科学社会主义_科学社会主义答案
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科学社会主义”到“国家奴隶制”
作者：pae01 来源：作者赐稿 来源日期：2011-12-10 本站发布时间：2011-12-10 17:21:26 阅读量：260次
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俄罗斯第一任代总理盖达尔在《帝国的消亡》一书中把苏式社会主义概括为“国家奴隶制”。对于为社会主义奋斗了大半辈子的我来说，着实难以接受，心里很不是滋味。苏式社会主义真的是“国家奴隶制”吗?带着这个问题，再一次求教马克思恩格斯，并进行了一番思索，现把思索的结果写在下面，进一步求得网友们的帮助。
一
首先需要搞清楚的是：苏式社会主义真的属于奴隶制社会吗?奴隶制社会的本质规定是什么?
马克思在《哥达纲领批判》中批驳拉萨尔“劳动是一切财富和一切文化的源泉”时写道：
“一个除了自己的劳动力外没有任何其他财产的人，在任何社会的和文化的状态中，都不得不为占有劳动的物质条件的他人做奴隶。他只有得到他人的允许才能劳动，因而只有得到他人的允许才能生存。”
恩格斯在《反杜林论》中写道：
“劳动者在经济上受劳动资料即生活源泉的垄断者支配，是一切形式的奴役，以及一切社会贫困、精神屈从和政治依附的基础。”
革命导师把生产资料归谁所有作为生产关系的中心内容，认为它决定生产关系的性质，这样认定是否科学，我们暂且不表，留待后面再说。但从两位导师上面的论断中，可以清楚地发现：当生产资料(劳动资料、劳动的物质条件)不归劳动者所有时，劳动者就必然成为奴隶，而这样的社会就属于奴隶制社会，并强调无论是在“任何社会的和文化的状态中”无不如此。这就是说，劳动者如果失去劳动资料、劳动的物质条件，他就会成为生产资料所有者的奴隶，成为被奴役的对象，处于贫困、精神屈从和政治依附的状态，共产党掌权的社会主义国家也不例外。
在这种思想指导下，他俩把三个私有制社会——奴隶制社会、封建社会和资本主义社会——都归结为奴隶制社会，区别只在于：奴隶制社会是全奴社会，奴隶的人身全部属于奴隶主的私有财产;封建社会是佃奴社会，佃农的人身属于自己，以徭役或实物租用地主的土地;资本主义社会是资本家以一定的货币购买工人在一定时期劳动力的使用权，称为雇佣奴隶制。
按照革命导师上面的论断和对私有制社会的定性，他俩“设想”的新社会和苏式社会主义又是怎样一种情况呢?
马克思在《资本论》“商品的拜物教性质极其秘密”中和《哥达批判》中，都设想未来的新社会是消灭了私有制的社会，在消灭了私有制后，最初是生产资料归国家所有，国家消亡后归社会所有;恩格斯在《共产主义原理》中提出“共产主义革命将不仅是一个国家的革命，而将在一切文明国家里，即至少在英国、美国、法国、德国同时发生。”这样一来，生产资料的社会所有制就不仅局限在一国范围内了，而是打破国界成为世界性的社会所有制了。至于在这么大的范围内如何统一管理生产和分配，两位革命导师没有具体说明，留给了继承者们。
十月革命打破了“共产主义革命将不仅是一个国家的革命”的禁忌，开创了“首先在少数或者甚至在单独一个国家获得胜利”的“新纪元”，建立了以苏联为首的拥有十六个国家的苏式社会主义阵营。在这些国家，都消灭了私有制，不但剥夺了剥削者，而且把个体劳动者的财产也剥夺了，全部生产资料成了国家财产或准国家财产(集体财产)，按统一的计划组织生产和产品分配;广大劳动者由于失去了生产资料，真的失去了自由劳动的权利，只好“一切听从党安排”，成了驯服工具、齿轮和螺丝钉。特别是农民，成了工业化的牺牲品，成了被剥削对象。《帝国的消亡》描写道：“集体化，剥夺农民迁徙、选择工作和居住地点的自由，强迫从事无偿劳动„这一切都无异于恢复了农奴制。差别仅仅在于，国家并非充当农奴主之一，而是变成了唯一的老爷。”“劳动资料即生活源泉的垄断者”不再是个人或集团，而是国家;劳动者成了“除了自己的劳动力外没有其他任何财产的人”，因而“不得不为占有劳动的物质条件的”国家做奴隶，“国家奴隶制”就这样形成了。因此，盖达尔把苏式社会主义概括为“国家奴隶制”并非无中生有，是有理论根据的，这个理论根据不是别的，恰好是马克思恩格斯的论述。
这种国家奴隶制较之历史上的奴隶制更落后，因为它对劳动者的控制更严格更严密，使其无处可逃，只能老老实实任其宰割。甚至在发生饥荒时，连外出讨饭的机会都不给，只好守在家里“人食人”、活活饿死。这样死去的人不是几百万，而是几千万，加上政治运动死亡的人数，社会主义阵营非正常死亡远远超过了世界大战死亡的人数。唯一的成就是军工企业的大发展，把卫星导弹上天建立在国民贫困和几千万人非正常死亡的基础上。
二
以苏联为首的社会主义阵营各国，都是在“科学社会主义”理论指导下建设新社会的，为何实际建设起来的社会成了国家奴隶制呢?是这些国家背离了“科学社会主义”理论，还是这个理论本身造成的?下面我们就来探讨一下这个问题。
首先是因为“科学社会主义”不科学。对这个问题，笔者在《“社会主义已经变成了科学”吗》一文中从多方面提出了质疑，这里不再重复。正因为它缺乏科学性，致使它仍然没有能够摆脱空想的厄运，它所设想的世界大同的美好目标在实践中从来没有实现过，在它指导下建设起来的社会就不可能是正常的社会。《共产党宣言》深刻指出：“批判的空想社会主义和共产主义”“就其内容来说必然是反动的”，“他们的信徒总是组成反动的宗派”，“逐渐堕落到上述反动的或保守的社会主义者的一伙中去”。
马克思恩格斯生活的那个时代，资产阶级统治的资本主义社会只有不到一百年的时间，还处于幼年时期，当然就更谈不上孕育新社会了。两位革命导师及时发现了资本主义的弊病，认为它得了不治之症，需要用“新的更高的生产关系”将其取而代之。可是年幼的资本主义社会还没有到生育年龄，因而“新的更高的生产关系”“它存在的物质条件在旧社会的胎胞里”(马克思语)还没有孕育。也就是说，在“生产的现成物质事实中”还没有产生消除资本主义弊病的手段。根据唯物主义历史观基本原理，“这些手段不应当从头脑中发明出来，而应当通过头脑从生产的现成物质事实中发现出来”(恩格斯《社会主义从空想到科学的发展》着重号是原有的)。在这种情况下，为了寻求消除资本主义弊病的手段，马克思恩格斯就只能开动自己聪明的大脑，运用反向思维，对未来的新社会进行了“设想、预测”，并且把建设新社会的历史使命寄托在了现有的无产阶级身上。正因为是“设想、预测”，所以马克思恩格斯并没有把它们作为“科学社会主义”的内容，恩格斯还警告说：
“共产主义不是一种单纯的工人阶级党派性学说，而是一种目的在于把连同资本家阶级在内的整个社会从现存关系的狭小范围中解放出来的理论。这在抽象的意义上是正确的，然而在实践中恰是绝对无益的，有时还要更坏。”
“我们没有最终目标。我们是不断发展论者，我们不打算把什么最终规律强加给人类。关于未来社会组织方面的详细情况的预定看法吗?您在我们这里连它们的影子也找不到。”
并且把“科学社会主义”的任务限定为“完成这一解放世界的事业，是现代无产阶级的历史使命。考察这一事业的历史条件以及这一事业的性质本身，从而使负有使命完成这一事业的今天受压迫的阶级认识到自己行动的条件和性质”。
然而遗憾的是，他俩的后继者们却只热衷于按照马克思恩格斯对未来新社会的“设想、预测”建设新社会，特别对无产阶级专政情有独钟，而对恩格斯所提出的“科学社会主义”的任务却漠然视之，在资本主义不发达的国家掀起了社会主义运动，建立了“社会主义国家”。有的还借口马克思关于前资本主义国家可以“跨越资本主义峡谷”径直进入更高级社会的论述，为这种行为辩护。其实，马克思的论断是以东方各国没有土地私有制为前提的，并且是有具体条件的，那就是只有当资本主义国家先进入更高级的社会，在他们的帮助下，落后国家才有可能实现跨越。可是，原社会主义各国并不具备这些条件。跨越的结果或者是跌入深渊，摔得粉身碎骨，或者是落入蛮荒之地，苦苦挣扎，发生苏东剧变也就了历史的必然。
从经济基础与上层建筑的关系来看，社会主义阵营各国的国家政权不但没有消亡下去，反而得到不断强化，生产资料实际上成了掌握国家政权集团的集体财产，成了新的奴隶主集团。普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣，在这些国家又以另一种形式重新出现。政权是上层建筑的核心。本来应该为经济基础提供服务的政权却成了直接掌握经济发展的机构，完全混淆了经济基础与上层建筑的正常关系，成了不伦不类的畸形社会。
当在资本主义社会的母腹内还没有孕育出“新的更高的生产关系”时，任何人，包括马克思这样伟大的智者在内，要想设计出比资本主义“新的更高的生产关系”，是根本不可能的，硬要去这样做，设计出来的就只能是比资本主义更落后的生产关系，这是由人的思维的本性决定的，——是存在决定思维，而不是相反，当在现实生活中还不存在某种事物时，人的思维无论如何是思考不出这种事物是什么样子的。当一种事物出现种种弊病时，并不是与之相反的事物就是正确的。历史从来就不是按照任何人的主观愿望向前发展的，而是源自人类对自然界认识和改造的程度，即自然科学技术的发展程度向前发展的。只有当对自然界人认识和改造的水平上升到一个新的高度，自然科学技术有了新的重大突破，新的更高水平的生产力以及与之相适应新的更高的生产关系才会产生。人们是无法预料到人对自然界的认识和改造水平在何时会有怎样的重大突破，因而也就无法预料比资本主义更高级的社会在何时以什么样的面貌出现。与之相反的是主观唯心主义。原社会主义阵营各国建设社会主义的实践，就重蹈了主观唯心主义的覆辙。
三
劳动人民要摆脱奴隶地位，成为社会的主人，真的如马克思恩格斯所说只要拥有劳动的物质条件就能实现吗?
唯物史观的创始人马克思恩格斯特别看重生产资料所有制在决定生产关系性质中的作用，其实这种观点并不科学。若以这种观点考察三个私有制社会，它们并没有本质的区别，把它们区别开来的不是生产资料所有制，而是劳动力归谁所有以及劳动力同生产资料结合的方式：奴隶制社会的生产资料和劳动力都归奴隶主所有，由奴隶主把两者结合起来，形成实际的生产过程;封建社会除了大量的个体劳动者以外，地主掌握着生产资料，佃农通过租用地主土地的使用权同归自己所有的劳动力相结合，形成生产过程，或者是把自己劳动力的使用权有限度地提供给地主使用形成劳动过程。前者称为实物地租，后者称为徭役地租;资本家是通过购买工人劳动力在一定时期内的“用益权”，同归自己所有的生产资料相结合，形成实际的劳动过程。社会主义阵营各国则是全部生产资料归国家所有，劳动者的劳动力不归自己支配，没有选择工作的自由，而是按统一的计划“听从党安排”。这样一来，就如同马克思所说“他只有得到他人的允许才能劳动，因而只有得到他人的允许才能生存。”这里的“他人”既不是旧式奴隶主，也不是地主和资本家，而是掌握国家政权的人。股份公司的出现，则把经济社会的生产关系提高到了一个新的高度：出资者和劳动力的所有者处在同等的地位，它们都把自己的“资本”(货币资本和人力资本)提供给经理使用，由经理把两者有机结合起来，形成实际的劳动过程。经理掌握的是“控制力”。这种力其实也是生产力中的一种力，并且是最具主动性的力，只是以前隐没在生产资料所有者手中，或者掌握在劳动力所有者手中，在股份公司中独立了出来，成了左右生产发展的决定性的力量。股份公司的出现还形成了一种新的所有制，即法人所有制，成为名副其实的社会所有制。正因为如此，所以马克思在《资本论》第三卷中给以很高的评价。在这种新的生产关系中，人力资本的所有者较之货币资本的所有者具有更大的优势：货币资本投入后不能再收回，与股份公司一损俱损、一荣俱荣;人力资本属于劳动者内在的资本，他只是把一定时期的使用权让渡给股份公司，按约定获得报酬，一旦破产可以及时收回，不但毫发无损，在劳动实践中还获得了新的技能。
通过分析得知：苏式社会主义绝不是比资本主义更高级的社会制度，恰恰相反，而是把历史拉向后退的“反动的社会主义”;股份公司堪称是一种“新的更高的生产关系”，它就是马克思在《资本论》第一卷中论述“资本主义积累的历史趋势”时依据否定之否定的规律所推导出来的“在资本主义时代的成就的基础上，也就是说，在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立个人所有制”的那种所有制。
这种“新的更高的生产关系”在发达国家得到了大发展，成了主流的生产关系。以它为基础，上层建筑也发生了新的变化，主要表现为宪政民主制度的建立和完善。正因为如此，在有越来越多的劳动者成为“股民”、成为生产资料所有者的同时，在政治上也成了国家的主人。上世纪七十年代发达国家的民主制度有了实质性的重大突破，选举权不再受财产、种族、性别等限制，广大劳动人民的投票意向左右着选情，迫使民选政府和民意代表不得不“讨好”这些选民，使民选的政府和民意代表成为广大劳动者的代言人，保障立法和决策更好地体现劳动者的利益，因此才使得劳动者的基本生活有了保障，直至发展为高消费和提前消费，早期资本主义的生产过剩和无产阶级贫困化成为历史。这也就说明，要使劳动者摆脱奴隶地位，既不能使每个劳动者成为拥有生产资料的个体劳动者，那是历史的大倒退，也不能没收所有人对生产资料的所有权，搞什么国家所有制，只能发展股份公司这样新的生产关系，同时通过民主立宪建立并不断完善宪政民主，使广大劳动者真正成为国家和社会的主人。
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