青黄两教共一山_青黄两教共一山

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青黄两教共一山

五台山为文殊菩萨应化道场。文殊菩萨智慧第一，在佛经中被称为诸佛之母，在佛教信仰体系中地位极尊。五台山因此缘由，也就备受僧俗信众的信仰、历代帝王的崇建以及名公宰臣的护持，成为汉、藏、满、蒙、土各民族尊奉、海内外知名的佛教圣地。五台山的香火永远不断，不论是信奉佛教与否，来五台山拜佛，已经成为了许多人生活中不可缺少的一部分。善男信女们把平日里省吃俭用的钱，拿来供奉佛祖，以求家庭幸福，生活平安，事业有成。不论何时登上五台山，总能见到香雾缭绕，一派佛家圣地的景象。

你可曾在去往五台山的路上，见到一路从青海或者西藏磕长头而来的佛教信徒？莫不说从远方而来的劳顿，单是上五台山的路，那样陡峭的山间台阶，一步磕一个长头，这样虔诚地走向信仰的终点。

本是佛教与西藏的本土宗教结合而成的藏传佛教，与汉地的佛教，相融在五台山，是之谓“青黄两教共一山，和尚喇嘛同诵经”。为何五台山会同时拥有汉地佛教和藏传佛教呢？

藏传佛教大规模的传入内地，应是在元代。据记载，萨迦派教主八思巴23岁时就被迎请前往五台山，听受大威德、玛哈玛雅、金刚界、时轮等全套密法及疏释。此外，还听受了中观论、俱舍论等。八思巴在学法之余，还著赞文4篇，皆是关于文殊菩萨与五台山的。在赞文中，他依密教的观点，将五台山的五顶看作是密法金刚界五部佛的佛座元皇室皈依萨迦派，并在全国范围内加以推广。当八思巴圆寂后，元仁宗于延佑六年(1319)下诏令各郡建帝师八思巴殿，岁时致享。泰定元年(1324)又绘制八思巴像，颁发各省。五台山作为有缘必朝之地，当然受到藏地僧众的崇拜。因八思巴之地位和影响，由他赞颂诠释的五台山在藏传佛教中更是盛誉空前。八思巴曾铸千斤玛哈嘎拉铜像，作为元朝的护法神，奉祀于五台山。至今在五台山华严谷还有普恩寺(俗称西天寺)遗址，寺中有一高约10米的藏式佛塔，当地人认为是八思巴的“衣冠塔”，说是为了纪念八思巴与圣地五台山的这一段因缘。

由于五台山特殊的宗教地位，元室诸帝对五台山佛教尊崇有加。元代兴建的寺院，规定住僧三百，住持由朝廷选派任命，朝廷并将大量土地赐与寺院。元代五台山的寺院不仅拥有田产，还开采铁矿、经营贸易，这就为元代五台山佛教的发展奠定了坚实的经济基础。经过元代诸帝的崇建，汉藏蒙人民的信奉，五台山在元代成为兼弘汉传佛教和藏传佛教的圣地。

明清两朝又是五台山佛教的兴盛时期。出身于僧侣的明太祖朱元璋，自是尊崇佛教，以下诸帝也都崇信佛法。为了笼络蒙藏民族，维护大一统的王朝统治，明代特别重视藏传佛教，并不断对五台山遣使供养，建寺修塔，因此使五台山自元代始兴的藏传佛教，到了明代，发展到与汉传佛教等量齐观的地位。

入关统治中原的清帝国，更是对佛教尤为崇奉。《山西通志》记载，从康熙开始，“国家绥柔蒙古，特兴黄教，宏启宗门，藉资控驭，是中外义安，边民享升平之福者逾二百祀。而清凉五顶以近邻郊圻，岁或再至，怀柔最先。”国家非常重视利用藏传佛教格鲁派来加强中央政府和蒙藏地区的联系，史称“以黄教绥柔蒙古”。据三世章嘉*《清凉山志》载，顺治十七年，顺治皇帝朝礼五台山时，曾将原属青庙的菩萨顶改为黄庙，回京后又委派北京西山满族喇嘛阿王老藏至菩萨顶主持，总理番汉各寺。从康熙年间到清末，朝廷又将统辖内蒙古、青海佛教事务的大*章嘉呼图克图迁住五台山镇海寺，以这种鼓励蒙古族佛教徒朝拜五台山的办法来融洽民族关系，稳定边疆秩序。康熙皇帝曾五赴五台山，敕建寺院五所。乾隆皇帝也赴五台山六次，每次都要在菩萨顶建坛讲经，焚香礼拜，尤对藏传佛寺赏赐钱物，宠遇极隆。由于朝廷的尊崇，五台山佛教特别是藏传佛教极为兴盛。《五台新志》说，雍正时，五台山已有规模宏大的黄庙26所，“黄衣僧恒千余”。据高鹤年《名山游访记》载，嘉庆时，仅菩萨顶就有喇嘛561人，最多时达3000余人。在清代，五台山佛教促进了汉、蒙、藏、满、土各民族的团结，维护了国家的统一和安定。《西巡盛典》卷二就明确记载，五台山藏传佛教“为诸藩部倾心信奉，进关朝山顶礼者接踵不绝，诚中华卫藏也。”藏传佛教在五台山传入、发展、壮大的历程，从一个角度也反映出西藏地方与中央王朝的隶属关系，反映了汉藏蒙满各民族友好相处的融洽关系。今天从菩萨顶大殿顶覆黄琉璃瓦，壁镌金龙，这些皇宫中才有的装饰，便可想见当年菩萨顶的地位。

清朝袁希涛所著《游五台山记》中提到：“内外蒙古进香者，每年四月至十月，络绎不绝，檀施云集。”蒙藏佛教徒对五台山十分尊崇，“内外蒙古王公台吉，驱驼马牛羊数千里，倾诚贡献者不绝于道”。

需要指出的是，在清代以前我国蒙、藏地区的一些佛教徒虽然早就有了朝拜五台山的习俗，甚至在唐宋时期即有东亚、南亚地区一些国家（如印度尼西亚、日本、尼泊尔等）的僧侣来五台山朝台拜佛，然而，那毕竟仍属于一种纯宗教或纯文化的活动，只有到了清初康、雍、乾三帝之后，五台山也才真正有了帝王家风范与浓浓的政治色调。◆