周易_周易故事

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一维的时间在《周易》中的双重含义

概要：

作为象形文字的汉字“时”, 和大自然的核心之物“日”连在一起, 充分说明“时”的重要性, 表明中国人的时间观是“天人合一”思想的体现。《周易》之“时”大致可分为两类: 一类刻画自然界中时间流转, 取春夏秋冬四季之义;一类是对人事活动的概括。“时”之辞句及其所体现出的“时”之观念, 贯穿于《周易》经、传之全部, 其表现形式具有多样性, 而这也正是其哲理内涵丰富性的显露。

关键词：

《周易》，时间观，自然，人文，科学，风水，变化

正文

一、《周易》中的“科学时间观”

《周易》书名中的“易”字，尽管历来有很多解释，但其根本意旨，应指阴阳变化、生生不已;孔颖达《周易正义·论易之三名》曰: “夫‘易’者，变化之总名，改换之殊称，自天地开辟，阴阳运行，寒暑迭来，日月更出，孚萌庶类，亭毒群品，新新不停，生生相续，莫非资变化之力，换代之功。„„谓之为‘易’，取变化之义。既义总变化，而独以‘易’为名者也。

在《易经》中，用八卦来定分四时，我们知道，地球绕太阳自西向东旋转，自转和公转，公转一年十二个月，这样太阳给地球的能量和信息随时间和空间的不同而变化，东方得天气之先。一年十二个月分四时八方，与八卦的关系：震卦为东方，春二月之令，太阳东升，普照万物生长之期。巽卦为东南方，三、四月之令，太阳已经升起，照耀万物而鲜明。离卦为南方，五月之令，正是太阳当空，明显地看到万物生长的情况。坤卦为西南方，六、七月之令，坤为地，养育万物，物之成熟之时。兑卦为西方，八月之令，正是果实累累，喜庆丰收之时。乾卦为西北方，九、十月之令，秋冬相交，太阳西沉，明与暗，阴与阳发生争斗之时。坎为北方，十一月之令，坎为水，不停止地流动，是劳苦之义。太阳在这一方位，完全沉没，万物劳累，应该休息之时。艮为东北方，十二月、正月之令，正是冬春之交，黑暗即将过去，光明立刻来临，万物到此，既是一天的完结，又是新的一天开始之时。后天八卦恰好弥补了先天方位的不足，从方位上起了补充作用。一个揭示了天体的运行方向，一个则揭示了地球本身的运转方向——主要是从接受太阳能量和信息而对地球本身的影响和作用来说。这都符合自然的“道”。尽管先天方位和后天方位有明显的不同，但它们都从方位来揭示自然的本质内涵，破译宇宙的神奇，使后人能认识宇宙天体的神秘。无论是先天方位，还是后天方位都是科学的，都有着巨大的作用。古人能从不同角度而制订二种方位，真正的绝顶智慧！

《周易》还同时把六十四卦分为八宫对应天象，从而更细详地划分宇宙时间。古人在六十四卦中拿出十二个特殊的卦形，即是复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤卦，配合一年十二个月的月候，以分四时（古代历法，五日为一候，一月共六候。十二消息卦，一卦当一月，一爻当五日即恰当一候，而一月六候，故十二消息卦共有七十二候）。十二消息卦和十二个月的配合情况如下：复卦，一阳息阴，建子，十一月。临卦，二阳息阴，建丑，十二月。泰卦，三阳息阴，建寅，正月。大壮卦，四阳息阴，建卯，二月。夬卦，五阳息阴，建辰，三月。乾卦，六阳息阴，建已，四月。姤卦，一阴消阳，建午，五月。遁卦，二阴消阳，建未，六月。否卦，三卦消阳，建申，七月。观卦，四阴消阳，建西，八月。剥卦，五阴消阳，建戍，九月。坤，六阴消阳，建亥，十月。其中泰、大壮、夬卦代表春季；乾、姤、遁卦代表夏季；否、观、剥卦代表秋季；坤、复、临卦代表冬季。这称为“十二消息变通而周于四时”。《易经》如何用卦来表示二十四节气？它用震、离、兑、坎四卦分别与一年春、夏、秋、冬四季相配，和这四个卦的二十四爻分别与一年的二十四节气相配（这叫卦气）。震主春，离主夏、兑主秋，坎主冬。每卦六爻，一爻主一节气，四卦各主六节气：

— —惊蛰 — —芒种

———雨水 — —小满

— —立春 ———立夏

坎 — —大寒 震 — —谷雨

———小寒 — —清明

— —冬至 ———春分

———白露 — —大雪

— —处暑 ———小雪

———立秋 ———立冬

离 ———大暑 兑 — —霜降

— —小暑 ———寒露

———夏至 ———秋分

至于卦的六爻如何与地支、十二月份相配来看时间？这从爻辰可看出。爻辰就是用重卦的六爻与地支即月份相配。六十四重卦，每卦六爻，而每一爻的爻性均有阴阳两种可能，这样六爻共有十二种可能，即六个阳爻和六个阴爻。这十二种性质和爻位不同的爻，正好配一年的十二个月。六爻和地支月份的配合有两种方式：一是按月份排列：正月（寅）——九二爻；二月（卯）——六五爻；三月（辰）——九三爻；四月（巳）——上六爻；五月（午）——九四爻；六月（未）——初六爻；七月（申）——九五爻；八月（酉）——六二爻；九月（戍）——上九爻；十月（亥）——六三爻；十一月（子）——初九爻；十二月（丑）——爻。二是按爻的性质和爻位排列：初九爻——十一月（子）；九二爻——正月（寅）；九三爻——三月（辰）；九四爻——五月（午）；九五爻——七月（申）；上九爻——九月（戍）。初六爻——六月（未）；六二爻——八月（酉）；六三爻——十月（亥）；爻——十二月（丑）；六五爻——二月（卯）；上六爻——四月（巳）。由依爻的性质和爻位排列得出的结果可以看出，这里是有规律可循的，即：凡阳爻皆配单月，其对应关系是初爻至上爻六爻分别配从十一月至九月六个月；凡阴爻皆配双月，其对应关系是从初六爻至上六爻分别配从六月至四月六个月。上面是乾、坤卦的爻辰，其它六十二卦可依此类推。古人以十二卦来表示一年十二个月和四个季节，同时还另抽出四卦即震、离、兑、坎来表示春、夏、秋、冬四季和由这四个卦的二十四爻分别与一年二十四节气相配，再者以六爻来与一年十二月份配合看时间，把卦纳入时间来认识宇宙时空，从而更有效地破译宇宙时空的神秘。

二、《周易》中的人文时间观

开创中国文化先河的《周易》(或易学)是人文型时间观的缔造者。《周易》的“时”观显示出“人文性”、“时势性”和“应因性”等等特质。然而, 多年来的《周易》研究中并未对易学“时”观的基本特质做出应有的发掘, 基于此, 本文尝试透视易学“时”观, 并进而阐释其基本特质。

一、《周易》之“时”作为象形文字的汉字“时”, 和大自然的核心之物“日”连在一起, 充分说明“时”的重要性, 表明中国人的时间观是“天人合一”思想的体现。《周易》之“时”大致可分为两类: 一类刻画自然界中时间流转, 取春夏秋冬四季之义;一类是对人事活动的概括。“时”之辞句及其所体现出的“时”之观念, 贯穿于《周易》经、传之全部, 其表现形式具有多样性, 而这也正是其哲理内涵丰富性的显露。通过对《周易》“时”观的探讨, 我们可以发掘出其鲜明的特质, 现阐述如下:

1.人文性。易之“ 时”, 从“ 天时”、“ 四时”、“ 时成”、“ 对时”、“时变”、“不失其时”, 到“时乘”、“与时偕极”、“与时偕行”、“时中”等, 无一不是以人之此在作为其时间观的出发点。其“时机”无一不是相对于人而言的时机, 它强调人应该顺应天时, 与时俱进;它主张人的行为也要适中, 不要废事,不适宜时势的也要及时“弃时”或“舍时”。《周易》正是通过对当下的宇宙人生及其未来流变的境遇的揭示, 以“明时适变”, 为人调整自己的行为提供依据。[5]所以说易学的时间观或“时机”论, 绝对不是西方科学主义的、实体性的、物理学的、直线的和不可逆流的时间观, 而是人文性的时间观。

2.变易性。易之六十四卦表示六十四个天、地、人的时空场, 每卦中六爻的变化及情状, 都体现着人、事、物在特定的“时”中的变化与发展规律。“夫卦者, 时也;爻者, 适时之变者也”(王弼《周易略例》), 显然,“卦时”是指卦所处的时位、时机, 也即每卦卦义的特定背景。变易在方法上可用错、综、移、互来说明: 错是相反;综是相对;移是上下转移;互是内部的重新组合。在形式上可以表现为渐变与突变。如水之凝霜乃渐变的阶段, 到了成为坚冰, 就是突变的阶段。前者为量的变化, 后者为质的变化。“变”为“化”之始,“化”为“变”之成。在变的过程中, 如未成形, 则必要防患于未然;如已成形, 则要设法补过。我们称变之始为“生”, 变之中为“感”, 变之成为“通”。

3.创造性。宇宙之动态的、自然的发展过程构成其时间性。时间实际上是宇宙的生命力所表现出来的一种活动力。周易的时间不是抽象的, 而是具体的并具有创造性。“生生之谓易”,“生生”意味着“不停的活动”,“天地之大德曰生”。这里的“天”(代表“乾”和“阳”)和“地”(代表“坤”和“阴”)象征着“易”的两极———即创造者与容纳者, 它们共同构成了宇宙的场特征。《易经》中的天地之“道”决定着“易”的场序, 也就是其创造性动作的方式(“道”)。《易经》中的“易”同时蕴“变易”与“不易”于其含义中。因此如果仅仅把“易”单纯解释为“变化”是极不准确的。《易经》与其说是一部“变化的书”, 倒不如说是一部“创造的书”。既然易的符号系统所象征的是一种动态的宇宙本体论系统, 根据其生生不息的原理, 那么宇宙万物就皆会在“时间”之流中变迁与发展, 因此其时间性就是其创造性的表现。

4.时序性。在易符号的宇宙世界中, 春夏秋冬终始相续,绵延不止, 周而复始, 循环有序。而对于易占来说, 每占一次,均具有不可重复性与不可再现性的“此在”性, 易占之后, 对于求占者不可再求易占(即“不二问”)。所以蒙卦卦辞:“初筮告, 再三渎, 渎则不告”, 正在于说明: 时不可失, 失不再来。显然, 对于虔诚而又庄严的易占者而言, 每一次占筮, 都得显示出占卜本身的“客观实在性”来, 即不脱离卜者主观的心理状态, 所以在心境与情境恰相应合时, 此之占当是唯一的应合机遇, 占卜是某种不可重复性的解答。等机遇一逝, 主客另成新序时, 偏执于旧境的自我已经不可能再从“神物”中获得有效的启迪。

5.时机性。子曰:“知几其神乎? 君子上交不馅, 下交不渎, 其知几乎? 几者, 动之微, 吉之先见者也。君子见机而作,不俟终日。”(《系辞下》第五章)“机”指“时机”而言。何以释“几”呢?“生命将生之时, 称为几。圣人按照易的变化之道而研几。”[6](p110)严灵峰教授认为“研几的目的也就是知道吉、凶、悔、吝的微兆, 然后才可以防微杜渐。”[7](p9)因为掌握良好的时机, 才可能防患于未然, 才可能成功在望。

6.时势性。表示时态的形势。例如, 坤卦初六:“严霜, 坚冰至。”其象曰:“严霜坚冰, 阴始凝也。”时可分为顺势与逆势, 前者因同类的凝聚力, 其功能在于造势, 团结势力;而后者是因“异”成分的增加, 导致分化势力, 呈现瓦解之势。因此, 做事要懂得“同”能凝聚力量的道理, 随势而利导, 始能化险为夷。

7.随时性。在易之中, 每一卦或一爻的“位”之不同, 所遇的时也不同, 卦因时而推移, 爻因时而变化。程颐认为易随时而取义, 因为《周易》是变易之易, 变易是没有固定的模式的。由于阴阳不测, 事物的发展变化本来就具有随机性, 这样, 也就可以说, 周易取义的过程只能是语用推理, 六十四卦作为六十四种时态, 其中每一爻都是一种不同的时位, 因而卦辞的解释也是不固定的。

8.应因性。易之符号的创造与应用所表现出来的思维方式, 与西方思维方式之间的区别是———机械性与应因性之别。当代华裔美籍中国哲学家唐力权先生认为, 从中国哲学的观点看来, 语言的使用是一种生活样式, 易符号的使用, 易的思维方式也就是中国人的实践方式。这是因为在中国人看来, 生活本来就是一种因应事态而非机械性的事态, 它受之于存有的脉络性关联脉络。的确,“易之为书也不可远, 为道也屡迁。变动不居, 周流六虚, 上下无常, 刚柔相易, 不可为典要, 唯变所适”(《系辞下》第八章)。因此易所提供的示范, 不可作死板的教条, 一切都要因时而变化, 因时制宜, 以适应天道流行。

9.行动性。易之大过卦, 预设阴大于阳所出现的险情, 但也正是因为阴大于阳所造成的高强度反差态势, 才便于积蓄巨大的能量和动力, 营造出一种特殊的境域, 有利于产生“大人”, 创造新物类, 成就大事业。《大过·彖》:“利有攸往, 乃亨”, 是说应该立即采取行动, 尽快脱离原状态, 否则就会有危险。此之时, 行方亨,“与时偕行”、“顺乎天而应乎人”(《革·彖》), 因此易绝不会主张固守某种状态而停滞, 更不会放弃一阴一阳之道, 而是强调人应该应时而变化, 审时度势: 时进则进, 敢于“用时”, 敢于“取时”, 敢于付诸行动, 取得实效;时退则退, 敢于“弃时”, 敢于“舍时”, 善于韬光养晦, 以待时机。

10.同时性。从现代心理学来看,《易经》中的占卜是“同时并发性”概念。同时性是指在一定的心理状态下通过占筮得出与实践情况相符合的结论。这在人类“交际”(或沟通)情境中是常有的事, 因为正规的占筮活动可以将人的潜意识以象征的形式展现出来, 从而显示出心理世界与现实世界奇妙的对应性、巧合性与平行性, 这就是不同于西方科学之因果律的———同时性原理。占筮得出的结论与实际情况是处在“同时性”并行的各不相同的两个事物, 在各不相同的情境中以不同的方式各自演进而又同时出现, 这种同时性标志着二者有某种必然的因果联系。“ 天垂象, 见吉凶, 圣人象之”(《系辞上》第十一章), 圣人从“ 天象”、“ 事象”或事件的“ 征兆”去预测人事的吉凶, 因为圣人之高明的智慧就正在于, 他们能够在不同的系统、不同的世界之间找到这种“同时性”之间的关联。因此在易的时间观里———同时性是对事物之间“同气相求、同类相动”相互感通关系的自觉把握。

结语：

《易经》是古人对自然界的破译，用形象的语言揭示了自然界最深刻的内在本质。同时，它又用不同的方式来感悟天地万物，为我们展现出人类行为的种种规律，这本伟大的哲学书籍无疑是迷人的。

参考资料：

王船山.周易内传[M].台北: 广文书局, 1981.黄黎星.与时偕行趣时变通———《周易》“时”之观念析[J].周易研究, 2004,(4).楼宇烈.老子周易王弼注校释[M].台北: 华正书局,1983.张文智《周易集解导读》.济南: 齐鲁书社，2005