傅佩荣讲解易经(上经)word整理版_傅佩荣讲解易经上经

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傅佩荣讲解易经（上经）

1、乾卦 „„ 12、坤卦 „„ 133、屯卦（水雷屯，下震上坎，初、五为阳）„„ 224、蒙卦（山水蒙，下坎上艮，二、上为阳）„„ 265、需卦（水天需，下乾上坎，四、上为阴）„„ 306、讼卦（天水讼，下坎上乾，初、三为阴）„„ 337、师卦（地水师，下坎上坤，二为阴）„„ 378、比卦（下坤上坎，水地比，五为阳）„„ 409、小畜卦（下乾上巽，天风小畜，四为阴）„„ 4310、履卦（下兑上乾，天泽履，三为阴）„„ 4711、泰卦（下乾上坤，地天泰，四、五、上为阴）„„ 5012、否卦（下坤上乾，天地否，初、二、三为阴）„„ 5313、同人卦（下离上乾，天火同人，二为阴）„„ 5714、大有卦（下乾上离，火天大有，五为阴）„„ 6015、谦卦（下艮上坤，地山谦，三为阳）„„ 6416、豫卦（下坤上震，雷地豫，四为阳）„„ 6717、随卦（下震上兑，泽雷随，初、四、五为阳）„„ 7118、蛊卦（下巽上艮，山风蛊，二、三、上为阳）„„ 7419、临卦（下兑上坤，地泽临，初、二为阳）„„ 77 20、观卦（下坤上巽，风地观，五、上为阳）„„ 8121、噬嗑卦（下震上离，火雷噬磕，初、四、上为阳）„„ 8422、贲卦（下离上艮，山火贲，初、三、上为阳）„„ 8823、剥卦（下坤上艮，山地剥，上为阳）„„ 9224、复卦（下震上坤，地雷复，初为阳）„„ 9525、无妄卦（下震上乾，天雷无妄，初、四、五、上为阳）„„ 9826、大畜卦（下乾上艮，山天大畜，四、五为阴）„„ 10127、颐卦（下震上艮，山雷颐，初、上为阳）„„ 10528、大过卦（下巽上兑，泽风大过，初、上为阴）„„ 10829、习坎卦（下坎上坎，坎为水，二、五为阳）„„ 111 30、离卦（下离上离，离为火，二、五为阴）„„ 115

1、乾卦

【1.1】 乾，元贞利亨（六爻皆阳）【白话】

乾卦。创始、通达、合宜、正固。【解读】 《易经》有六十四卦，每一卦都是先画出卦图，再标出卦名。卦图由六爻组成，爻有阴（--）阳（?）之分。所谓六爻，其实是由两个单卦（各有三爻）所组成。本卦成为乾 卦（上乾下乾），六爻皆阳，阳有刚健之意，象征原始的生命力，充满动态的能量。乾卦在六十四卦中，是八纯卦之一。所谓纯卦，是指上下皆为同一个单卦组成者。一次 出现的有乾卦（六爻皆阳，第一卦），坤（六爻皆阴，第二卦），习坎卦（二、五为阳，第二十九卦），离卦（二、五为阴，第三十卦），震卦（初、四为阳，第五十一卦），艮 卦（三、六为阳，第五十二卦），巽卦（初、四为阴，第五十七卦），兑卦（三、六为阴，第五十八卦）。《易经》有《序卦》，说明六十四卦的排列顺序，可供我们理解各卦之参考。譬如，《序 卦》开头就说： “有天地，然后万物生焉。”意思是以乾卦为天，并以坤卦为地。有天地 才能化生万物。乾代表阳刚劲健的主动力，坤则是承受力，两者相摩相荡而化生出万物。“元贞利亨”是本卦的卦辞，附在卦名之后，是对本卦所作的基本判断。“元”，原也，万物有此创始； “亨”，通也，万物有其共同来源，并且形成一个整体，所以彼此之间通 顺畅达； “利”，宜也，万物变迁运行，对一切都有利而和谐； “贞”，正也，有此所展现 的万物，可以坚定自身的途径，进而恒久不息。

【1.2】 初九，潜龙勿用。【白话】 初九。龙潜伏着，不要有所作为。【解读】 “初九”是本爻的序位。六爻由下而上的序位依次是初、二、三、四、五、上。“九” 指阳爻，而“六”指阴爻。阳为奇数，又以动为主，所以取奇数（一、三、五、七、九）之终，表示动之极。阴为偶数，且以静为主，所以取偶数（二、四、六、八、十）之中，表示静之极。另一说法，则以巽揲（die，二声）蓍（shi，一声）成卦时，得六、七、八、九四个数字，其中九为老阳（九大于七，七为少阳），六为老阴（阴数如负数，所 以，八为少阴）《易经》用老不用少，故称九与六。“潜龙勿用”是本爻的爻辞，以下各爻皆有爻辞。“龙”是古代传说中的神奇生物，充 满刚健的活力与变化的势能，可以“乘风云而上天”。爻辞多就本爻所处之位，作一客 观的描述，此为筮辞； 再论断其出处进退以及吉凶祸福，此为占验之辞。以位而言，初、二是地；

三、四是人；

五、上是天。初九位于地之下，犹如在深渊之中，所以称为“潜 龙”，此时不宜有所作为。正如人在年轻时，要努力进德修业，培养实力。

【1.3】 九二。见龙在田，利见大人。【白话】 九二。龙出现在地上，适宜见到大人。【解读】 “九二”“九”为阳爻，“二”为由下而上的第二位。二、三、四、五阳爻，皆先称九（阴爻则先称六）。二为地之上，表示龙已经崭露头角，才华收到注意了。这时见到大 人是有利的，可以获得进一步的栽培与磨练。“大人”，德行完备的人，有此可以成为圣君（与九二对应的九五，为天子）。譬如，舜 在耕田、捕鱼时，他的卓越表现开始受到尧的赏识，那么舜就是“利见大人”。通常，大人是指有位者，君子则是无位者。

【1.4】 九三。君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。【白话】 九三。君子整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎，有危险，但没有灾难。【解读】 “君子”，九三是阳爻，亦即刚爻（阴爻则称柔爻），在《易经》的用例中，刚爻为君子，柔爻为小人。

三、四是人位，所以九三谈到君子的表现。九三位居下卦（或内卦）之上，无法确知下一步的发展，唯有本着乾卦的精神，日夜精进。“乾乾”是健行不息，“若”是词语，有“如此”之意，“厉”与“无咎”都是占验之辞，所论为吉凶祸福。

【1.5】 九四。或跃在渊，无咎。【白话】 九四。或往上跃升，或留在深渊，没有灾难。【解读】 九四之位，上不在天（五、上），下不在田（初、二），中呢？它才由下卦移到上卦之初，进入新的世界，有犹豫不定的情况，所以又可称之为“中不在人”。

“或跃在渊”的“或”是疑辞，“跃”与“在渊”是两种不同的选择，表示可上可下，要看时机与条件是否配合。保持此一机动状态，就不会有灾难了。在《易经》中，“或” 字多用于三爻与四爻。

【1.6】 九五。飞龙在天，利见大人。【白话】 九五。龙飞翔于天空，适宜见到大人。【解读】 九五进入天位，又居上卦之中，并且阳爻居刚位（初、三、五为刚位，二、四、上为柔 位），称为“当位”，这是既中且正的位置。飞龙上天，可以行云布雨，大显身手。这时所见的“大人”可能有二义：一是天子，二 是贤臣，要看此龙本身所居之位而定。事实上，这时龙所象征的人，自己也是德行完备 的大人了，可以呼唤同伴共同发挥才干，造福天下百姓。程颐说： “圣人即得天位，则 利见在下大德之人，与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也。”有此可知，大人可 以指君，也可以指臣。

【1.7】 上九。亢龙有悔。【白话】 上九。龙飞得太高，已经有所懊悔。【解读】 “上九”，每一卦的最上一爻都称“上”（上九或上六）。“亢龙”相对于初九的“潜龙”，达到另一极端。在物极必反的原则下，必须周而复始。“亢龙”前无去路，高处不胜寒，所以“有悔”。

【1.8】 用九。见群龙无首，吉。【白话】 用在乾卦整体，显示六个阳爻无首无尾，吉祥。

【解读】 六十四卦中，只有乾卦另加“用九”，坤卦另加“用六”。这二卦为六爻皆同的纯阳卦与 纯阴卦，所以可以使用（或贯通）于全卦各爻。“群龙无首”即六爻各龙顺时而变、随位而成。由于看出六爻为一个整体，没有首尾、本末、先后、上下之分，所以结果是吉祥的。万物的变化“始卒若环”（开始与结束像 是一个连环），无法分辨先后，因此可以一往平等；人面对生命的历程，若能体认变化 的微妙，在适当的时候做合宜的事，“顺受其正”（顺着情理去接受它正当的部分），自 然心安理得。

【1.9】 《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。【白话】 《彖传》说：伟大啊！乾卦所象征的元气，万物借它而开始存在，它也由此主导天体。云四处飘行，雨降落下来，各类物种在流动中成其形体。太阳的光明终而复始地出现，爻的 六个位置也按照时序形成了。然后依循时序乘着六条龙去驾驭天体的运行。乾卦的原理是引 发变化，让万物各自安顿本性与命运。万物保存聚合并处于最和谐的状态，就达到了合宜而 正固了。乾卦为首，创生出万物，普世都可以获得安宁。【解读】 《彖》即《彖传》，用来解释卦辞，说明一卦之卦名、卦象、卦义。最初，卦辞亦称彖 辞，“彖”字音近“断”，意指裁断一卦的吉凶。后来，为了与卦辞区别，就专以《彖》 代表《彖传》《彖传》属于《易传》。（十翼）之一，一般认为十翼是孔子及其后学的贡 献。本段所言，是为了解释卦辞“元贞利亨”，因此全文第一句说的是“元”，第二句说的是 “亨”，第三句合说“利贞”。最后一句则是赞叹其伟大的效应，使自然界与人世间都平 静安宁。“乾元”是指原始的能量（元气），由此创圣出万物。万物处于变化之中，有开始也有 结束，并且一直生生灭灭，因此需要一个总源头。《易经》就以乾卦为其象征符号，并 且以龙的形象来展现其充满活力又变化无已的特性。文中两次提及的“天”“统天”“御天”，在此意指天体（日月星辰以及风云变化等）（、），是人在仰观时所见的至大之象。“天”的概念在古代有多重意义，在此所谓的“天”是 指自然之天，与它相对的是大地以及两者之间的万物。自然之天的运行规律称为 “天道”，但是一说天道又有二义：一是整个自然界（包括天地与万物）的规律，二是针对人世间 的善恶所做的规范及其报应。这些概念将在本书相关部分说明之。“六位”，依《说卦》所云： “分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”六位是指 六个爻的位置，各依据其时而成立。而所谓的“时”，则来自于对“大明终始”的观察。

接着所说的“六龙”，则是指爻辞中以龙来象征六个阶段的表现。“御天”的主语仍是乾 元，但是人可以效法这样的作为，依时而进。乾道一直在“变化”之中，而其效应是要让万物各自“正”其“性命”，亦即在变之中 有不变，并且使整体形成“大和”状态。如此即是“利贞”。“首出庶物”的首，应指乾卦而言。程颐说： “乾道首出庶物而万汇亨，君道尊临天位 而四海从，王者体天之道，则万国咸宁也。”他以乾道与君道对比，可知“首”是指乾 卦，而不是“首先”之意。

【1.10】 《象》曰：天行健，君子以自强不息。【白话】 《象传》说：天体的运行刚健不已，君子因而要求自己不断奋发上进。【解读】 《象》即《象传》，又可再分为二： 《大象》解释卦象，附在《彖传》之后； 《小象》解 释爻象，附在爻辞之后。但是在《易经》中两者都用“ 《象》曰”来表示。在此乾卦中，《大象》与《小象》并未分列。自坤卦起，《小象》附在各爻的爻辞之后。《大象》所言，一般都是从上下两个单卦（亦即基本的八卦，各有三爻）的组合上，分 析卦象所显示的意义，然后再推述人在德行休养上应该如何取法。譬如，乾卦上下皆是 乾，乾为天，乾为健，因此说：天体的运行刚健不已；然后，君子是指立志发挥人性潜 能，成就完美人格者，他在取法此卦时，所要做的是自强不息。

【1.11】 潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进 无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。【白话】 初九爻辞“龙潜伏着，不要有所作为”，是因为这个阳爻在全卦的底部。九二爻辞“龙 出现在地上，适宜见到大人”，是肯定德行可以普遍施展开来。九三爻辞“整天勤奋不休”，是说要在君子之道上反复修炼。九四爻辞“或往上跃升，或留在深渊”，是因为向上进取没 有灾难。九五爻辞“龙飞翔在天空”，是肯定大人处于兴旺的时候。上九爻辞“龙飞得太高，已经有所懊悔”，是说满盈的状态无法长久维持。用在乾卦整体，发现天体的运行无始无终，循环不已，因此不可认定自己居先。【解读】 本位是乾卦的《小象》部分，共七句话，分别对应六爻的爻辞与用九。

九三的“反复道也”，是因为它处于下卦之上，为下卦之终，同时面临新阶段的开始，形成极大的挑战。九五的“大人造也”，是说德行完备的人一定会大有作为。“天德不可为首”，乾卦虽未六十四卦之首，以其无限元气创生万物，但是由于万物变 化不已，形成一个整体，所以不可认定乾卦居于一个固定不移的首位。换言之，在乾卦 六爻中，可以说“群龙无首”，而在全部六十四卦中，乾卦也“不可为首”，如此可以让 其他各卦自然展现。

【1.12】 《文言》曰：元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四 者，故曰：乾：元亨利贞。【白话】 《文言传》说：创始，是一切善行的首位。通达，是美好事物的会合。适宜，是正当作 为的协调。正固，是具体行事的骨干。君子实践仁德，足以担任领袖。会合美好万物，足以 符合礼制。维持一切适宜，足以协调义行。守正并且坚持，足以办成事业。君子就是要做到 这四种德行的人，所以说：乾卦代表了创始、通达、适宜、正固。【解读】 《文言》是对乾坤二卦之经文（文）的解说（言），亦即只有乾坤二卦有《文言传》。此 二卦代表天地，为一切变化之始，最为重要，所以额外加以说明。本段总述卦辞，以下 接着分述六爻的爻辞。有创始才有万物，一切价值由此开端，所以这是众善之长。万物彼此之间通顺畅达，所 有的会合皆是美好的。凡是有利或适宜于万物的，皆有其正当性。然后，要完成一事一 物，非有正固不可。君子体认“元贞利亨”，可以明白仁、礼、义并成就事业，无异于 找到了人间世的康庄大道。

【1.13】 初九曰： “潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名； 遯世而 无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。” 【白话】 初九的爻辞说，“龙潜伏着，不要有所作为”，这是什么意思？孔子说： “这是指具有龙 的德行而隐遁的人。他不会为了世俗而改变自己，也不会为了名声而有所作为，避开社会而 不觉苦闷，不被社会认可也不觉苦闷。别人乐于接受，他就推行主张，别人有所疑虑，他就 自己退避。他的心志是坚定而无法动摇的，这就是潜伏的龙啊。”

【解读】 本文以师生问答的方式，进一步说明乾卦各爻对人生的启发。“子”是指孔子。既有龙德，为何要潜隐？因为位居初爻，时机未至。即使德行已著，但是尚未显示效应，尚未受到别人的肯定。有此可见，儒家一方面要有坚定的立场，同时也保持深刻的社会 关怀。

【1.14】 九二曰：“见龙在田，利见大人。” 何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸 行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：”见龙在田，利见大人。“ 君德也。” 【白话】 九二爻辞说，“龙出现在地上，适宜见到大人”，这是什么意思？孔子说： “这是指具有 龙的德行而处于正中位置的人。平常说话都能守信，平常做事都能谨慎，防范邪恶以保持内 心的真诚，为善于世而不夸耀，德行广被而感化世人。《易经》说‘龙出现在地上，适宜见 到大人’，这是君主的德行啊！” 【解读】 九二居下卦三爻之中，所以成为“正中”。由于位置适当，龙德发挥了作用。其作用依 然是从自己开始，要反身而诚，由近及远，再修己以安人，化民成俗。“君德”，上述的表现已经是君主的德行，但是并未拥有君主之位。若是修养到了君子 的程度，则担任君主亦非男式。

【1.15】 九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。” 何谓也？子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是 故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。” 【白话】 九三爻辞说： “君子整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎，有危险，但没有灾难”，这是什么 意思？孔子说： “这是讲君子应该增进德行与树立功业。做到忠诚而信实，由此可以增进德 行； 修饰言辞以确保其诚意，由此可以累积功业。知道时势将会如何到来，就设法使它来到，这样才可以同他谈论几微之理；知道时势将会如何终止，就坦然让它终止，这样才可以同他 坚守作为。因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁。所以能够勤奋不休，按所处的时 势来警惕自己，这样即使有危险也不会有灾难啊。” 【解读】

九三居下卦之上，走到终点，但是尚未进入上卦，因此面临考验。就下卦而言，它处于 上位，就全卦而言，它仍在下位，所以除了进德修业之外，别无良策。这种考验培养了 过人的智能，否则如何可以与他“言几”“存义”、。“几”是几微之理，亦即可以洞烛先机，在事情发生之前就看出了端倪，然后可以预作 准备。“义”是适宜，在此指正当的作为，否则没有坚守的必要。

【1.16】 九四：“或跃在渊，无咎。” 何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离 群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。” 【白话】 九四爻辞说，“或往上跃升，或留在深渊，没有灾难”，这是什么意思？孔子说： “上去 或下来没有一定，但不是处于邪恶的动机； 前进或后退也没有一定，但不会离开自己的同类。君子增进德行与树立功业，都想要把握时机，所以没有灾难。” 【解读】 九四开始进入上卦，又以刚爻（阳爻）居于柔位（二、四为柔位），显得不够安稳，所 以用“或”这个疑辞。由于配合时位而无常、无恒，反而是正确的表现，所以没有灾难。“君子进德修业，欲及时也”，表示不论是在出处进退的任何状况下，都必须努力进德 修业。这才是“无咎”的真正原因。

【1.17】 九五曰：“飞龙在天，利见大人。” 何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火 就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物覩，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类 也。【白话】 九五爻辞说，“龙飞翔在天空，适宜见到大人”，这是什么意思？孔子说： “声调相同就 会互相呼应，气息相同就会彼此吸引；水流向潮湿的地方，火会烧向干燥的区域；云随着龙 而浮现，风跟着虎而飘动；圣人兴起，引来万物瞩目。以天为本的事物会亲近在上的天，以 地为本的事物会亲近在下的地，万物都是各自随从他自己的群类。” 【解读】 九五之位既中（在上卦之中）且正（阳爻居刚位），所以充分彰显了乾卦龙德的精彩。本文所述为变化中各安其位，秩序井然。这一切的关键在于“圣人作”“万物睹”的物。包含人在内，表示自然界与人间世都获得了安顿。“云从龙，风从虎”，孔颖达说： “龙是水蓄，云是水气，故龙吟则景云出，是云从龙也。

虎是威猛之兽，风是震动之气，此亦是同类相感，故虎啸则谷风生，是风从虎也。”这 一段所说的是感应，只有圣人在位，万物才会依其感应而真正安定。“本乎天者”是指日月星辰等，“本乎地者”则是指草木、鸟兽、虫鱼等。

【1.18】 上九曰：”亢龙有悔。“ 何谓也？子曰：”贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以 动而有悔也。“ 【白话】 上九爻辞说，“龙飞得太高，已经有所懊悔”，这是什么意思？孔子说： “地位尊贵却没 有职位，高高在上却失去百姓，贤人居下位而无法前来辅佐，所以他一行动就会有所懊悔。” 【解读】 上九位居上卦之终，为全卦之最高位，但是已非九五之中位，所以虽然高贵，却无民无 位，亦得不到贤人辅助。此时不必有所作为，否则将有懊悔的后果。乾卦各爻形成一个对比：初九与上九是“潜龙勿用”与“亢龙有悔”，都不宜行动；九 二与九五都强调“利见大人”，因为两者皆居中位；九三与九四在《文言传》中都提及 “进德修业”，表示自强不息之意。此六爻形成一个整体，始卒若环，首尾相应。《易经》 所标举的变化之意，在此得一最佳示范。

【1.19】 潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞 龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。【白话】（初九）龙潜伏着，不要有所作为，这是因为处于卑下的位置。（九二）龙出现在地上，这是因为顺着时势而一步步前进。（九三）整天勤奋不休，这是因为正要进行该做的事。（九 四）或往上跃升，或留在深渊，这是因为要检验自己的能力。（九五）龙飞翔在天空，这是 因为处于上位，可以治理百姓。（上九）龙飞得太高，已经有所懊悔，这是因为走到穷困时 会有灾难。（用九）乾卦的元气施展在全卦中，这是因为天下都治理好了。【解读】 本段依各爻爻辞，说明人的行动如何配合时与位来表现。“时舍”是指因时而舍。“舍”是古代行军或旅行时，到了一站住下来。九二的“时” 是“地”的上位，并且处于下卦之中位，所以有较佳的机会。“乾元用九”，因为全卦皆为阳爻，可以上下贯通，无首无尾，形成一个不断流变的过 程，亦即“穷则变，变则通，通则久”。这与“天下治也”是互为表里的。

【1.20】 潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道 乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。【白话】 初九）龙潜伏着，不要有所作为，这是因为阳气处于潜伏隐藏的时期。（九二）龙出现 在地上，这是由于天下万物纷纭有序并且显现光明。（九三）整天勤奋不休，这是由于随着 时势一起前进。（九四）或往上跃升，或留在深渊，这是乾卦进展的变革已经来到。（九五）龙飞翔在天空，这是上达天位，可以展现天的功能。（上九）龙飞得太高，已经有所懊悔，这是由于随着时势走到穷困的地步。（用九）乾卦的元气施展在全卦中，这是由于显现了天 的规律。【解读】 本段依各爻爻辞，说明其相关的现象是怎么回事。“阳气”是指阳刚的生命活力，亦即乾卦的元气。初九代表一切生命处于萌发状态。九 二，阳气升到地面，万物显示了文采与光明。九三，顺着时势抵达下卦的终点。九四的 “乾道” 是指阳气所形成的乾卦已经有其进展路线，而有下卦走到上卦了。九五的 “天 德”，是指天位而言，因为从阳气发展为乾道，接着所体现出进来的莫过于“天”。天德 是就天而言，亦即九五已是天子之位，应该治理百姓。最后用九所说的“天则”，是指 天的规律，亦即真正的统治是让乾元的变化自然运作，显示“群龙无首”的和谐境界。本段文字所形成的对比，与前段有所不同。初九与九四，“阳气潜藏” “乾道乃革” 是 与 ； 九二与九五，是“天下文明”与乃“位乎天德” ；九三与上九，是“与时偕行”和“与 时偕极”。这三组对照，在《易经》中是常见的，亦即有相应的关系，就是上下两个单 卦就其相同位置而呼应。

【1.21】 乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨 施，天下平也。【白话】 乾卦所象征的是元气，是万物得以创始并且通顺畅达的基础。至于适宜与正固，则是就 万物的本性与实情来说的。乾卦的创始作用能够以美妙与适宜在造福天下万物，但是它并不 指明自己对什么有利，这实在是太伟大了！伟大啊，乾卦！刚强劲健而居中守正，本身是纯 粹不杂的精气。六爻按时位进展运作，向外贯通了万物的实情。依循时序乘着六条龙，是要 驾驭天体的运行。云四处飘行，雨降落下来，是要使天下获得太平。

【解读】 本段就是前面彖辞再做说明。首先解释“元贞利亨”“元”是始，“亨”是通，“利贞”则是指万物“各正性命，保合 大和”，亦即万物要保持天赋的“性情”（本性与实情）。乾之“大”在于“不言所利”，就是不限定它对何物有利，也即是对万物皆有利，但是 毫不居功。乾的元气是纯粹精气，因为六爻皆阳，“其性刚强，其行劲健”，占有五位与二位，是为 居中守正。“六爻发挥”，写下万物变化的状况，形成一个周流不虚的整体。“旁通”一 词值得留意，因为六十四卦之间皆有此一可能。“云行雨施”，则万物皆蒙其利，而“天 下平也”。

【1.22】 君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：”见龙在田，利见大人。“ 君德也。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。九四，重 刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人 者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？ 况於鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存 而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？ 知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？ 【白话】 君子以成就道德作为行动的目标，要提现在日常可见的行为中。（初九）所谓的潜伏，是说隐藏而尚未显露能力，行动而尚未成就道德，因此君子不会有所作为。（九二）君子努 力学习以积累知识，向人请教以辨别是非，以宽容态度处世，以人爱之心做事。《易经》说： “龙出现在地上，适宜见到大人。”因为他具备了君主所应有的德行。九三上下皆为刚爻，又未居中位（二、五），往上没有到达天位，向下又离开了地位，所以要勤奋不休，按所处 的时势来警惕自己，这样即使有危险也不会有灾难啊。九四上下皆为刚爻，又未居中位，往 上没有达到天位，向下已经脱离地位，中间又失去了人的位置，所以用“或”字来描写它。所谓“或”，是疑而未决的意思，所以没有灾难。（九五）至于大人，他的道德与天地的功能 相合，他的智能与日月的光明相合。他的行事作风与四时的秩序相合，他的赏善罚恶与鬼神 的吉凶报应相合。他的行动先于天的法则，天的法则不会违逆他；他的行动后于天的法则，他就会顺应天的法则所界定的时势。天的法则尚且不会违逆他，那么何况是人类呢？何况是 鬼神呢？（上九）所谓的“亢”，是说只知道前进而不知道后退，只知道生存而不知道死亡，只知道获得而不知道丧失。只有圣人吧？能知道进退存亡的道理而不致偏离正途的，大概只 有圣人做得到吧？ 【解读】

本段是对《象传》（包括《大象》与《小象》）所作的说明。首先谈的就是自强不息，“以 成德为行”。以下接着分述六爻。九二的“君德”，意指处于下卦中位，君主之德已具，但是毕竟未到九五可以大显身手 的阶段。九四比起九三，多了“中不在人”一语，是指它已完全脱离“地位”，而接近“天位”，这不是人的合宜位置。此时的 “或” 代表警觉状态，保持可上可下的弹性，所以 “无咎”。九五的一段描述是常被引用的材料，但是意思不够明确。“与天地合其德”，是指天地有 大生广生之德，在天地是功能，在大人则是道德。“与日月合其明”，是指大人的智能不 会受到遮蔽，可以洞察一切真相。“与四时合其序”，表示大人的施政合乎时宜。“与鬼 神合其凶吉” 所指应是大人对于百姓的善恶所作的裁决与赏罚，符合鬼神的吉凶报应。“先天”与“后天”二词，表示天的法则在运作上有一定的时机，所以应以“天的法则” 来翻译“天”。至于此一法则所代表的是主宰之天或自然之天，则仍有讨论空间。

2、坤卦

【2.1】 坤。元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞 吉。（六爻皆阴）【白话】 坤卦。开始，通达，适宜像母马那样的正固。君子有所前往时，领先而走会迷路，随后 而走会找到主人。有利于在西南方得到朋友，并在东北方丧失朋友。安于正固就会吉祥。【解读】 “元”只有在乾卦是指创始，在其他卦则是指开始。不过坤卦的“元”特别是指继创始 之后的最初生成作用。这一点在《彖传》会有所说明。万物生成之后所形成的整体，自 然也是通顺畅达的。相对于乾为天，坤是地，是万物之母。坤卦异于乾卦之处，是“利牝马之贞”，而不是普遍的利贞。牝马是母马，柔顺而健行，所以取为象征。在此，牝马象征坤道有如大地，顺着天的法则健行不已，又能养育万物。“君子有攸（所）往”时，要参考坤卦的随顺，而不能率先带头。随顺在后，则会找到 主人，亦即以乾卦为其依归。《易经》有阳先阴从的观念。西南是阴方，坤可以找到同类；东北是阳方，虽然失去同类，但是获得了主人。因此以 上二者皆为有利。关于方位，在此可参考《后天八卦图》 ：西南皆为阴类，东北则属阳 类。

【2.2】 《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物 咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。【白话】 《彖传》说： 至广啊！坤卦所象征的元气，万物借它而得以生成，它也由此顺应了天体。坤卦所代表的大地以其厚重来承载万物，功能也响应了无边无际的需求。它包容宽裕而广阔 远大，使各类物种都通顺畅达。母马是属于大地的生物，驰行大地而没有疆界，性格柔顺而 适宜正固。君子在前进时，率先行动会迷惑而失去正道，在后随顺就可以获得恒常法则。在 西南方得到朋友，是指伴随同类前进；在东北方丧失朋友，是指最终会有喜庆。安于正固的 吉祥，在于配合大地而没有疆界。【解读】 从坤卦开始，都是在卦辞之后，接上《彖传》与《象传》《大象》。然后是分述各爻爻（）辞。爻辞的《象传》《小象》（）则直接附于其爻辞之后。“至哉坤元”“至”有微妙无比的之意，在此译为至广，是为了配合地的属性；，“坤元”，乾与坤称“元”，有如父与母，代表原始的生命力。有此可知，《易经》在以乾为首时，并未忽略要靠乾坤并建、阳与阴合作，才可充分说明万物生成变化之理。乾是“资始”，坤是“资生” ；乾是“统天”，坤是“顺承天”，各有功能，不可或缺。我们以天地为万 物之父母，即出于类似观点。坤卦六爻皆阴，所象征的是无比的承受力与柔顺度。这正是与天相对应的地。像母马那 样，既能健行又至为柔顺，如此恒常坚持，就是它的“利贞”所在。换言之，这种柔顺 其实也是一种刚强。君子效法坤卦，随顺而行，但仍可“得常”。

“西南得朋”与“东北丧朋”各有其利。譬如，女子年轻时有众多同性朋友，后来离开 众友而与男子成亲，二者皆利。朱震说： “得君者，臣之庆；得亲着，子之庆；得夫者，妇之庆。庆者，未有不离其朋类而得者也。”有此可知，乾与坤（阳与阴）的关系是可 以应用在多重人际关系上的。一般而言，阳主阴从，阳先阴后，阳为主动者，阴为受动 者。坤卦以“安贞”为吉，其故也在此。

【2.3】 《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。【白话】 《象传》说：大地的形式顺应无比，君子因而厚植自己的得道来承载万物。【解读】 《大象》是解说全卦的。坤卦由下坤上坤组成。它所代表的是地，而其性质则是顺。相对于乾卦的“自强不息”，坤卦是“厚德载物”。两者搭配，则过程与目的同时显现，而君子的认生规划也十分清楚。

【2.4】 初六：履霜，坚冰至。《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。【白话】 初六。脚下踏着霜，坚冰将会来到。《象传》说：脚下踏着霜，坚冰将会到来，这是因为霜是阴气开始凝结。循着此一规律 发展下去，就会出现坚冰。【解读】 坤卦第一爻是阴爻，称为“初六”，位居最下，有如人之足，所以用“履”字。霜是稀 薄的碎冰，看似微不足道，但是见微知著，可以判断将有坚冰。程颐说： “犹小人始虽甚微，不可使长，长则至于盛也。《易经》常以阴爻比拟小人，” 可供参考。

【2.5】 六二，直方大，不习，无不利。《象》曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。

【白话】 六二。直接产生，遍及四方，广大无边，不必修习，无不有利。《象传》说：六二这一爻的活动，是直接产生而可以遍及四方。不必修习却无有不利，是因为大地之道广大无边。【解读】 六二居下卦之中，又是阴爻居柔位，并且二是地位，所以是最足以代表全卦之爻。爻辞 无异于对坤卦作为“地道”的描述。古人认为天的运动是圆环状，地的运动是直线状，有此形成天圆地方的观念。孔颖达云： “生物不邪，谓之直也；地体安静，是其方也；无物不载，是其大也。”换言之，“直” 是万物各自依其条件直接产生，只要条件成熟就自然出现了。能够如此，才会使万物遍 及四方，由此造成广大无边的大地现象。“地道光也”的“光”通“广”。“地道”是“直方大”，君子在效法时，“直”代表真诚，“方”代表方正，“大”代表包 容。对内真诚而对外方正，互为表里，而根本态度则是包容。“习”是不必可以修习或 修治，顺其自然就可以了。“无不利”之意是无有不利（而不是没有不利），如此文义较 顺并且符合“地道”的性质。

【2.6】 六三。含章可贞。或从王事，无成有终。《象》曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。【白话】 六三。蕴涵文采而可以正固。或者跟随君王做事，没有功业却有好的结局。《象传》说：蕴涵文采而可以正固，是要等待时机再作发挥。或者跟随君王做事，是因 为智虑周延而远大。【解读】 六三进入人位，相较于天位而言，它代表了臣道。此外，六三处于下卦之上，必须待时 而动。此时虽有文采（亦即德行可观），也要正固守之，等待时机成熟。“或从王事”的“或”字，代表可能性，这是配合六三的位置而言。如果真有这种机会，也须“无成”，不谈功业，要将荣耀归于君王，如此才会“有终”。处于危疑变动之际，最重要的就是“知光大也”“光”通“广”。由全卦看来，六三已经形成一个单卦的坤，具有坤的基本德行，但是由于处于下卦，所 以合言之是“含章可贞”。其次，六三尚未形成完整的坤卦（无成），但是下卦已经走到（终点）。

【2.7】。括囊；无咎，无誉。《象》曰：括囊无咎，慎不害也。【白话】。扎起口袋，没有灾难也没有称誉。《象传》说：扎起口袋而没有灾难，是因为谨慎所以没有祸害。【解读】 开始进入上卦，处境危疑不安，最好加以收敛。“括囊”是不管才华如何杰出，也 须扎起袋口，不要外露，像守口如瓶一般谨言慎行。如此，自然可以“无咎”，但是相对的也不会有任何称誉。如果与乾卦的九三与九四对 照，可知处在三、四这二爻能做到“无咎”，就应该满意了。

【2.8】 六五。黄裳，元吉。《象》曰：黄裳元吉，文在中也。【白话】 六五。黄色得衣裙，最为吉祥。《象传》说：黄色的衣裙，最为吉祥，是因为既有文采又居于中位。【解读】 六五是阴爻居阳位，并且是中位。这时应该怎么办？“黄” 是中色，依后现代五行之说，黄是土之色，并且位居中间（东为木，青色；南为火，红色；西为金，白色；北为水，黑色；中为土，黄色）“裳”是下身之衣（古代所谓的衣裳，是指上衣下裳）。，所以译 为衣裙。六五居中位，所以穿上黄色（中色，又是土地之色）的裳。裳是下衣，表示阴 之顺阳，不敢居上位。因此，配合大地之色，又是居中的黄色，穿上黄色衣裙，匡威完 全符合坤卦的角色，因此称之为“元吉”“元吉”的美好程度最高，超过了“大吉”。如果在此没有采取“黄裳”，则后果不堪设想。这无异于以臣代君，以妇代夫，“元吉” 可能成为大凶。至于“文在中也”，则再度强调有文采而能守中的重要。

【2.9】 上六。战龙於野，其血玄黄。《象》曰：战龙於野，其道穷也。【白话】

上六。龙在郊野战争，它的血是青黄色的。《象传》说：龙在郊野争战，是以为它的路已经到了尽头。【解读】 上六是坤卦完成的一爻，此时六爻皆阴，阴气极盛，也可以称为龙。它与象征乾卦的龙 在郊野（上六居六爻最外，有如在大地的边远地区）作战。“玄”为青色，是天色； “黄”是地色。“血”是受伤之证，表示阴爻在让位前的挣扎，出现交接之际的玄黄混杂阶段。乾卦上九爻辞说“”亢，坤卦上六象辞说“穷”，都在提醒我们上位是个结束，必须改 弦更张。只有变化才可能找到新的出路，也才可能让生命力持续发展。

【2.10】 用六。利永贞。象曰：用六永贞，以大终也。【白话】 用在坤卦整体。适宜永久正固。《象传》说：用在坤卦整体可以用九正固，是因为它是大的终局。【解读】 “用六”有如乾卦的“用九”，是《易经》中仅有的两句附加象辞。由于坤卦六爻皆阴，就以“用六”说明如何应用于全卦。由于坤卦本性柔顺，所以须由“永贞”而有利。乾为始，坤为终。乾创始万物，坤接纳万物，犹如大地让一切安顿，把上天所造的一切 都加以完成。为了扮演此一大的终局，则要靠“永贞”。

【2.11】 《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺 乎，承天而时行。【白话】 《文言传》说：坤卦最为柔顺，但活动时却是刚健的；最为静止，但功能遍及四方。它 随后而走找到主人，但却有恒常法则；包容万物，并且化育广大。坤卦的原理就是顺应吧，它顺承天体并且按照时序运行。【解读】 《文言传》只论乾坤二卦，无异于揭示纯阳与纯银的性质、功能及启发。对于理解其余 六十二卦的阴阳关系是不可或缺的。

《易经》有一套相对观，就是以阳表示动、刚、圆、开，以阴表示静、柔、方、合，但 是阳与阴并非截然二分，而是彼此相含，有如太极图中的阴阳鱼（阴鱼有阳眼，阳鱼有 阴眼）。以坤卦为例，它是至柔的（顺承天体），但活动却已然刚健（按时许进行而不曾 中止）；它是至静的（宛如没有任何变化），但功能却遍及四方。在此，“德方”常被译 为德行方正，这是联想到人的修养功夫，离本段主题稍远。最能代表坤卦的是六二，配合六二爻辞的“直方大”，可知本段所指： “动也刚”是描写 “直”（直接产生）“德方”是描写“方”，（遍及四方）“化光”是描写“大”，（广大无 边）。最后谈及“坤道”时，再回归到《彖传》的主旨。本段以下分别述及各爻，则发 挥《象传》主旨，其中着重君子所得之启发。这也是我们不把本段的“德方”译为德行 方正的原因之一。“承天而时行”一语中的“天”，是指天体或天体的运行法则（此时可称为天道）。在此 若使用“天道”一词，必须强调其自然义，否则“时行”二字失去对应。

【2.12】 积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之 故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：”履霜坚冰至。“ 盖言顺也。【白话】（初六）积累善行的人家，必定会有多余的吉庆留给后代；积累恶行的人家，必定会有 多余的灾祸留给后代。像臣子杀害国君，儿子杀害父亲这种大罪，其原因不是一天之内突然 发生的，而是长期逐渐累积形成的，只是由于没有及早辨明罢了。《易经》 “脚下踏着霜，说： 坚冰将会到来。”说的就是循着趋势发展的现象。【解读】 从人的性格养成，到社会各种现象，都是逐渐形成的，所以对于恶行要防微杜渐。等到 出现重大灾祸，就来不及了。因此，要留意趋势与方向，早作防备。“积善之家”一语，是由上述趋势观点来强调“积”的重要，并且以“必有”来下断语，提醒人们多加注意。不过，所谓的善恶，若以家为单位，则每一个人作为行动主体与道 德主体的角色，将会显得模糊。一方面，长期下来，每一家的善恶在加加减减之下可能 差不太多；另一方面，后代子孙由于家有余庆或余殃，那么他个人的角色与责任如何界 定呢？结果可能变成： 每一个人都须为祖先及子孙负责，却反而忘记了对自己负责才是 人生的重点。

【2.13】 直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无 不利。则不疑其所行也。

【白话】（六二）直接产生，是说它的正确模式；遍及四方，是说它的适当表现。君子以严肃态 度持守内心的真诚，以正当方式规范言行的表现。做到既严肃又正当，他的德行就不会孤单 了。直接产生，遍及四方，广大无边，不必修习，无不有利。这样就不会疑惑自己的所作所 为了。【解读】 由“直其正也，方其义也”一语，可知是到了《文言传》，才推衍出爻辞的道德意义。由直接（直）与正确（正），推及严肃（敬）与内心真诚（直内）；由四方（方）与适当（义），推及当（义）与规范言行（方外）。而“德不孤”即是“大”的效应。这种效应 将会自动出现，所以可以“不疑其所行”。《论语·里仁》“德不孤，必有邻。： ”如果深思此语，可知其前提是人性向善，所以有 德者必定引发人心的支持。《论语·雍也》也记载孔子的话： “人之生也直，罔之生也幸 而免。”在此的“直”是指真诚而正直。可供参考。

【2.14】 阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代 有终也。【白话】（六三）阴性角色虽有美好条件也要隐藏起来，以这种态度跟随君王做事，不敢成就什 么功业。这是地的法则，妻的法则，臣的法则。地的法则并不成就什么，只是代替天去完成 美好的结局。【解读】 古人的阴阳观念在此说得较为明确。属于阳性的有天、夫、君，属于阴性的则有地、妻、臣。这是相对而相成的想法，彼此相需而各有功能。此外，阴阳角色是多重而复杂的。譬如，一男子为臣，则属阴；为夫，则属阳。“地道”的“无成”有三种可能：

一、真正没有成就；二 有成就而不自居；

三、不敢有所成就（弗敢成）。在此，还有第四种可能，就是它的成 就是完成天所开始的工作，让一切顺利终结。

【2.15】 天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：”括囊；无咎无誉。“ 盖言谨也。【白话】（）天地之间变化不已，草木滋长茂盛。天地之间闭塞不同，贤人就会隐退。《易

经》说： “扎起口袋，没有灾难也没有称誉。”说的就是要谨慎啊。【解读】 “天地变化” 是指阴阳二气交感流通，连草木都茂盛，何况人世间？但是遇到 “天地闭”，万物凋零，贤人就应该隐遁，表示小心谨慎。人的出处进退，要考量时势。孟子推崇孔子为“圣之时者也”《孟子·万章下》，认为（）这是最高明的圣人。

【2.16】 君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。【白话】（六五）君子采用黄的中色，表示他明白道理；坐在正确的位置上表示他处世安稳；他 内心蕴涵的美德，流通在身体的行动中，再展现于他所经营的事业上，这真是美德的极致啊。【解读】 坤为地，六五为中，而黄色正是属地的中色。君子明白道理，由此可见六五居中为正，君子立身安稳。“美在其中”是含蓄之德，内在有源头活水，才会真诚而自动地显示于行动中，再扩及 他的事业。古人以所经营的为“事”，经营成功的为“业”“美之至也”一语，表示美。德以实践出来为最理想。

【2.17】 阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。【白话】（上六）阴气受到阳气猜疑，必然发生战争。由于引起猜测没有阳气存在所以也称它为 龙。但是阴气尚未离开它的类别，亦即阴无法胜过阳，所以用流血来描述。至于玄黄（青黄），那是天地混杂的颜色。天是青色，地是黄色。【解读】 到了上六，六爻皆阴，阴气盛极，必然会受到相对的另一元素——阳气——的猜疑，因 而发生争战。此时，阴气以为根本没有阳气，所以可以称之为龙。这是双龙争霸的局面。不过阴气毕竟是阴气，依其类别就无法胜过阳气，相斗的结果只能用“血”来描写。换 言之，极盛的阴气与蓄势待发的阳气，仍然只是战个平手而已。“其血玄黄”一语，表 示两败俱伤，既然如此，还是放弃独大的心态，让阴阳二气合作来演变后续的六十二卦

吧。

3、屯卦（水雷屯，下震上坎，初、五为阳）

【3.1】 屯。元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。（初、五为阳）【白话】 屯卦。开始、通达、适宜、正固。不要有所前往，适宜建立侯王。（初、五为阳）【解读】 屯卦是下震上坎，亦即“水雷屯”《卦序》说：。“盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。” “元”在此指开始，而不是乾卦的创始，也异于坤卦的生成。屯卦象征万物开始出生的 阶段，这种生命力将会使万物充满天地之间，进而通顺畅达，并且显得适宜而正固。“元 亨利贞”是卦的四德，这四德只有在乾卦是充分而完美的意义，在其他各卦则是具体而 微，并且各有其限制。譬如，屯卦的“利”是指“建侯”而言。“勿用有攸往”，此时万物刚刚出现，一切都在动荡之中，人们没有必要到处奔走，却 反而适宜安定下来，建国立候。

【3.2】 《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建 侯而不宁。【白话】 《彖传》说： 屯卦，阳刚之气与阴柔之气开始交流，困难随之而生。在险厄中活动不已，要是一切通达而正固。打雷下雨遍布各地，上天的造化仍在草创冥味的阶段，适宜建立侯王，并且勤奋努力不休。【解读】 “刚柔使交”，在卦象上是指阳爻和阴爻开始交错搭配，所指即是二气交流开始具体产 生万物。这时的困难是指万物始生之不易。“动乎险中”，来自下震上坎的解说。震为动，居下卦；坎为险，居上卦。下与上，犹 如内与外，内为外所包，所以说“动乎险中”“大亨中”的“大”。，有普遍涵盖之意，所以译为要使一切通达而正固。“雷雨之动”也是取象。震为雷，有振起之用；坎为水或为雨，有滋润只用，两者合 作足以引发万物生生不息。不过，万物的创始根源仍须归之于天（由乾卦所象征）。此

时对人而言是原始的草昧阶段，最好聚集成部落，建国立候来领导大家，而不能安逸休 息。

【3.3】 《象》曰：云雷，屯。君子以经纶。【白话】 《象传》说：上卦坎为云雨，下卦震为雷，两者结合就是屯卦。君子由此领悟，要努力 经营筹划。【解读】 此为《大象》。解释卦象，依例都是先说明上下卦的组合，再指出它对人们的启发。坎 是水，引申为雨，或为云。有关“云雷屯”，可以对照“雷雨解”（解是第四十卦，下坎 上震（二、四为阳），可知以坎为云时，是说云在聚集，正如“屯”有屯聚之意，尚未 解开，所以君子要“经纶”为化解困难。）坎为水，为坎陷；震为足，为行动。行动入于坎陷，则有回旋难进之象，这是解析各爻 时可以参考的。有关基本八卦所指涉之丰富而多样的物象，可参考本书《说卦传》。

【3.4】 初九，磐桓，利居贞，利建侯。《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。【白话】 初九。徘徊不进，适宜守住正固，适宜建立侯王。《象传》说：虽然徘徊不进，但是前进的心意是正当的；尊贵而处于卑贱之下，这样 可以广泛得到百姓支持。【解读】 屯卦有下震上坎组成。震为行，总要有所作为，而震卦的初九正是发动的力量所在。这 也是本爻的“志行”，此“志行”之“正”，在于阳爻居阳位，并且上有与之相应（初 与四，二与五，三与上，若为一阴一阳，则属正应）。至于“磐桓”的缘故，则是上卦 坎为险，使它无法顺利进行。《易经》以阳爻为贵，阴爻为贱。由全卦看来，初九在三个阳爻之下，是“以贵下贱”，而这三个阴爻又形成一个坤卦的互卦，（六爻之

二、三、四、五，可以另行组为不同的 单卦，称为互卦；对于理解某爻之意，常可提供参考）。坤为民，自然拥护谦虚的初九，愿意推举他为侯王。【3.5】 六二，屯如邅如，乘马班如。匪寇，婚媾，女子贞不字，十年乃字。《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。

【白话】 六二。困难重重，徘徊难行，骑上马也是团团打转。要是没有盗贼，就前去结婚了。女 子守正而不出嫁，十年才可出嫁。《象传》说：六二的难局，是因为乘驾在刚爻之上，十年才可出嫁，是因为最后一切回 归正常。【解读】 六二处于困境之中，即使骑上马也走不得，原因在于“乘刚”（阴爻居阳爻之上，这是 不吉利的现象）它所乘的初九即是。“寇” 而它所欲婚媾的对象则是九五，（二与五正应）。六二居下卦之中，又是阴爻居柔位，并且上有正应，所以可以“贞”的住。至于“十年 乃字”，有二说：一是十为数之终，只要坚持到底，总会回归正常，二是十为坤之数，而六二在互坤（坤作为坤卦的简称）里，所以如此说。

【3.6】 六三。即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。《象》曰：即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝，穷也。【白话】 六三。追逐野鹿却没有列官带领，这样只会困处于山林中。君子察之几微，不如放弃算 了。前往会有困难。【解读】 六三在下卦震里，震为行动，又在互坤里，坤为地为田。两者相合而引申为田猎。不过，六三以阴居刚位，又与上六相敌（不应就是敌），所以没有虞人（古代掌山林的官，担 任打猎时的向导）来配合。六

三、六

四、九五这三爻形成互艮，艮为山，所以说它“惟 入于林中”。“禽”泛指飞禽走兽。“从禽”是贪念在作祟，君子察觉事情不妙，只好放弃了。“吝” 是吉凶断语之一，有困难，屈辱之意。再往下就是“厉”（危险）与“咎”（灾难）了。

【3.7】 ：乘马班如，求婚媾，无不利。《象》曰：求而往，明也。【白话】。骑上马而团团打转。若是要求结婚，前往是吉祥的，没有什么不适宜。《象传》说：要求结婚而前往，是明智的做法。【解读】

在下震之上，震为作足马，所以说“乘马”“乘马”之象虽比六二清楚，但处境同。样是“班如”，因为仍然处于屯卦下震上坎的大格局中。“求婚媾”有二途：一是比（相邻为比），亦即找相邻的九五，但是九五与六二正应，对没兴趣。二是应，与初九正应，所以说“往吉”。舍五取初，是明智的选择。

【3.8】 九五。屯其膏，小贞吉，大贞凶。《象》曰：屯其膏，施未光也。【白话】 九五。囤积恩泽，小规模的正固是吉祥的，大规模的正固就有凶祸。《象传》说：囤积恩泽，是因为施布不够广大。【解读】 九五居坎卦之中，坎在此为云，表示集聚为云气而尚未转化为普施天下的雨，所以说 “屯 其膏”。膏是油脂、高泽，屯而未施，表示天子的恩泽未能广布。九五与六二正应，在此表示有所私，是“施未光也”，所以适宜小规模（或小事上）正 固，亦即以渐进方式守正，而无法全面大规模要求正固。若是勉强为之，则大贞将会带 来凶祸。另一说法是，以贞为占，亦即占问小事吉祥，占问大事则凶险。从象辞“施未 光也”看来，以正固的规模大小来解释“大贞”“小贞”、，较为合宜。

【3.9】 上六。乘马班如，泣血涟如。《象》曰：泣血涟如，何可长也？ 【白话】 上六。骑着马团团打转，哭泣得血泪涟涟。《象传》说：哭泣得血泪涟涟，怎么能够长久呢？ 【解读】 上六居坎卦上爻，坎为下首马，所以说“乘马”。本卦三个阴爻（二、四、上）都居柔 位，也都提及“乘马”，意图有所前进，但是三者都陷于“班如”的处境。这是屯卦的 特色。上六走到顶点，前无去路，下与六三又是敌而不应，所以情况最惨。它所居的坎卦，又 有水、血之象，于是只得“泣血如涟”了。这样是不会持久的。屯卦也到了向前变化的 时机了。

4、蒙卦（山水蒙，下坎上艮，二、上为阳）

【4.1】 蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三渎，渎则不告。利贞。（二、上为阳）【白话】 蒙卦。通达。不是我去求蒙昧的儿童，是蒙昧的儿童求我。初次占筮，告诉他结果；两 三次占筮，是亵渎神明；亵渎就不告诉他。适宜正固。【解读】 蒙卦是下坎上艮，亦即“山水蒙”《序卦》说：，“物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。”物之幼稚阶段，有如蒙昧未开的状态，在人则是童蒙。蒙卦是万物出生之后的发展阶段，所以不说它元（开始），而是说它亨，因为发展的目 标是要使一切通顺畅达。至于文末所说的“利贞”，则是必须先考量中间一段话所设定 的条件，亦即做到这些才可进而“利贞”。“童蒙”指儿童尚未拜师学习，心智处于蒙昧状态（亦即依本能的需要而行动），所以 称为童蒙。在此借为比喻，所指为心智像童蒙的人。自知有所不明，所以要来求我（明 白易理，懂得占筮的人）。占筮以诚意为要，再三占筮则有渎神（对神明不敬，想利用 神明来肯定自己的意念）之嫌。

【4.2】 《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求 我，志应也。初噬告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。【白话】 《彖传》说：蒙卦，山下有危险，遇到危险就停下来，这就是蒙昧的状况。蒙卦通达，是因为它以通达的方式做到合时与中道。不是我去求蒙昧的儿童，是蒙昧的儿童来求我，这 表示心意相互呼应。初次占筮，告诉他结果，那是因为本卦有刚毅中正之象。两次三次占筮，是亵渎神明，亵渎就不告诉他，因为他既蒙昧有亵渎。蒙昧之时可以用来培养正道，这是造 就圣人的功业啊。【解读】 蒙卦由下坎上艮组成。艮为山，为止；坎为水，为险，所以说“山下有险”。外有山阻 挡，内又有险难，“险而止”，情况蒙昧。蒙昧则求通达，在此所指为九二爻所显示的象，亦即九二得时（有六五为应）而处中（居 下卦中位）。程颐说： “时谓得君之应，中谓处得其中。”他所谓的“君”是指六五（五 为君位），但是此君以柔爻居刚位，成为童蒙。“童蒙求我”是六五求九二，两者心意相

应。“刚中”是指九二以刚爻居中位，表示刚毅中正，可以正确引导童蒙。但是，童蒙再三 占筮，已无诚意可言，就不必对他多言了。“蒙以养正”，是说一启蒙就要培养正道，由 此可以修成圣人功夫。儿童阶段若是有偏差言行，往后一生也将歧路多艰。

【4.3】 《象》曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。【白话】 《象传》说：山下流出泉水，形成蒙卦的意象。君子由此领悟，要以果决的行动培育道 德。【解读】 蒙卦下坎上艮，是山下有水，亦即山下流出泉水，清澈又可汇聚成河，是成长之象。此 时必须把握良机，接受适当的教育。“君子”是指立志成为君子的人。儒家以君子为理想人格的典型，凡是有此心志者，即 是君子。相形之下，小人或凡民则是无此心志的人，因此，君子也须由年轻时就“果行 育德”。

【4.4】 初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝。《象》曰：利用刑人，以正法也。【白话】 初六。启发蒙昧，适宜用刑罚来规范人们，借此让他们摆脱桎梏。依次有所前往，会陷 入困难。《象传》说：适宜用刑罚来规范人们，是为了端正法纪。【解读】 初六以阴爻居下，代表被统治的人民处于蒙昧之中。这时统治者施以刑罚，是为了让他 们摆脱（“说”同“脱”）桎梏。桎梏是脚镣手铐的刑具，在此有二义：本能欲望对人的 控制，以及真正犯法受刑的状态。启蒙对于解脱这两种桎梏，皆有具体的作用。初六是 下卦坎中，坎为险，所以用“刑人”为喻。“以往，吝”是说如果只知道借助刑罚，往未来推展下去，结果将会陷入困难，有如孔 子所说的： “道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。《论 ”（语·为政》“民免而无耻”），将是整个社会的困境。“以正法也”，表示这样做是为了端 正法纪，还需要其他方面的配合。此外，“以往，吝”也可以由爻象来看，亦即初六与

敌而不应，所以不宜前往。

【4.5】 九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。《象》曰：子克家，刚柔接也。【白话】 九二。包容蒙昧，吉祥。容纳妇人，吉祥。儿子能够持家。《象传》说：儿子能够持家，因为刚爻与柔爻可以接应。【解读】 在蒙卦中，九二以刚爻居中，又有六五与之相应，自然可以承担责任，包容蒙昧之人。“纳妇”是指接纳六五而言。“刚柔接”亦由此取象，只要阴阳相济，就吉祥了。在古代封建制度下，诸侯的封地称国，大夫的采邑称家。五是天子位，二是大夫位，所 以九二提及“家”。并且，九二与六

三、，形成一个互卦震（初为阳，二、三为阴），而震为长子。这是“子克家”的依据。

【4.6】 六三。勿用娶女；见金夫，不有躬，无攸利。《象》曰：勿用娶女，行不顺也。【白话】 六三。不要娶这个女子，她见到有钱的男子，就会失身。娶她没有任何好处。《象传》说：不要娶这个女子，是因为她行为不顺理。【解读】 六三与上九是正应，但是蒙卦的主角是九二。九二为众望所归，成为“金夫” ；六三，以阴爻居刚位，又居上下卦交接之际，原本就三心二意很是不安分，现在与九二相邻，难免见利忘义，取悦九二了。“取”通“娶”“躬”为自身。六三在互坤（六

三、六

四、六五）中，坤为母，为有身，； 引申为自身。它若取悦九二，就会离开互坤，所以说它“不有躬”。娶了无法守住自身 的女子，不会有任何好处。至于“行不顺”，是指六三乘刚，凌驾九二之上，在《易经》 中，认为乘刚总是不顺理与不顺利的。

【4.7】。困蒙，吝。

《象》曰：困蒙之吝，独远实也。【白话】。困处于蒙昧之中，有困难。《象传》说：处于蒙昧之中而有困难，是因为只有自己远离了刚爻。【解读】 在蒙卦中，阳爻代表主动的启蒙者，阴爻则是被动的蒙昧者。上下皆为阴爻，困处 于蒙昧之中，这是真正的困境啊！进一步观察可知，此困境在于只有远离了拥有实力的阳爻。与初六敌而不应，与九二及上九也都隔了一个阴爻，正是求告无门。此爻无法行动，所以说是“吝”，尚 不至于有咎。

【4.8】 六五。童蒙，吉。《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。【白话】 六五。蒙昧的儿童，吉祥。《象传》说：蒙昧的儿童是吉祥的，因为他以谦逊来表达顺从。【解读】 蒙卦卦辞所说的“童蒙”，即是此爻所指。儿童处于蒙昧，乃人生必经阶段；只要认清 自己的角色与处境，再射法寻求启蒙之道，结果是吉祥的。“顺以巽”，六五居上卦之中位，与九二正应，等于天子以柔顺姿态，任用钢明贤者，如此可以为整个天下启蒙。六五又在互坤（六

三、六

四、六五）中，坤为顺，表示他以 谦逊（巽）来表示顺从，如此好善，自然吉祥。【4.9】 上九。击蒙。不利为寇，利御寇。《象》曰：利用御寇，上下顺也。【白话】 上九。击走蒙昧。不适宜做强盗，适宜抵御强盗。《象传》说：适宜用来抵御强盗，是因为上下相顺。【解读】

上九是阳爻，也有启蒙责任。它在上卦艮里，艮为手，所以说用手击打，要击走蒙昧。上九与六三原有正应，六三在下卦坎中，坎为盗寇；但是因为六三“见金夫”，不来相 应，所以“不利为寇”。上九不宜利用别人的蒙昧而夺取个人利益，却应该结合众人抵 抗外来的盗寇。“上下顺也”，上指上九，下指互坤（六

三、六

四、六五）。坤为众，为顺，亦即下有众 人顺从。上下相顺，足以渡过蒙卦的阶段。

5、需卦（水天需，下乾上坎，四、上为阴）

【5.1】 需。有孚，光亨，贞吉。利涉大川。【白话】 需卦。有诚信，光明通达，正固吉祥。适宜渡过大河。【解读】 需卦是下乾上坎，亦即“水天需”《序卦》说：。“物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。”有所需要，也是有所等待。“孚”是信，“有孚”是指成而有信。《易经》常以“有孚”描写异性爻的亲近遇合，如 本卦九五（上下皆为阴爻）即是“有孚”。有了诚信，就会光明通达，守住正固而得吉 祥。本卦由下乾上坎组成，乾为健，即使遇水（坎为水），也能奋勇前进，所以说“利涉大 川”。

【5.2】 《彖》曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。【白话】 《彖传》说：需卦，有所等待，因为前面出现了危险。有刚健之德而不会陷于险难，从 道理上讲不会走到困穷的地步。需卦有诚信，光明通达，正固吉祥。九五处在天位，可以端 正而守中。适宜渡过大河，前往可以建立功业。【解读】 “须”是待，要等待条件成熟才可以行动。上卦为坎，坎为险；上为前，下为后，所以 说“险在前也”。下卦为乾，乾有刚健之德，所以不会陷入险中。“义”指道理或合宜的 推断。“天位”是五位；九五是阳爻居天位，足以做到正与中。“利涉大川”是常见的用语，意指像大河这样的险阻也挡不住，并且还有利可得，亦即建立功业。

【5.3】 《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。【白话】 《象传》说：云气上升到天空，这就是需卦的取象。君子由此领悟，要饮食与宴乐。【解读】 本卦下乾上坎，乾为天，坎为水，水在天上，引申为云。云在天上，尚未凝聚成雨，所 以要耐心等待。君子即使有才德，也须待机而动。君子在等待时，该做什么？程颐说： “饮食以养其气体，宴乐以和其心志，所谓居易以 俟命也。”处于平常日子，准备接受天命。

【5.4】 初九。需于郊。利用恒，无咎。《象》曰：需于郊，不犯难行也；利用恒，无咎；未失常也。【白话】 初九。在郊野等待，适宜守常不动，没有灾难。《象传》说：在郊野等待，是不要冒险前进；适宜守常不动而没有灾难，是因为没有失 去常理。【解读】 需卦显示“等待”之意。初九离上坎的危险最远，有如处在郊野。《尔雅》谓： “邑外谓 之郊，郊外谓之野。”在都城之外等待，只要守常不动，就没有灾难。“未失常也”，是因为阳爻居初位，上又有相应，所以可以远离危险，等待时机。

【5.5】 九二。需于沙。小有言，终吉。《象》曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以终吉也。【白话】 九二。在沙滩上等待，有些小的责难，最后吉祥。《象传》说：在沙滩上等待，是因为沙洲浮现在水中，虽然有些小的责难，最后还是吉 祥收场。【解读】 九二离水（上坎为水）较近，到了沙滩。由于是阳爻居柔位，并且在互兑（九

二、九

三、）中，兑为口，为毁折，所以有些小的口舌是非。不过，处在下卦中位，又是等待 不前，所以终究还是吉祥。

“衍”是水中泥沙，有如沙洲。九二的对应是九五，九五为坎中（水中）之阳爻，有如 沙洲。九二与九五敌而不应，有如见沙洲而无法前进。

【5.6】 九三。需于泥，致寇至。《象》曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。【白话】 九三。在泥沼中等待，招来了强盗。《象传》说：在泥沼中等待，是因为外面就有强盗。由我自己招来强盗，所以恭敬谨慎 就不会陷于祸败。【解读】 九三居于下卦之上，紧邻坎水，等于停留在河边的泥沼中。它若继续向前行动，就会引 来强盗（坎为盗），因为强盗就在外面。九三与上六相应，等于自己招来了强盗。这时若能“静慎”，即可立于不败之地，因为 下卦为乾，为健，尚有自卫能力。

【5.7】。需于血，出自穴。《象》曰：需于血，顺以听也。【白话】。在血泊中等待，从洞穴中逃出来。《象传》说：在血泊中等待，是因为以听命来表示顺从。【解读】 下临三个刚爻的进逼，有如阴阳之战，必定见血。并且，已经进入坎卦，而坎 为血卦。这双重取义，使“需于血”。同时，坎为陷，引申为陷阱或地下之穴。六 四“出自穴”，表示大难不死。在血泊中等待而可以逃生，是因为阴爻居柔位（顺），又有初九与之相应（听）“顺以，听”可以保住姓名。

【5.8】 九五。需于酒食，贞吉。《象》曰：酒食贞吉，以中正也。【白话】 九五。在享用酒食中等待，正固吉祥。《象传》说：在享用酒食中等待，是因为守中而端正。

【解读】 九五为需卦主爻，所以，爻辞与《彖传》相应。九五居上卦中位，又是阳爻居刚位，为 正。行为守中而端正，守住正固自然吉祥。由此可知，“酒食”（饮食宴乐）在等待时机的时候也是不可或缺的。关键在于自己是否 合乎中正之道。

【5.9】 上六。入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。《象》曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。【白话】 上六。进入洞穴中，有不请自来的三个客人到了，尊敬他们，最后吉祥。《象传》说：不请自来的客人到了，尊敬他们，最后吉祥；上六虽然位置不当，但没有 大的过失。【解读】 上六为坎卦上爻，相对于下卦而言，是入于坎（为穴）的内部，又是阴爻居柔位，算是 可以安居了。“速”是召请，“不速之客”是指下卦三个阳爻（三人）而言。需卦最后“利 涉大川”，所以三个阳爻要往上前进，变成不召而来。“不当位”是指上六对九五“乘刚”而不顺，并且到了全卦末爻，挡不住需卦的前进趋 势。“未大失”是指还有九三的正应。九三说“敬慎不败”，上六说“敬之终吉”，两者 呼应可以逢凶化吉。

6、讼卦（天水讼，下坎上乾，初、三为阴）

【6.1】 讼。有孚，窒。惕中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。【白话】 讼卦。有凭证可信，窒塞而须警惕，中间吉祥，最后有凶祸。适宜见到大人，不适宜渡 过大河。【解读】 讼卦是下坎上乾，亦即“天水讼”《序卦》说：。“饮食必有讼，故受人之以讼。”人与人 之间因为争取需求而发生诉讼。“孚”是信，在此是指有凭证或证据可以采信。但是，处于讼卦，证据未必被人采信，显示窒塞不同的状况，所以要小心戒惧。“中吉”，所指为九二，因为它居下卦中位，并且拥有上下两个柔爻而“有孚”。“终凶”，诉讼若不能适可而止，则最后的结局将是凶祸。此时适宜见到公正廉明的大人，而不适

宜逞勇冒险。

【6.2】 《彖》曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终凶；讼不 可成也。利见大人；尚中正也。不利涉大川；入于渊也。【白话】 《彖传》说：讼卦。上卦刚强，下卦险恶；遇到险恶还健行不已，就形成讼卦。讼卦有 凭证可信，却窒塞而须警惕； 至于中间吉祥，是因为刚爻来到下卦并居于中位。最后有凶祸，是因为争讼不可能成就任何事。适宜见到大人，是因为崇尚守中而端正的品德；不适宜渡过 大河，是因为本身陷于深渊之中。【解读】 讼卦由下坎上乾组成。坎为险，乾为刚，是为“下刚上险”。遇到险恶还往前奋进，或 者内心险恶外表刚强，自然难免争讼了。九二虽“有孚”，但处于下卦坎中。坎有险阻之意，并且对人而言，坎是加忧、心病，所以合成“窒惕”。若是不窒，何必争讼？“中吉”由九二居中的中，引申为争讼的中 间过程。“终凶”是指争讼不会有好结果。九五阳爻居刚位，又在上卦之中，是具有中正之德的“大人”可以秉公断案。“入于渊 也”，是指九二本身在坎的中间。

【6.3】 《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。【白话】 《象传》说：天与水相违而行，就是讼卦。君子由此领悟，做事要在开始时就谋划好。【解读】 讼卦下坎上乾，乾为天，坎为水。天原本居上，水原本在下，两者背道而驰，无法沟通 交流，所以会有争讼。君子做任何事都要想到将来的最坏结果，所以在开始时谨慎筹谋。否则的话，“人无远 虑，必有近忧”《论语·卫灵公》。（）

【6.4】 初六。不永所事，小有言，终吉。《象》曰：不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。【白话】 初六。不要把事情做到底，有小的责难，最后吉祥。《象传》说：不要把事情做到底，因为争讼不可以长期坚持。虽然有小的责难，还是可 以辨明道理。

【解读】 讼卦初六是争讼的开始阶段，柔爻表示不会长久进行此事（争讼之事），所以只有口舌 之争，最后吉祥。初六有“其辨明也”，是因为上有九四为正应，近又有九二为比邻。讼卦既是争讼，每 一爻的敌与应就扮演重要角色了。敌则相抗，应则支持。

【6.5】 九二。不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。《象》曰：不克讼，归而逋也。自下讼上，患至掇也。【白话】 九二。争讼没有成功，回来躲避，他采邑的三百户人口没有灾难。《象传》说：争讼没有成功，回来躲避是要逃开争讼的事。居下位而与居上位者争讼，祸患来到是自己找的。【解读】 九二与九五敌而不应，而九五为尊位，所以九二争讼不能成功。并且这是明显的“自下 讼上”，无异于自取祸患。九二在下卦坎中，坎为险，情况极为不利。“二”是大夫位，大夫的采地为“邑”。三百邑为下大夫所有。九二败诉逃回来，由于 居下卦中位，所以勉强没事，并且邑人也不会受到牵连。“逋”是逃避躲藏，“眚”是较小的灾祸，“掇”是拾取。本爻强调形式比人强，先避讼 免祸再说。

【6.6】 六三。食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。《象》曰：食旧德，从上吉也。【白话】 六三。享用祖先的余荫，守住正固，有危险，最后吉祥。或者跟随君王做事，没有成就。《象传》说：享用祖先的余荫，是因为跟随上位者就会吉祥。【解读】 “旧德”是祖先的恩德，亦即承袭所得的爵禄。“三”是公位，是由祖先的余荫而来。只要正固守之，虽有危险但尚可自保，“终吉”。六三有上九正应，上九在乾卦中，乾为君，所以说“从上吉也”。至于“厉”与“无成”，则是来自六三的承乘皆为刚爻（上下皆为刚爻），难以有成。

【6.7】 九四。不克讼，复自命，渝安贞，吉。《象》曰：复即命，渝安贞；不失也。

【白话】 九四。争讼没有成功，返回到自己命定的角色，变得安于正固，吉祥。《象传》说： 返回到自己命定的角色，变得安于正固，吉祥，是因为这样没有失去身份。【解读】 九四与九二的处境相同，都是“不克讼”，因为讼卦的主角是九五。九四（为诸侯）争 不过九五（为天子）；它与初六正应，又不必兴讼。所以争讼无成。“渝”是变，变得安于正固，就是回到命限。九四在上卦乾中，乾为天，又在互巽（六

三、九

四、九五）中，巽为风，犹如传来天之命，因此诸侯守住天命，没有失去身份，自然吉祥。

【6.8】 九五。讼元吉。《象》曰：讼元吉，以中正也。【白话】 九五。争讼，最为吉祥。《象传》说：争讼，最为吉祥，是因为守中而端正。【解读】 九五阳爻居刚位，得正，五又是上卦中位，这表示大人得位，以公正严明的态度处理诉 讼。就争讼而言，没有更好的情况了。“元吉”是上上大吉，接着才是“大吉”与“吉”。占筮之辞以此最为理想。

【6.9】 上九。或锡之鞶带，终朝三褫之。《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。【白话】 上九。或许受赐官服大带，但是一天之内被剥夺三次。《象传》说：因为争讼而获得官服，也就不值得尊敬了。【解读】 上九居讼卦顶端，可以由争讼而取利；但是又走到了乾卦上爻，可谓刚极之至，即使胜 诉也必结怨。“锡”，赐也，“鞶（pán）带”，大带，为古代官服的一部分。借着争讼而获得官职，并，不值得尊敬。“终朝”是终日，指一天之内。“三褫（chi 三声）之”“褫”是夺走。若 由象上看，乾为白昼，三阳爻为三次。上九有悔，是可以理解的。

7、师卦（地水师，下坎上坤，二为阴）

【7.1】 师。贞，丈人吉，无咎。【白话】 师卦。正固。有威望的长者吉祥，没有灾难。【解读】 师卦是下坎上坤，亦即“地水师”《序卦》说：。“讼必有众起，故受之以师。师者，众 也。”争讼的人越来越多，以致形成了军队。“师”原指军队编制，有作战任务，所以必须正固。“丈人”是指有威望的长者，由于 此语在《易经》只出现一次，所以常被认为是“大人”的误写。丈人带领军队，是吉祥 的。“无咎”是因为军队作战并非可喜之事，谈不上“无不利”。

【7.2】 《彖》曰：师，众也，贞，正也，能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此 毒天下，而民从之，吉又何咎矣？ 【白话】 《彖传》说：师卦的师，由众人组成。正固是坚持正道。能够带领众人走上正路，就可 以成王天下了。刚强者居中并且上下相应，遭遇危险还能顺利前进，用这种做法来役使天下，而百姓跟随他，结果是吉祥，还会有什么灾难呢？ 【解读】 “师”是军队，由众人所组成。古代军队编制为：五人一伍，五伍一两，四两一卒（一 百人），五卒一旅，五旅一师（两千五百人）。带领众人而能正固，实非丈人莫属。师卦六爻只有九二为阳，等于一阳（丈人）带五阴（众人）。九二是刚爻居下卦之中，可以行正道，上又有六五相应。因此，他有为王的气象。“行险而顺”，本卦下坎上坤，坎为险，坤为顺，亦即遇到危险而终能顺利化解。“毒” 是指役使，因为作战之役使有荼毒百姓。这原本会带来忧苦，但是百姓依然支持正义之 师，所以结果是“吉”。

【7.3】 《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。【白话】 《象传》说：地里面有水，这就是师卦。君子由此领悟，要容纳百姓，蓄养众人。【解读】

师卦由下坎上坤合成，坤为地，坎为水，所以说“地中有水”。水聚集在地下，有如众 人集合可以组成军队。“君子”的志向是修养道德以建立功业，所以要“容民畜众”。

【7.4】 初六。师出以律，否臧，凶。《象》曰：师出以律，失律凶也。【白话】 初六。军队出动要按照军纪，不顺从的，将有凶祸。《象传》说：军队出动要按照军纪，因为破坏军纪会有凶祸。【解读】 初六是师卦第一爻，表示要发动军队去作战，这时须以军纪为上。初六在下卦坎中，坎 为水，水为平，引申为法令与规范，所以说，“师出以律”。“否”是恶、逆，“臧”是善、顺。一般讲臧否人物，是指评断人物的好坏优劣。在此，“否臧”是指逆而不顺。“失律”对任何团体都是危险，而对军队则是凶祸。

【7.5】 九二。在师中，吉无咎，王三锡命。《象》曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。【白话】 九二。率领军队而能守中，吉祥而没有灾难，君王三次赐命嘉奖。《象传》说：率领军队而能守中吉祥，是因为受到上天的宠幸。君王三次赐命嘉奖，是 为了使万国都来臣服。【解读】 九二居下卦中位，就军队而言，可以统一指挥又可以守住中道，所以“吉无咎”。九二 与六五正应，六五为天位或天子位，对九二全力支持，六五到九二有三步，所以说“三 锡命”《周礼》有“一命受职，再命受服，三命受位”之说。“承天宠”，九二为全卦唯一阳爻，往上直通天位而毫无阻隔，又与六五正应。上卦为 坤，为国，一致应合九二，唯九二马首是瞻。所以，奖赏功臣，正可以怀柔万邦。

【7.6】 六三。师或舆尸，凶。《象》曰：师或舆尸，大无功也。【白话】 六三。军队或许会载着尸体回来，凶祸。《象传》说：军队或许会载着实体回来，完全没有功劳可言。

【解读】 六三居下卦坎之上，坎为“多眚舆”，多灾多难的车辆，所以“或舆尸”。这在师卦中当 然是凶祸之兆。六三以阴爻居刚位，其位不正；对九二则是乘刚，与上六又敌而不应，所以“大无功”。

【7.7】。师左次，无咎。《象》曰：左次无咎，未失常也。【白话】。军队后退驻扎，没有灾难。《象传》说：后退驻扎而没有灾难，是因为没有失去常规。【解读】 军队作战需要勇健，而阴爻居柔位，有退避之象。“左”系军中尚右，以左为退； “次”则驻扎两天以上。《左传·庄公三年》“凡师，一宿为舍，再宿为信，过信为次” ：。没有取胜的把握，就“左次”，这在作战中是合乎常规的，所以“无咎”。

【7.8】 六五。田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。《象》曰：长子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。【白话】 六五。田里有禽兽，适宜说明捕获的理由，没有灾难。长子统率军队，弟子载尸而归，正固会有凶祸。《象传》说：长子统率军队，因为他根据中道行动；弟子载尸而归，是使用人不恰当的 后果。【解读】 “田有禽”，坤为地，为田，有天地就可能有禽兽加害作物。既然是军队，就须驱逐国 土内的禽兽（指作乱滋事者）这一点显然需要师出有名，“利执言”。所以（猎捕的说词）。如此可以“无咎”。“长子帅师”，所指为九二，因为全卦只有他是阳爻，并且在互震（九

二、六

三、）中，震为长子。其爻辞有“在师中吉”一语。至于“弟子舆尸”，则指六三而言，因为 六三“或舆尸”。由于下令任用的权利在于六五，六五先是用人不当，然后看到“弟子 舆尸”还是坚持不改，结果自然是凶了。

【7.9】 上六。大君有命，开国承家，小人勿用。《象》曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。

【白话】 上六。天子颁赐爵命，封为诸侯可以开国，封为士大夫可以立家，对小人则不要任用。《象传》说：天子颁赐爵命，是要按军功做正确的奖赏；对小人则不要任用，因为他们 一定会使国家动荡不安。【解读】 师卦到了最后一爻，表示作战结束，要论功行赏了。大君是指天子，对有功者可以封赏 诸侯（国）与大夫（家）。但是，小人即使有功，也须小心勿用。所谓“小人”，显然是指德行休养而言，他们也有可能建立军功，但是正如程颐所云： “赏之以金帛禄位可也，不可使有国家而为政也。” 六爻配合爵位而言，大致如下：初爻是元士位，二爻是大夫位，三爻是公位，四爻是诸 侯位，五爻是天子位，六爻是宗庙位。本卦上六是天子封赏功臣，典礼常在宗庙举行，有如奉行先王神灵的旨意。所以，亦合乎爻位之说。

8、比卦（下坤上坎，水地比，五为阳）

【8.1】 比。吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。【白话】 比卦。吉祥。考察占筮，开始而长久正固，没有灾难。从不安定中刚刚转变过来，后到 的会有凶祸。【解读】 比卦是下坤上坎，亦即“水地比”《序卦》说：。“众必有所比，故受之以比。《杂卦》 ” 则说： “比乐师忧。”师卦忧虑而比卦喜乐。“比”是要辨明实情，以免有序位的人蒙混过关。如此才可以开始“比”，并使之长久、正固。此事大为不易，但是“无咎”。到了比卦，天下才从“不宁”中转变过来。“后夫”的“夫”是语气词，凡是后到的（包 括众人与小国家），由于亲比不上，所以“凶”。

【8.2】 《彖》曰：比，吉也，比，辅也，下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁 方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。【白话】 《彖传》说：比卦，吉祥。比是辅助的意思，在下的人都能顺从。考察占筮，开始而长 久正固，没有灾难，是因为刚强者居中。从不安定中刚刚转变过来，是因为居上位者有底下的人来应和。后到的会有凶祸，是因为他的路走到尽头了。【解读】 “比”有亲近、互助之意。下卦坤为顺，表示“下顺从也”，百姓都来相辅。上是指九 五，占天子之位，并且刚爻居中，有刚健中正之德。九五刚中，六二阴爻居柔位，也居下卦之中，所以上下相应无间，天下开始太平。“后 夫”则指后到者，迟疑不肯亲比，最后无路可走，所以“凶”。

【8.3】 《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。【白话】 《象传》说：大地上有水，这就是比卦。先王由此领悟，要封建万国，亲近诸侯。【解读】 比卦下坤上坎，坎为水，坤为地，是“地上有水”。地承载水，水滋润地，两者相互依 存。先王是指古代天子，在安定天下之后广建诸侯之国。夏朝有万国之说，商汤时有七千七 百七十三国，周初仍有一千八百多国。小国多，有如众星拱月，共同来辅佐天子。【8.4】 初六。有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。《象》曰：比之初六，有它吉也。【白话】 初六。有诚信，去亲近依靠，没有灾难。有诚信如同瓦罐盈满，会有另外的吉祥最后到 来。《象传》说：比卦的初六，将有另外的吉祥。【解读】 比卦须以诚信为先，所以初六“有孚”。而初六所比的对象，自然是全卦唯一的阳爻九 五了。愿意去“比”，就“无咎”。“盈缶”，下坤为釜（锅），借为“缶”（瓦罐），上坎为水，瓦罐水满，有如诚信无比。那么，先是“无咎”，而最终会有其他的吉祥来到。“终来”是因为初六离九五最远，不 过最后还是受享吉祥。

【8.5】 六二。比之自内，贞吉。《象》曰：比之自内，不自失也。【白话】

六二。从内部去亲近依靠，正固吉祥。《象传》说：从内部去亲近倚靠，是一因为没有失去自己的立场。【解读】 六二在下卦（又称内卦）之中，阴爻居柔位，又与九五正应，所以说“比之自内”。六二本身也是居中得正，所以“贞吉”。虽然是向九五亲近倚靠，但是并未失去自身的 立场。

【8.6】 六三。比之匪人。《象》曰：比之匪人，不亦伤乎？ 【白话】 六三。亲近依靠的都是不适当的人。《象传》说：亲近倚靠的都是不适当的人，不也让人感伤么？ 【解读】 比卦以九五为主爻，六三可以亲近依靠谁呢？六三在互艮（六

三、六

四、九五）中，艮 为止，无路可走。六二与九五正应，也上乘九五，六三与上六又敌而不应，结果变 成无依无靠，想比也没有着落，是为“比之匪人”“匪”为“非”，不适当也。“伤”字可以指感伤，也可以指伤害。总之，不是好的情况。

【8.7】。外比之，贞吉。《象》曰：外比于贤，以从上也。【白话】。向外去亲近依靠，正固吉祥。《象传》说：向外去亲近依靠贤者，是要顺从上面的九五。【解读】 与初六敌营，不过在比卦中各阴爻皆须归附九五，所以要“外比之”，向外去 找九五了。阴爻居柔位，得正，所以“贞吉”。九五为刚正贤明之君，又在之上，就是“以从上也”。

【8.8】 九五，显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。《象》曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。【白话】 九五，发扬亲近依靠的作风，君王用三驱之礼狩猎，失去往前跑的禽兽。国中的人没有

戒惧，吉祥。《象传》说：发扬亲近依靠的作风，是吉祥的，因为处在端正守中的位置上。舍去叛离 的，容纳归顺的，所以失去往前跑的禽兽。国中的人没有戒惧，因为上位的人所行使的是中 道。【解读】 九五为全卦主爻，充分发挥比卦的精神，是为“显比”。下坤为田，可供狩猎，所以用 田猎来比拟。“三驱”，古代君王狩猎时，从后、左、右三面包抄，但是不阻绝正前方。如此，会失 去往前跑的禽兽，等于留一条生路而不一网打尽。在此，“前禽”是指上六，以致上六 会陷于“比之无首”的困境。就官方狩猎而言，由于猎物要供祭祀、招待宾客或献给君王享用，所以必须不损伤猎物 的颜面与外观，因此“舍逆取顺”，亦即不射杀逆向而来（面朝我）的禽兽，而射杀顺 着我的方向（背向我）的禽兽。但是这句话用在比卦，意思变成： 要舍弃叛离我的人（舍 逆）而容纳顺从我的人（取顺）。下坤为地，为众，可称为“邑人”。“诫” 同“戒” 有警惕恐惧之意。，何以 “邑人不诫”？ 因为九五居中守正，不会胡作非为。

【8.9】 上六。比之无首，凶。《象》曰：比之无首，无所终也。【白话】 上六。要亲近依靠却没有开始的机会，凶祸。《象传》说：要亲近依靠却没有开始的机会，也没有任何好的结局。【解读】 比卦重心在九五，到九五已大告功成，容纳了初

六、六

二、。上六之应在六三，两 者又相敌，等于找不到开始的机会（无首），何况六三已经“比之匪人”了。上六对九五是乘刚，注定是不顺，而自己走到了全卦尽头，要结束也是无处可去，所以 说“凶”。

9、小畜卦（下乾上巽，天风小畜，四为阴）【9.1】 小畜。亨。密云不雨，自我西郊。【白话】 小畜卦。通达。浓云密布而不下雨，从我西边的郊野飘聚过去。

【解读】 小畜卦是下乾上巽，亦即“天风小畜”《序卦》说：。“比必有所畜，故受之以小畜。”相 对于此，另有大畜卦（第二十六卦）可资参考。云是阴阳二气互动所形成的，但是尚未凝结为雨。小畜卦下乾上巽，乾之位在西北，巽 之位在东南，爻画由下而上，等于风雨（巽为风）由西北吹向东南，使浓云未及下雨就 飘聚过去，所以说“自我西郊”。如果紧扣“西风”一词，则可说：本卦以为主爻，在上巽（风）与互兑（九

二、九

三、）中，兑之位在西，所以合为“西风”。小畜是蓄积较少，成云而未及下雨，但是到了上九就“既雨”了。

【9.2】 《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云 不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。【白话】 《彖传》说：小畜卦，柔爻得居正位而上下都来应合，称之为“小畜”。健行又能顺利，阳刚居中而心意可以推行，所以通达。浓云密布而不下雨，是因为风往上吹。从我西边的郊 野飘聚过去，是因为施雨还不到实现的时候。【解读】 小畜卦一阴五阳，阴爻居柔位，是最恰当的正位，上下五个阳爻都来呼应。其次，本卦下乾上巽，乾为健，巽为人，为顺，既健行又顺利；

二、五皆为阳爻，是既刚且中，可以“志行”，所以“享”。“密云不雨”，因为下乾上巽，是风在天上吹。“尚往也”“尚”即是“上”“施未行”。是说“小畜”（恩泽）所积尚不足以大行于天下。

【9.3】 《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。【白话】 《象传》说： 风在天上吹行，这就是小畜卦。君子由此领悟，要美化自己的文采与道德。【解读】 “风行天上”，刚健的乾卦位居随顺的巽卦之下，这是小畜的取象。以柔蓄养刚，并且 是一柔对五刚，格局与效果有限，所以称为“小畜”。程颐说： “君子所蕴蓄者，大则道德经纶之业，小则文章才艺。”此处所谓的“文德”，可以兼指文采与道德，是君子所不可或缺的。

【9.4】 初九。复自道，何其咎？吉。

《象》曰：复自道，其义吉也。【白话】 初九。循着正路回来，会有什么灾难？吉祥。《象传》说：循着正路回来，理当是吉祥的。【解读】 初九阳爻居刚位，又有正应，代表依循正路回到此位。所以不会有咎。小畜卦是小格局的蓄积，初九可以循规蹈矩、安于本分，就是可贵的吉象了。

【9.5】 九二。牵复，吉。《象》曰：牵复在中，亦不自失也。【白话】 九二。由牵连而回来，吉祥。《象传》说：由牵连而回来，位置居中，也算没有失去自己的立场。【解读】 九二的牵连很明显，它的上下都是阳爻，而相对的九五亦然，好像非回来不可。九二的吉，主要是居下卦之中，又有九五配合（五阳面对一柔时，彼此不会相斥），所 以不会失去立场。

【9.6】 九三。舆说辐，夫妻反目。《象》曰：夫妻反目，不能正室也。【白话】 九三。大车脱落辐条，夫妻反目失和。《象传》说：夫妻反目失和，是因为不能端正家庭关系。【解读】 “舆”是车，“说”同“脱”“辐”是车轮上的辐条。车脱落辐条，就无法前进，正如，九三的去路被全卦唯一的阴爻所阻。九三也像其他阳爻一般，要与呼应，奈何居上乘刚，使夫妻的上下关系颠倒了，以至于“反目”。此外，在下乾上巽的结构中，乾为男，巽为女，且是“多白眼”，而九 三首当其冲，难怪“不能正室”。

【9.7】。有孚，血去惕出，无咎。《象》曰：有孚惕出，上合志也。

【白话】。有诚信，避开流血并走出戒惧，没有灾难。《象传》说：有诚信而走出戒惧，是因为与上位者心意相合。【解读】 以一柔面对五刚，必须有诚信，否则后果不堪设想。诚信足够，则不会有伤害（血 去），也不必再戒惧（惕出）。为全卦主爻，只能做到“无咎”，实因以柔待刚，力 有未逮。“上合志”的“上”是指九五而言。【9.8】 九五。有孚挛如，富以其邻。《象》曰：有孚挛如，不独富也。【白话】 九五。有诚信而系念着，要与邻居一起富裕。《象传》说：有诚信而系念着，是因为不要独自富裕。【解读】 九五以阳刚居上卦中位，可谓既中且正，是尊贵的领袖，又有紧承其下，是“有孚” 充实之象。“富以其邻”的“以”是“与”的意思。九五在上卦巽中，巽为近利市三倍，所以九五有能力“富以其邻”。九五的“挛如”来自它不想独自富裕，而愿与各爻分享。“挛”为蜷曲抽紧，系念于心。

【9.9】 上九。既雨既处，尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。《象》曰：既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。【白话】 上九。已经下雨了，已经可以安居，要推崇道德满载。妇女正固会有危险。月亮快要满 盈，君子前进会遭凶祸。《象传》说： 已经下雨了，已经可以安居，是因为道德积累到满载。君子前进会遭凶祸，是因为有所疑虑。【解读】 本卦卦辞是“密云不雨”，上九完成此卦，表示“小畜”告一段落，所以“既雨”，各爻 也都可以安居“既处”。这种“德载”值得推崇，但是不可忘记它是由所下的功夫。巽居乾上，巽为妇。妇虽有功，但须功成身退，所以正固会有危险。这种情形有如月亮 将要满盈（月几望），在阴柔的势力笼罩下，君子有所行动就会“凶”。此时所“疑”，是上九为最后一爻，已无路可走，并且“月几望”，阳未必可以胜阴。换言之，阴到了 盛极而衰的地步，而阳仍须待时而动。

10、履卦（下兑上乾，天泽履，三为阴）

【10.1】 履。履虎尾，不咥人，亨。【白话】 履卦。踩在老虎尾巴上，老虎不咬人，通达。【解读】 履卦是下兑上乾，亦即“天泽履”《序卦》说：。“物畜然后有礼，故受之以履。履者，礼也。” “履”的意思是鞋子，引申为穿鞋走路，行事合乎礼仪。本卦的通达，在于遭遇最危险 的事，也不会受害。本卦下兑上乾，兑为口，为悦，乾为人；有口而不咬人，反而以悦待人，自然通达了。

【10.2】 《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而 不疚，光明也。【白话】 《彖传》说： 履卦，柔顺者以礼对待刚强者。以和悦去响应强健，所以踩在老虎尾巴上，老虎不咬人，通达。刚强者居中守正，踏上帝位而没有愧疚，是因为光明坦荡。【解读】 本卦的用意在于肯定“柔履刚”。不过，下兑上乾，是下柔上刚，为何说是“柔履刚”？ 理由是：柔在下，原是恰当的，以其柔顺方式来对待阳刚，亦即依礼行事，则可以走遍 天下。九五刚爻，既中且正，又居君位，因为履卦，所以说是“履帝位”，没有愧疚可言。又 因为主爻是六三（唯一的阴爻），六三在互离（九

二、六

三、九四）中，离为火，为光 明，所以称之为“光明”。

【10.3】 《象》曰：上天下泽，履。君子以辨上下，安民志。【白话】 《象传》说：天在上，泽在下，这就是履卦。君子由此领悟要分辨上下秩序，安定百姓 的心意。

【解读】 履卦下兑上乾，兑为泽，乾为天，所以是上天下泽，这是自然界原本的位序。君子分辨社会上应有的秩序，才可使人各安其位，相互以礼来往，进而安定百姓的心意。

【10.4】 初九。素履往，无咎。《象》曰：素履之往，独行愿也。【白话】 初九。按平常的践履方式前往，没有灾难。《象传》说：按平时的践履方式前往，是因为只想实现自己的愿望。【解读】 “履”卦意在向前走去，而初九阳爻有动力，又位在足（初爻如足），所以依其平素正 常方式去践履（实践、履行），就可以“无咎”。“独行愿”是独行其志，而不是为了任何利益。

【10.5】 九二。履道坦坦，幽人贞吉。《象》曰：幽人贞吉，中不自乱也。【白话】 九二。所走的路平坦宽阔，幽隐的人正固吉祥。《象传》说：幽隐的人正固吉祥，是因为他守中使自己不乱。【解读】 九二居下卦之中，从初九一路走来，道路已经“坦坦”。不过，由于下卦兑为泽，所以 适合泽中之人（幽人）正固吉祥。“中不自乱”，因为他位居中爻，可以守常不乱。“幽人”的原意为处于幽暗中的人，与“视不明”有关。九二在下卦兑中，兑为毁折； 又在互卦离（九

二、六

三、九四）中，离为目，合之则为目有毁折，所以处身幽暗。在 此则指幽隐之人。

【10.6】 六三。眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。《象》曰：眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武 人为于大君，志刚也。【白话】 六三。眼有疾还能看，脚跛了还能走。踩在老虎尾巴上，老虎咬人，凶祸。勇武之人要 做大王。

《象传》说：眼有疾还能看，但没办法看清楚。脚跛了还能走，但没办法走远路。老虎 咬人的凶祸，是因为位置不适当。勇武之人要做大王，是因为心意刚强。【解读】 六三在下卦兑（毁折）与互卦离（目）中，是眼有疾；又在互卦巽（六

三、九

四、九五）中，巽为股，就是腿受伤。既看不清又做不远，只要一冒险前进（履虎尾），就有凶祸。兑为口，六三等于落于虎口。兑为西方之卦，其象为虎，所以本卦一再谈及“虎”。六三是全卦唯一的阴爻，因而成为主爻，但是以阴爻居刚位，又是乘刚，所以位不当。它得到五个阳爻上下呼应，自信满满，表现有如勇武之人，又有上九与之正应，所以想 “为于大君”。

【10.7】 九四。履虎尾，愬愬终吉。《象》曰：愬愬终吉，志行也。【白话】 九四。踩在老虎尾巴上，戒惧恐惧，最后吉祥。《象传》说：戒惧恐惧而最后吉祥，是因为心意是要往前走。【解读】 九四“履虎尾”而未被咬，是因为已脱离兑卦，中间有了分界。不过，恐惧发抖（愬愬）还是难免。九四下有六三来顺承，本身又刚健能行。在履卦中，它的心意可以实现，所以“终吉”。

【10.8】 九五。夬履贞厉。《象》曰：夬履贞厉，位正当也。【白话】 九五。刚决履行，正固有危险。《象传》说：刚决履行而正固有危险，是因为位置居正而当令。【解读】 九五居上卦中位，上下二爻皆阳，连对应的九二亦阳，等于手握大权，行动刚决，如此 坚持下去会有危险。“夬”亦为卦名（第四十三卦，上为阴）。九五为君位，又处乾卦（阳刚而进取）中爻，可谓“位正当”。程颐说： “居至尊之位，据能专之势，而自任刚决，不复畏慎，虽使得正，亦危道也。”

【10.9】 上九。视履考祥，其旋元吉。《象》曰：元吉在上，大有庆也。

【白话】 上九。审视走过的路，考察吉凶福祸，如此返回最为吉祥。《象传》说：最为吉祥的居于上位，这是大有喜庆的事。【解读】 履卦到了上九，完成任务。可以回顾过去践履的，并考核其吉凶（祥）。既然由此体验，返回时不再行差踏错，结果“元吉”。上九居上卦乾的最高位，又有六三与之正应，所以说是“大有庆也”。本卦多次提及虎，虎应与兑卦有关。依后天八卦所示，震在东，离在南，兑在西，坎在 北，以此配合古代天文学的观念，亦即东为苍龙，南为朱雀，西为白虎，北为玄武。此 说若可信，则涉及虎的六三与九四，以及卦辞本身，就得到了更清楚的说明。

11、泰卦（下乾上坤，地天泰，四、五、上为阴）

【11.1】 泰。小往大来，吉亨。【白话】 泰卦。小的前往，大的来到，吉祥通达。【解读】 泰卦是下乾上坤，亦即“地天泰”《序卦》说：。“履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也。”按礼仪去行动，就可以通达，并且平安。爻由下向上为“往”，由上向下为“来”。泰卦乾下坤上，表示阳爻都来到下卦，而阴爻 都前往上卦，阳大阴小，正是小往而大来。得到多而失去少，吉祥而通达。阴爻与阳爻有些常用的对比词：阴爻为小，为小人，为臣，为女性等。阳爻为大，为君 子，为君，为男性等。不过，两者相需相成，否则无法成卦，也无法写象宇宙与人声的 复杂变化。

【11.2】 《彖》曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也，上下交，而其志同也。内阳 而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。【白话】 《彖传》说：泰卦，小的前往，大的来到，吉祥通达。意思就是天地二气互相交流，使 得万物通顺畅达；上位者与下位者彼此来往，使得心意相同。阳刚居内而阴柔处外，内在刚 健而外在柔顺，进用君子而疏远小人。君子的作风在成长，小人的作风在消退。

【解读】 有往来才有变化，“小往大来”，所以“吉亨”。泰卦乾下坤上，乾为天，坤为地；天本 在上而地本在下，现在天来到地之下，是为二气交感流动，万物自然生气蓬勃。比拟于 人事，则是上位者来到下位者之下，顺应民情，“其志同也”。接着三句谈到内外，可知下卦为内，上卦为外。乾为阳，为健，为君子；坤为阴，为顺，为小人。这是外柔内刚之象，既有原则又能顺应。爻的运动由下往上，乾卦三阳爻在下，自然往上发展（君子道长），坤卦三阴爻在上，已经前无去路（小人逍遥）。

【11.3】 《象》曰：天地交，泰。后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。【白话】 《象传》说：天地二气互相交流，这就是泰卦。君王由此领悟，要根据天地运行的法则 来设计制度，配合天地运行的条件来助成效益，借此引导百姓。【解读】 泰卦的取象是天气与地气的交往。以“后”称君王，是由阴爻六五居于地位。“财成”即“裁成”，依循自然界的法则来制定人群的生活方式，如农业社会的春耕、夏耘、秋收、冬藏。“辅相”则有参赞化育之意。“左右”是指君王对百姓的带领、辅助 与影响。

【11.4】 初九。拔茅茹，以其夤（汇），征吉。《象》曰：拔茅征吉，志在外也。【白话】 初九。拔取茅草，根茎连着同类，向前推进而吉祥。《象传》说：拔取茅草，向前推进而吉祥，是因为心意是要向外发展。【解读】 初九居下卦乾的起步位置，乾有上进的动性，初九有九

二、九三为同类，一起努力，所 以“征吉”。“茅”是菅草； “茹”为根茎相连的样子； “汇”是类。拔取这种茅草，会连带拉出许多 细的根茎。初九的行动有九

二、九三配合，相连而进。整个乾卦（在内）要向坤卦（在外）推进，初九又有正应，为阴阳相引之象，所以 “志在外”。

【11.5】 九二。包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

【白话】 九二。包容广阔，徒步过河，不因遥远而有所遗漏，失去朋党，守中而受到推崇。《象传》说：包容广阔，守中而行受到推崇，是因为光明远大。【解读】 乾卦阳刚健行，向上发展，九二居其中，最足以代表。“中行”之德有四：

一、“包荒”，九二有六五正应，要从下乾到上坤，无异于涵盖天下，包容广阔，这是有仁德；

二、“用冯河”“冯”是“凭”，直接徒步过河，这是勇敢果决 的行动；

三、“不暇遗”“暇”是远，再远再小的事都不会错过，这是有智能；

四、，“朋 亡”“朋”是朋友，引申为朋党，为政最怕结党营私，以致无法守中而行。，能做到以上四点，自然光明而远大。

【11.6】 九三。无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。《象》曰：无往不复，天地际也。【白话】 九三。没有只平坦而不倾斜的，没有只前往而不返回的。在艰难中正固，没有灾难。不 必担忧，保持诚信，在食物上有福可享。《象传》说：没有只前往而不返回的，是因为它处在天地交接之处。【解读】 九三在上下二卦之间，下乾上坤的平衡，会因为阳动阴静而产生变化。有平陡往复，原 是自然界的常态。九三在动荡之际，只要正固其原则，就可以“无咎”。不必忧虑（恤），它的诚信（孚）来自阳爻刚位，又有上六正应。“于食有福”是指面临三个阴爻，有很大的发展空间。依卦象而言，九三在互兑（九

二、九

三、）之中，兑为口，上临坤卦，坤为众，合而引申之，为可食之物众多。

【11.7】。翩翩不富，以其邻，不戒以孚。《象》曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。【白话】。轻松而不靠财富就得到邻居支持，由于诚信而不加戒备。《象传》说：轻松而不靠财富，是因为都失去了实质；由于诚信而不加戒备，是因为内 心愿意如此。【解读】 面对三个阳爻的推进，首当其冲而立足不稳，所以说它“翩翩”（轻飘状），引申为 轻松不费力，亦即不靠财富，就得到“邻”（指六

五、上六）的支持，因为这三个阴爻 皆虚而不室（阳为实，阴为虚）。的“孚”，来自阴爻柔位以及下有初九正应。“不戒”，因为六

五、上六都愿意 配合。

【11.8】 六五。帝乙归妹，以祉元吉。《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。【白话】 六五。帝乙嫁来妹妹，以此得福最为吉祥。《象传》说：以此得福最为吉祥，是因为居中而实现自己的愿望。【解读】 帝乙归妹：周朝祖先曾娶过商王妹妹，有一种说法是帝乙是商纣王的父亲，他把妹妹嫁 给周王季（季历），生下周文王。爻辞的背景，是帝王之女嫁诸侯，也应按照礼制规定，顺从其夫。六五与九二正应，阴居帝位而顺下阳，两者皆居中，可以“行愿”。可参考归妹卦（第五十四卦，初、二、四为阳），下兑上震，兑为少女，震为长男。泰 卦的六五在互震（九

三、六

四、六五），其下则面临互兑（九

二、九

三、），亦有归 妹之象。

【11.9】 上六。城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。《象》曰：城复于隍，其命乱也。【白话】 上六。城墙倒塌在壕沟里，不要出动军队。从乡邑传来命令，正固将有困难。《象传》说：城墙倒塌在壕沟里，因为命令已经乱了。【解读】 泰卦走到最后又要变化了。“隍”是护城河，最初掘壕沟时，堆其土为墙，现在墙倒，土又回到壕沟，正是物极必反。“勿用师”，因为大势所趋无法抵抗。“自邑告命”是说 本来从京城向乡邑发令，现在情势点到了。如果坚持不变，将遭到困难。“其命乱也”，原来自上向下发令，现在则是由下向上告命，因为乾卦向坤卦推进，而 上六也将由上消退。

12、否卦（下坤上乾，天地否，初、二、三为阴）

【12.1】

否之匪人。不利君子贞，大往小来。（下坤上乾，天地否，初、二、三为阴）【白话】 否卦违背人的需求。君子正固是不适宜的，大的前往，小的来到。【解读】 否卦是下坤上乾，亦即“天地否”《序卦》说：。“物不可终通，故受之以否。”永远通达 是不可能的，所以会有阻塞。“否”由下坤上乾组成，天在上，地在下，互不交往，形成闭塞不同的现象。万物无法 生长，人类又怎能生存？所以说它违背人的需求。乾卦三阳爻在上，是“大往” ；坤卦三阳爻在下，是“小来”。君子要顺应趋势而隐退，不宜正固不变。

【12.2】 《彖》曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不 交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。【白话】 《彖传》说：否卦违背人的需求，君子正固是不适宜的，大的前往，小的来到，意思就 是天地二气互不交流，使得万物无法通顺畅达；上位者与下位者不相往来，天下没有国家可 以存在。阴柔居内而阳刚处外，内在柔顺而外在刚健，近用小人而疏远君子。小人的作风在 成长，君子的作风在消退。

【解读】 否卦下坤上乾，天本在上而地本在下，两者不相交感流通，就是“否”，亦即闭塞不通。“匪人”指非人，不合乎人到。在政治上没有上下之交，国家也无法继续存在，所以说“无邦”。其余各语皆是泰卦的 反面现象，可参考泰卦的解说。由此可知，《易经》的变化理论中，有相对相反而平衡 的观念。有泰极否来就有否极泰来。

【12.3】 《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。【白话】 《象传》说： 天地二气不相交往，这就是否卦。君子由此领悟，要收敛修德以避开灾难，不可谋取禄位来先要自己。

【解读】 六爻的发展由下而上，乾卦三阳爻居上，注定走向消退，所以君子不宜正固，要先避开 小人所加的灾祸，这就是“俭德辟难”“辟”为避。在“小人道长”之时，如果想要“荣以禄”，就必须同流合污，不然必有后患。【12.4】 初六。拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。【白话】 初六。拔取茅草，根茎牵连着同类，正固吉祥，通达。《象传》说：拔取茅草，正固吉祥，是因为心意在君王身上。【解读】 “以其汇”的“汇”，与泰卦初九的“汇”，皆指“类”而言。在此是指初六牵连着六

二、六三而言。不同的是，泰卦是“君子道长”，所以说“征吉”，否卦是“君子道消”，所 以对君子要说“贞吉”，以正固为好。“贞吉”之“享”，来自上有九四，乾为君，所以说“志在君也”。下位者存念君上，在 “否”之初保持正固，可谓合宜。

【12.5】 六二。包承，小人吉，大人否，亨。《象》曰：大人否亨，不乱群也。【白话】 六二。包容承载，小人吉祥，大人闭塞，通达。《象传》说：大人闭塞，六二通达，是因为没有变乱同类成群。【解读】 泰卦九二说“包荒”，否卦六二说“包承”，都是以中爻代表该卦的特性。“包荒”是乾（天）的包容广阔，“包承”是坤（地）的包容承载。否卦是坤卦要向上推进，乾卦有 消亡之虞，所以“小人吉，大人否”。“大人否亨”，既然说大人闭塞，何以又是“亨”？在此，“亨”是指六二而言，因为它 上有九五正应，阴阳互通，并且上下皆是阳爻，“不乱群也”。

【12.6】 六三。包羞。

《象》曰：包羞，位不当也。【白话】 六三。包藏羞耻。《象传》说：包藏羞耻，是因为位置不恰当。【解读】 六三是阴爻居刚位，不正，又不处在中位。处于不中不正的位置，所作所为如何恰当？ “羞”也是因为六三上遇九四，两者皆不中不正，又是阴阳相邻，所以有羞耻或羞怯之 象。【12.7】 九四。有命无咎，畴离祉。《象》曰：有命无咎，志行也。【白话】 九四。有所受命，没有灾难，众人依附而得福。《象传》说：有所受命而没有灾难，是因为心意得以实行。【解读】 九四上临九五，九五为君位；并且，九四处于互巽（六

三、九

四、九五），而巽为风，引申为传令。“畴”，俦也，同类或众人。“离”，丽也，附丽或依附。在此，九四下临三个阴爻，有如众人前来依附。既能受君所命，又能福利众人，九四的心意可以实现。

【12.8】 九五。休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。《象》曰：大人之吉，位正当也。【白话】 九五。终止闭塞，大人吉祥。想到要灭亡了，要灭亡了，这样才会系在大桑树上。《象传》说：大人的吉祥，是因为位置居正而恰当。【解读】 否卦到了九五，才停止下来。“其亡”的“其”是表示推测的语词，“其亡”是提醒自己 快要忘了，如此才有可能稳定下来，“系于苞桑”。此为居安思危之意。九五下临互艮（六

二、六

三、九四），艮为止，所以说“休否”。

九五位于上卦之中，阳爻刚位，即中且正，是“位正当也”。

【12.9】 上九。倾否，先否后喜。《象》曰：否终则倾，何可长也？ 【白话】 上九。倾覆闭塞的现象，先闭塞然后喜悦。《象传》说：闭塞到了极点就会倾覆，怎么会长久呢？ 【解读】 否卦到了上九，必然倾倒翻覆。只要在闭塞中坚持到底，最后总会有破涕为笑的时刻。“何可长也” 一语，其实可以用在任何处境。若是不知变化的道理，认定人生一切安稳，那么就会陷于无所适从的困境。《易经》教人善处变化，正是期许人们培养智能，亦即 懂得出处进退并且坚持正当的原则。

13、同人卦（下离上乾，天火同人，二为阴）

【13.1】 同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。【白话】 聚合众人于郊野，通达。适合渡过大河，适宜君子正固。【解读】 同人卦是下离上乾，亦即“天火同人”《序卦》说：。“物不可以终否，故受之以同人。” 一直阻隔也不行，所以要与人聚合。同人卦下离上乾。“离”字古作“罗”，为网络之意，乾为天，天下有网罗，表示众人聚 合。“野”，邑外有郊，郊外有野，表示是在郊野旷远之地与人聚合，没有任何私心。光天化日，心无所私，君子聚合众人，则可不畏险阻，坚持原则。

【13.2】 《彖》曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰： “同人于野，亨。利涉 大川。”乾行也，文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。

【白话】 《彖传》说：同人卦，柔顺者取得合宜之位也取得居中之位，又与乾卦互相呼应，这就 称为同人卦。同人卦说： “聚合众人于郊野，通达。适宜渡过大河。”这是因为乾卦是向前行 进的力量。文采光辉而健行，居中守正而应合，这是君子的正道。只有君子可以沟通天下人 的心意。【解读】 同人卦为五阳一阴组成，因此解说重点在于一阴。六二居下卦之中，又是柔爻居阴位，可谓“得位得中”。上有九五阴阳正应，而九五在此所代表的是乾卦，上下一心，所以 “亨”。乾卦是健行的动力，所以“利涉大川”。同人卦下离上乾，乾为健，离为火，为文明，合称“文明以健”。九五代表君子，居中 守正，又有六二正应，只有这样的君子才有能力“通天下之志”，打成同人卦的理想。

【13.3】 《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。【白话】 《象传》说：天与火组成的现象，就称为同人卦。君子由此领悟，要归类族群，分辨事 物。【解读】 乾为天，离为火；天在上，而火之性也向上，两者可以声气想通，所以形成“同人”。上天下火，正是天下光明之象，君子洞烛一切，懂得合异为同（类族）与别同为异（辨 物）《系辞上》说：。“方以类聚，物以群分”，即为此意。

【13.4】 初九。同人于门，无咎。《象》曰：出门同人，又谁咎也？ 【白话】 初九。在门外聚众人，没有责难。《象传》说：走出门外聚合众人，又有谁来给你责难？ 【解读】 “同人于野”是本卦的理想。现在进入挂中，初九为第一爻，尚在门外，尚未进入门户，还不至于偏私，所以“无咎”“咎”为灾难，为责难。在六爻中，二位是大夫，大夫才有家。初九在初位，无异于在家门之外，所以要用“出 门”解释“于门”。

【13.5】 六二。同人于宗，吝。

《象》曰：同人于宗，吝道也。【白话】 六二。在宗族里聚合众人，鄙陋。《象传》说：在宗族里聚合众人，这是走向鄙陋的路。【解读】 六二进入家位，只与同宗族的人聚合，意思是：此卦五个阳爻都希望与六二同心，但是 六二只与九五正应，而排除了不同宗的人，有违“同人”理想。“吝”有羞愧、屈辱、受困、困难之意。在此译为鄙陋，是说因为鄙陋而引来困难。

【13.6】 九三。伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。《象》曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。【白话】 九三。在草莽中埋伏士兵，或者登上高陵瞻望，三年不能发动攻击。《象传》说：在草莽中埋伏士兵，是因为敌人刚强。三年不能发动攻击，是因为找不到 去处。【解读】 九三在下卦离中，离为甲胄，为兵戈，又居下卦，所以说“伏戎于莽”。九三位在下卦 之上，所对者为上九，有如“升其高陵”。九三阳爻居刚位，勇猛躁进。它处于同人卦中，欲得六二之心，因此必须与九五争胜。奈何九五位尊而刚中（敌刚），以致九三在上临三阳爻的情况下，“三岁不兴”“安行”。的安为“何”“安行”也，何处可去，亦即无路可走。，【13.7】 九四。乘其墉，弗克攻，吉。《象》曰：乘其墉，又弗克也，其吉，则困而反则也。【白话】 九四。登上城墙，却不能进攻，吉祥。《象传》说：登上城墙，理当不能进攻。它的吉祥，是因为遇到困难就返回到法则上。【解读】 九四位居互巽（六

二、九

三、九四）之上，巽为绳直，为高，有城墙之象，所以说“乘 其墉”“墉”为城墙。九四上临九五，为一墙之隔，它也想与九五争夺六二，所以想要。进攻。九四以阳爻居柔位，自己未能中正，在道义上就不能进攻。而它的“吉”，在于“困而 反则”，没有何去何从的困扰。

【13.8】 九五。同人，先号啕而后笑。大师克相遇。《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。【白话】 九五。聚合众人，先是痛哭后是欢笑，大部队能够会合。《象传》说：聚合众人，会先痛哭后欢笑，是因为位于中位而行为正直。大部队能够会 合，是说已经战胜了敌人。【解读】 九五与六二正应，但是中间有九

三、九四横加阻隔，所以难免悲愤哭泣。但是最后破涕 为笑，是因为居中行直，取得了胜利。“大师克相遇”则是以正制邪，使全卦同心同德，大家可以会合。本卦各爻之象，多次 提及战争与师，或可就师卦（第七卦，二为阳）来看。同人卦是“天火”，师卦是“地 火”，两者形成变卦（或称错挂，二卦之六爻皆相反）的关系。率众为“师”，目的不是 战争，而是与“同人”相应； “同人”集合，不是谋求私利，而是有如“师”之护卫国 家。《系辞上》孔子引用本卦九五爻辞，发挥其意，说： “君子之道，活出活跃，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”亦可见同心之贵。

【13.9】 上九。同人于郊，无悔。《象》曰：同人于郊，志未得也。【白话】 上九。聚合众人于郊外，没有懊悔。《象传》说：聚合众人于郊外，是因为心意没有得到响应。【解读】 上九居同人卦最后一爻的位置，离开六二最远，有如位于郊外，即将引退。不过它已然 秉承全卦精神而聚众，所以“无悔”。“志未得也”，它不但距六二最远，与九三又敌而不应。

14、大有卦（下乾上离，火天大有，五为阴）

【14.1】 大有。元亨。

【白话】 大有卦。最为通达。【解读】 大有卦下乾上离，亦即“火天大有”《序卦》说：。“与人同者，物必归焉，故受之以大 有。”聚合众人之后，物产自然丰富。大有卦是同人卦的覆卦（又称综卦，亦即全卦倒过来看）“元亨”之“元”为大为长。有如“元吉”之“元”，所以译“元亨”为“最为通达”。

【14.2】 《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时 行，是以元亨。【白话】 《彖传》说：大有卦，柔顺者取得尊贵的位置，大行中道，而上下都来应合，所以称为 大有。它的作风阳刚劲健又有文采光辉，配合天体法则又能按时运行，因而最为通达。【解读】 本卦由一阴五阳组成，六五位居尊位，在刚爻（刚爻为大）之中，是为“大中” ；上下 五阳皆来相应支持，所以“元亨”。本卦下乾上离，乾为健，离为文明，亦即“刚健而文明”。其次，六五与九二正应，六 五在上卦离中，离为日，九二在下卦乾中，乾为天，阴柔（六五）顺应阳刚（九二），有如太阳依天体而运行，一年四季得以循环进展，此为“应乎天而时行”。古人依其常 识，仍有“日动说”的观念，在此不必深究。

【14.3】 《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。【白话】 《象传》说：火在天的上方，这就是大有卦。君子由此领悟，要抑制邪恶、显扬善德，顺从上天所赋予的美好使命。【解读】 下乾上离，就是“火在天上”，大放光明，照亮万物。人间善恶无所遁形，君子也知道 应该如何行动，就是抑恶扬善。“顺天休命”是顺从天的美好命令。《系辞下》说： “天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁；何以聚人？曰财。”圣人守位聚人，就是做到了“顺天休命”。大有卦 的君子亦有同样的领悟。从“顺天休命”一语，可以理解孔子自述平生的“六十而顺”“六十而（耳）顺”一语。中的“耳”是衍字，孔子所说的是他六十岁时做到了“顺天命”。

【14.4】 初九。无交害，匪咎，艰则无咎。《象》曰：大有初九，无交害也。【白话】 初九。没有因为交往所带来的害处，这不是灾难，在艰困中没有灾难。《象传》说：大有卦的初九，还没有因为交往所带来的害处。【解读】 大有卦唯一的阴爻是六五，五个阳爻都想与它应合，而初九距离最远，所以说“五交”。如果初九刚刚进入大有卦，就想勉强出头，则如初富而生骄奢之念，将有“害”。“匪咎”要看时机，“无咎”则靠自己。处在困境中安分修养，就可以“无咎”。

【14.5】 九二。大车以载，有攸往，无咎。《象》曰：大车以载，积中不败也。【白话】 九二。用大车来装载，有所前往，没有灾难。《象传》说：用大车来装载，是因为积累在中间不会毁坏。【解读】 “大车” 为牛车，可以载重。下卦乾卦有向前的动力，九二在大有卦中已经积累了资源，又居二阳爻之中，所以可以前往“无咎”。九二有六五正应，两者皆处中，是为“积中”，没有毁坏之虞。

【14.6】 九三。公用亨于天子，小人弗克。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。【白话】 九三。公侯接受天子的款待，小人不能如此。《象传》说：公侯接受天子的款待，小人如此则是有害。【解读】 “亨”在古代与“享”“烹”通用。在此，为“用享”之意。三为公位，九三阳爻居刚、位，本身富足，又受天子赏识。九三在互兑（九

三、九

四、六五）之中，兑为口，有饮 食之象。小人如果接受这样的款待，将会放肆僭礼，反而有害。如《论语·八佾》所载的季氏，在鲁国专政专权而僭礼，以致“舞佾歌雍”。

【14.7】 九四。匪其彭，无咎。《象》曰：匪其彭无咎，明辨晰也。【白话】 九四。不仗恃他的盛大，没有灾难。《象传》说：不仗恃他的盛大，没有灾难，是因为懂得分辨清楚。【解读】 “彭”，盛大貌。《诗经》有“行人彭彭”《载驱》、（）“驷騵彭彭”《大明》，以“彭彭”（）描写行人众多，良马壮盛。四为诸侯位，九四又是连续第四个阳爻，可谓盛大之极，加 以上临主爻六五，这时必须“非其盛大”，才可“无咎”。九四在互离（九

四、六

五、上九）中，离为目，为明，所以“明辨晰”。

【14.8】 六五。厥孚交如，威如，吉。《象》曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。【白话】 六五。以诚信来往的样子，展现威望的样子，吉祥。《象传》说：以诚信来交往的样子，是要用诚信引发人们的心意。展现威望的样子而吉 祥，是要使人们和悦而没有戒备。【解读】 六五居上卦之中，上下五个阳爻皆来应合，是有诚信，值得信赖。“厥孚”为“其孚” ； “交如”“威如”二语之“如”、，是描述其状。六五以阴爻居五的尊位，除了诚信，还 须有威望，才会“吉”。六五在互兑（九

三、九

四、六五）中，兑为虎，有威望，是为“威如”。同时，兑又引 申为“悦”，所以人人和悦平易而不加戒备，不去计较。

【14.9】 上九。自天佑之，吉无不利。《象》曰：大有上吉，自天佑也。【白话】 上九。获得天的助佑，吉祥而无所不利。《象传》说：大有上九的吉祥，是获得天的助佑。【解说】 关于此爻，《系辞上》孔子的话可供参考。孔子说： “佑者，助也。天之所助者，顺也； 人之所助也，信也。履信思乎顺，又以尚贤下，是以自天佑也，吉无不利也。”在此可 以呼应本卦《象传》所谓的“顺天休命”一语。

上九在大有之终，却处无位之地，等于不居其有。它又在上卦离之上，离为明，所以行 为不会过度。上九在六五之上，而六五有诚信，所以上九“履信”（实践诚信），并且降 志以应六五，是为“思顺”，如此自然获得天佑，“吉无不利”。“自天佑之”一语，肯定了“天”的原始意义，亦即天有主宰及赏罚的作用。《易经》 中的“天”，至少有两种意义：一是主宰之天，二是自然之天。我们将在相关之处再作 讨论。

15、谦卦（下艮上坤，地山谦，三为阳）

【15.1】 谦。亨，君子有终。【白话】 乾卦。通达，君子有好的结果。【解读】 谦卦是下艮上坤，亦即“地山谦”《序卦》说：。“有大者不可以盈，故受之以谦。”在大 有卦之后，要能谦逊。做到谦逊退让，何处不能通达？ 山本崇高，却处于地之下。越是自视卑下，别人越尊重他；越是自己隐晦，德行就越光 辉。这样的人会有好的结局与结果。

【15.2】 《彖》曰：谦亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。【白话】 《彖传》说：谦卦通达。天的法则是向下救助万物而放大光明，地的法则是让万物处于 低卑而向上发展。天的法则是减损满盈者而增益谦卑者，地的法则是改变满盈者而流注谦卑 者，鬼神的法则是加害满盈者而福佑谦卑者，人的法则是厌恶满盈者而喜爱谦卑者。谦卑者 处于尊贵的位置就展现光辉，处于低下的位置，则没有人可以超越他，这真是君子的归宿啊。【解读】 谦卦的“亨”来自天地二气的交流。为了说明此种交流，可以由卦变的观点来看。谦卦 由剥卦（第二十三卦，上为阳）变来，亦即剥卦的上九下到三位，成为九三，而原有的 六三升到上位，成为上六，于是变成了谦卦。如此可以解释“天道下济”（上九变九三）与“地道上行”（六三变上六）。接着所说的“天道”“地道”“鬼道”“人道”、、、，都是我们可以观察到的客观现象。以 天与地而言，自然界的变化向来是物极必反，保持动态的平衡，如月圆则缺，月缼则圆，如春夏秋冬依序运行。在古人看来，这些是对于 “盈”、“谦” 的适当安排。其次，“害” 以

与“福”描述鬼神的作用，表示鬼神有如实存之灵界力量，可以对人间世采取某种报应 措施。至于“人道”，则所言甚是，所谓“满招损，谦受益”，为不便自明之理。君子若能守谦，则将“尊而光”，在尊贵时发出德行的光辉；并且“卑而不可逾”，处于 卑贱时，也不会受人凌辱。如此自然是“君子之终”了。

【15.3】 《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。【白话】 《象传》说：地里面有山的存在，这就是谦卦。君子由此领悟要减损多的，增益少的，衡量事物而公平给予。【解读】 谦卦下艮上坤，坤为地，艮为山，所以是“地中有山”。高耸的山原本在地上，现在却 潜入地下，正如一个有德有才的人含藏优点而不去张扬。“衰”是减损，“称”是衡量。君子在职责与能力的范围内，也须秉持公平原则，使世 间更为和谐。

【15.4】 初六。谦谦君子，用涉大川，吉。《象》曰：谦谦君子，卑以自牧也。【白话】 初六。谦而又谦的君子，可以渡过大河，吉祥。《象传》说：谦而又谦的君子，是以谦卑的态度管理自己。【解读】 初六居谦卦之下，是为“谦谦”。君子如此，则面对任何险阻，都不会受困。“用涉大川” 的“用”，是可行的意思。初六上临互坎（六

二、九

三、），坎为水，为险，所以说 “大川”。“自牧”的“牧”为管理、照顾之意。能够“卑以自牧”，自然“吉”。

【15.5】 六二。鸣谦，贞吉。《象》曰：鸣谦贞吉，中心得也。【白话】 六二。响应谦卑的态度，正固吉祥。《象传》说：响应谦卑的态度，正固吉祥，是因为守中而内心自得。

【解读】 牵挂一阳五阴，以九三为主爻。六二上承九三，为邻相比，有如发出共鸣。六二上临互 震（九

三、六

四、六五），震为雷，为善鸣马，所以用“鸣”字。六二阴爻处柔位，又居下卦之中，是为“贞吉”。加以上有九三柯承，是“中心得也”。

【15.6】 九三。劳谦君子，有终，吉。《象》曰：劳谦君子，万民服也 【白话】 九三。有功劳而谦卑的君子，有好结果，吉祥。《象传》说：有功劳而谦卑的君子，所有百姓都顺服。【解读】 九三为谦卦唯一的阳爻，居刚位勤奋不已，又在下卦中，等于是劳苦有功而能谦卑的君 子。下卦艮为止，表示“有终”，做事有始有终，可以坚持到底，所以“吉”。九三在互坎（六

二、九

三、）中，坎有劳之意，《说卦》“劳乎坎。： ”君子如此，则 效果将如五阴爻相应相从，“万民服也”。针对此爻，《系辞上》说： “劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。” 劳苦有功而不自夸，不自以为有德，真是宽厚之至。意思就是虽有功劳却愿屈居人下。

【15.7】。无不利，撝谦。《象》曰：无不利，撝谦；不违则也。【白话】。没有任何不适宜的事，只要发挥谦卑的精神。《象传》说：没有任何不适宜的事，只要发挥谦卑的精神，这是因为没有违背法则。【解读】 上有六五谦卑之君，下有九三大功之臣，这时只有 “撝谦” 才可以 “无不利”。“撝”，挥也，发挥或施展之意。阴爻居柔位，又做到谦卑，所以说是“不违规”。

【15.8】 六五。不富以其邻，利用侵伐，无不利。《象》曰：利用侵伐，征不服也。【白话】 六五。不靠财富就得到邻居支持，适宜进行征战，没有不利的事。《象传》说：适宜进行争战，是要去讨伐不顺服的人。

【解读】 “不富以其邻”一语在泰卦（第十一卦）出现过。在此，是指六五的上下二爻皆为 同类之“邻”。六五处君位而谦卑，因而做到“不富以其邻”。六五居君位，不能只图谦卑而无威严，亦即要恩威并重，所以“利用侵伐，无不利”。“不服”是说即使君王谦卑，还是会有些人桀骜不驯，不肯顺服。【15.9】 上六。鸣谦，利用行师，征邑国。《象》曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。【白话】 上六。响应谦卑的态度，适宜派遣军队，讨伐属邑小国。《象传》 说： 响应谦卑，是因为心意未能实现。可以派遣军队是因为讨伐的是属邑效果。【解读】 上六位居谦卦之极，可谓谦柔之至。由于刚柔相济的要求，所以要“利用行师”，所讨 伐的是自己的附属效果。天子分封诸侯称“国”，分封大夫称“邑”。上六无君位，所征 服者为自己的邑国。上六有九三正应，所以“鸣谦”，又有“行师”的实力。它的“志未得”，是指在谦卦而 位居最高，并不符合心意。

16、豫卦（下坤上震，雷地豫，四为阳）

【16.1】 豫。利建侯行师。【白话】 豫卦。适宜建立侯王，出兵征伐。【解读】 豫卦是下坤上震，亦即“雷地豫”《序卦》说：。“有大而能谦必豫，故受之以豫。”在此 之前是大有卦与谦卦，接着一定是代表愉悦的豫卦。豫卦与谦卦为正覆关系，“豫”有 愉悦之意，但也有居安思危的预备之意。本卦主爻为九四，四为诸侯位，九四在上卦震中，震为动，所以“利建侯”。下卦坤为 众，而众可称为“师”（见师卦，第七卦），所以利“行师”。

【16.2】

《彖》曰：豫。刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！【白话】 《彖传》说：豫卦，刚强者得到呼应而心意可以实现，顺势而行动就是豫。豫卦，顺势 而行动，所以天地会同它一样，何况是建立侯王与出兵征伐呢！天地顺着时势而活动，所以 日月的运行不会失误，四季的次序也不会偏差。圣人顺着时势而行动，就会做到刑罚清明而 百姓顺从。豫卦依时而动，就会做到刑罚清明而百姓顺从。豫卦依时而动的意义真是伟大啊！【解读】 豫卦为一阳五阴的结构，九四有五个柔爻与它呼应，所以说“刚应而志行”。本卦下坤上震，震为动，坤为顺，亦即“顺以动”。连天地都是如此，建侯行师自无问 题。在此，“顺”是指随顺物性、形势、人心等，圣人也可依此治理百姓。《易经》重视“时”，共有十一卦论及。程颐说： “豫、遁、姤、旅，言时义；坎、睽、蹇，言时用；颐、大过、解、革，言时，各以其大者也。”把握变化中的时机，才可作 出正确的判断及行动。在此可以补充一点，就是随卦（第十七卦）的彖辞有“随时之义 大矣哉”一语，也谈到“时”。

【16.3】 《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。【白话】 《象传》说：雷从地下出来，万物振作，这就是豫卦。古代君王由此领悟，要制作音乐 来推崇道德，再隆重地向上帝祭祀，连带也向祖先祭祀。【解读】 下坤上震，震为雷，坤为地，就是“雷出地上”，犹如春雷乍响，大地奋然振兴，一切 又充满生机，所以是“豫”（愉悦）。坤为顺，居下卦，是为和顺积中，震为雷，雷为发声，合而观之，则是制作音乐，以此 赞扬生生之德。再推源其本，以盛大仪式祭祀上帝及祖先。“上帝”在此为受享祭祀之主神，是万物的主宰，亦为万物存在之源。“祖考”（祖先）则专就人类而言。此语显示古人的宗教观念，值得留意。

【16.4】 初六。鸣豫，凶。《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。【白话】 初六。响应愉悦的态度，有凶祸。《象传》说：初六响应愉悦的态度，是因为心意抵达极点，会有凶祸。【解读】

初六刚刚进入豫卦，就得到九四主爻的正应，九四在上卦震中，震为鸣，所以说 “鸣豫”。但是，此时愉悦则不思长进，所以“凶”。“志穷”，是说初六已经志得意满，或得意忘象，再也无处可去，所以说“凶也”。

【16.5】 六二。介于石，不终日，贞吉。《象》曰：不终日贞吉；以中正也。【白话】 六二。耿介如坚石，不用一整天，正固吉祥。《象传》说：不用一整天，正固吉祥，是因为居中守正。【解读】 豫卦描述愉悦，而人们好逸恶劳，往往在此时种下祸根。只有六二对主爻九四无比无应（上六与九四同在上卦震中），有耿介独立不移之象。“不终日”原指不用一整天，意思是很快就会领悟不可耽于逸乐。《系辞下》引述此爻 爻辞后说： “介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。” 能够在愉悦中把持立场，一定是有所见识，知道出处进退，并因而成为百姓的盼望。六二居下卦之中，可以居中守正。它又在互艮（六

二、六

三、九四）中，艮为山，为石，所以说“介于石” ；艮为止，六二未到艮爻之上爻，所以说“不终日。”

【16.6】 六三。盱豫，悔。迟有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不当也。【白话】 六三。向上瞻望而愉悦，懊恼。行动迟缓也有懊恼。《象传》说：向上瞻望而愉悦，也有懊恼，是因为位置不恰当。【解读】 “盱（音 xun，一声）”是张目上视的样子。九四为豫卦之主要，六三仰目向上，希求 愉悦，但是由于自己是阴爻居刚位，“位不当”，所以无法如愿而懊悔。六三在互艮（六

二、六

三、九四）中，比六二更接近艮的上爻，艮为止，所以六三不是 “不终日”而是“迟”，亦即行动迟缓。它既不能拜托诱惑，又无法果决行动，结果自 然是“悔”了。

【16.7】 九四。由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。《象》曰：由豫大有得，志大行也。【白话】

九四。由此而产生愉悦。大有收货。不必疑虑，朋友都来聚合。《象传》说：由此而产生愉悦并且大有收货，是因为心意可以充分实现。【解读】 “由豫”是指愉悦的由来，因为九四为全卦主爻。一阳得五阴呼应，上下皆来应合，有 如簪子集拢了长发，所以说“朋盍簪”“盍”是阖、合的意思。九四在互坎（六

三、九

四、六五）中，坎为加忧，为疑虑，九四有五阴应合，所以说“勿 疑”。它以阳爻居柔位，以大臣而得上下之信赖，结果是愉悦和顺，“志大行也”。

【16.8】 六五。贞疾，恒不死。《象》曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。【白话】 六五。正固会有疾病，但总不至于死亡。《象传》说：六五正固会有疾病，是因为凌驾在刚爻之上。总不至于死亡，是因为居中 的位置没有失去。【解读】 在豫卦中，六五以阴爻居君位，等于柔弱而耽溺于愉悦。长此以往（贞）会有疾病，因 为六五在互坎（六

三、九

四、六五）中，坎为心病。问题在于六五乘刚，居唯一的阳爻 之上，所以诸事不顺。六五又居上卦震中，震为反生（植物先向下生根，再向上生枝叶与花果），所以“恒不 死”。它居中位，拥有优势，因此不致丧亡。

【16.9】 上六。冥豫，成有渝无咎。《象》曰：冥豫在上，何可长也。【白话】 上六。在昏昧中愉悦，最后出现改变，没有灾难。《象传》说：在昏昧终于约而走到极点，怎么会长久呢？ 【解读】 “冥”，昏昧。“成”，终。“渝”，变。豫卦上六是愉悦到了极点，有执迷不悟之象，所 以说“冥豫”。不过，既然前无去路，终究会有变化，如此就可以“无咎”。豫卦原为愉悦之卦，但是只有六二与九四为佳。由此可见，人在安乐中反而容易失去方 向，因而必须早些警惕，预作准备，而“豫”正有预备、预防之意。

17、随卦（下震上兑，泽雷随，初、四、五为阳）

【17.1】 随。元亨，利贞，无咎。【白话】 随卦。最为通达，适宜正固，没有灾难。【解读】 随卦是下震上兑，亦即“泽雷随”《序卦》说：。“豫必有随，故受之以随。”意思是，愉 悦一定有人随从。《杂卦》说： “随，无故也。”意思是随并没有特别事故，而是依时势 与条件而定行止，亦即随时。随卦是雷震动而泽随顺，有如少女（兑）之依从长男（震）。阳居下而阴顺从，所以“元 亨”，并且“利贞”。如此就自然“无咎”了。

【17.2】 《彖》曰：随。刚来而下柔，动而说，随。大亨贞、无咎，而天下随时。随之时义大矣 哉。【白话】 《彖传》说：随卦，刚强者来到柔顺者之下，活动而喜悦，就是随卦。大通达并且正固，没有灾难，然后天下万物随着时势而运行。随着时势的意义真是伟大啊。【解读】 由“刚来而下柔”一语，可知随卦是由否卦（下坤上乾，第十二卦）演变而成，亦即否 卦的上九成为初九，而初六转成上六。刚强者现在来到下位，愿意随顺了。其次，兑为 悦，震为动，亦即动而悦，也可以说是悦而动。以“元亨，利贞”描述随卦，是因为天下万物无一不是随顺时势而运作。人若如此，自 然“无咎”“随时”一词提醒人们要体察时势的变化，调整自己的行动，其意义值得深。思。

【17.3】 《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。【白话】 《象传》说：大泽中有雷潜伏，这就是随卦。君子由此领悟，要在傍晚回家安静休息。【解读】 随卦下震上兑，兑为泽，震为雷，正是泽中有雷。雷在一年之中也须随着季节（阴历二 月出地，八月入地）而蛰伏，有如潜藏于大泽之下。“向”，接近； “晦”，夜晚； “宴”，安。君子日出而作，日入而息，这是最简单的“随

时”的道理，由此可以推及因应天下一切事物。【17.4】 初九。官有渝，贞吉。出门交有功。《象》曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。【白话】 初九。官员有变通，正固吉祥。出门与人交往会有功绩。《象传》说：官员有变通，是因为依循正途而吉祥。出门与人交往会有攻击，是因为没 有过失。【解读】 初九是 “刚来而下柔” 所指涉的一爻，为随卦主爻，能够依循时势需要而采取应变措施。初九又是阳爻居刚位，保持正固。官员以守法为首务（贞）但是施政必须通权达变，（有 渝），如此才会吉祥。“出门交”，表示不在门内秘密交往。初九位居互艮（六

二、六

三、九四）之下，艮为 门阙，所以它是走出门外。它不仅位正，又居下卦震中，震为动，为行，所以“有功”，没有过失可言。

【17.5】 六二。系小子，失丈夫。《象》曰：系小子，弗兼与也。【白话】 六二。系住小孩，失去丈夫。《象传》说：系住小孩，是因为不能同时跟从两者。【解读】 “系”有牵系、执著、顾念之意。阴爻代表女性，总是有所系念。六二与九五正应，九 五为其丈夫。但是处于随卦六二，就近选择了初九。初九居下，为小子。“弗兼与”，“与” 是跟从，表示六二无法兼顾两者，只好选择其一。对男性而言，“丈夫”位居九五，是有为之君； “小子”则是平凡小民。两者之间如何取 舍？随卦强调六二就近相随，但是得不偿失。

【17.6】 六三。系丈夫，失小子。随有求，得，利居贞。《象》曰：系丈夫，志舍下也。【白话】 六三。系住丈夫，失去小孩，随从而有所求，可以得到。适宜守住正固。《象传》说：系住丈夫，是因为心意舍弃了下位者。

【解读】 六三必须在初九与九四之间选择。它就近选择了九四。阳爻在上者为丈夫，在下者为小 子，所以它是“系丈夫，失小子”。六三与九四近比相得，随从九四，有所求就会得到。并且六三在互巽（六

三、九

四、九 五）中，巽为“近利市三倍”，有利可图。遇到有利，仍须提醒自己“居贞”，而不能唯 利是图。

【17.7】 九四。随有获，贞凶。有孚，在道以明，何咎。《象》曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。【白话】 九四。随从而有收获，正固带来凶祸。保持诚信，以明智处于正道，会有什么灾难？ 《象传》说：随从而有收货，理当遇到凶祸。保持诚信而处于正道是明智的功劳。【解读】 九四在随卦，又在互巽（六

三、九

四、九五）中，巽为利，所以说它“虽有获”。九四 又在互艮（六

二、六

三、九四）中，艮为止，固定不移，是为“贞”。处于随卦而正固 不变，只知取利，结果理当是“凶”。九四往下与初九之间的四爻，组合成为正反震与正反艮（初

九、六

二、六

三、九四）（震 与艮互反，所以四爻形成二卦）。震为大途，艮为径路，都是“在道”。这组正反卦又形 成一个缩小的中孚卦（三、四阴爻，第六十一卦），所以是“有孚” ；同时，它也是一个 放大的离卦，所以是“明”“有孚，在道以明”。，不会有什么灾难。由此可见“明”的 重要。

【17.8】 九五。孚于嘉，吉。《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。【白话】 九五。对美善之事保持诚信，吉祥。《象传》说：对美善之事保持诚信而吉祥，是因为处在守正居中的位置。【解读】 九五居上卦之中，阳爻居刚位，下又有六二正应相随，理当是吉。九五在上卦兑中，兑为悦。在互巽（六

三、九

四、九五）中，巽为利。又是处在随卦中，得到百姓支持。其诚信（孚）在于推行一切美善（嘉）。

【17.9】 上六。拘系之，乃从维之。王用亨于西山。《象》曰：拘系之，上穷也。

【白话】 上六。把他抓住捆起来，后来又放开他。君王在西山献祭。《象传》说：把他抓住捆起来，是因为往上走到了尽头。【解读】 随卦走到了上六，前无去路，若是回头依循九五，就是被“拘系”了。但是九五不会违 背随卦，“乃从维之”“乃从”是而后。“维”，帛书作“巂（音：gui，一声），是解开 ” 之意。此处所指为周文王被商纣王“居于羑（音：you，三声）里”之事，由于周文王 随顺，所以被释放回到岐山。上六在互巽（六

三、九

四、九五）之外，巽为绳直，有捆缚之象。所以它在“上穷”时，受困还可脱困。饱经忧患之后，应当随从的是天意，所以“用享于西山”。上卦兑为西 方之卦，所以说西山。由此可知，随顺将可逢凶化吉，并且要心存感恩。

18、蛊卦（下巽上艮，山风蛊，二、三、上为阳）

【18.1】 蛊。元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。【白话】 蛊卦。最为通达，适宜渡过大河。开始之前的三天，开始之后的三天。【解读】 蛊卦是下巽上艮，亦即“山风蛊”《序卦》说：。“以喜随人者必有事，故受之以蛊。”在 此上承豫卦与随卦，亦即愉悦而随从别人，一定会有事故，形成某些弊端，需要整顿修 改。随卦（初、四、五为阳）与蛊卦形成一组正覆卦。《杂卦》说： “随，无故也。蛊，则饬（音：chi，四声）也。”可见蛊卦必须革除积弊，采取行动，以至冒险犯难，“利涉大 川”。“先甲三日，后甲三日”，古人以天乾纪日，亦即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。甲是开始，在此前三日要除旧，在此后三日要布新，经过这一连串的措施，才 可以达到目标。

【18.2】 《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，而天下治也。利涉大川，往有事 也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。【白话】 《彖传》说：蛊卦。刚强者上去而柔顺者下来，和顺而有所阻止，就是蛊卦。蛊卦最为

通达，是要使天下都治理好。适宜渡过大何，是要前往积极办事。开始之前的三天，开始之 后的三天，表示终结之后又有新的开始，这是天道的运行法则。【解读】 由“刚上而柔下”一语，可知本卦是由泰卦（第十一卦，上坤下乾）演变而成。亦即泰 卦的初九往上成了上九，成为下巽上艮的蛊卦。巽为风，为逊顺。艮为山，为止。以和 顺态度来阻止偏差的事情。蛊有乱之意，亦有治乱之意，这两者无法分开。蛊之“元亨”，就在于勇于改革恶习，“而天下治也”。要整顿乱象，必须妥善结束，再 谨慎开始。“先甲三日”，是要终结以前的败乱，“后甲三日”，是要迎接新的契机。“终 则有始”，是“天行也”。

【18.3】 《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。【白话】 《象传》说：山下有风吹拂，这就是蛊卦。君子由此领悟，要振作百姓，培育道德。【解读】 蛊卦下巽上艮，艮为山，巽为风，亦即山下有风。风遇山即回，将会拂乱一切，同事也 荡涤一切。这种既乱又治之象十分特别。君子眼见陈腐的积弊，无法再因循苟且，决心要“振民育德”。

【18.4】 初六。干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。《象》曰：干父之蛊，意承考也。【白话】 初六。救治父亲留下的积弊，才是好儿子，他使亡父没有受人责难。这样做会有危险，但最后吉祥。《象传》说：救治父亲留下的积弊，用意是要继承亡父的愿望。【解读】 “干”有导正、修饬、救治之意。古代封建社会采行世袭之制。父亲辈留下的积弊，到 儿子手中就须设法救治，否则不能算是有儿子。这样做会受到别人质疑，所以说“厉”，但是“终吉”“考”是指过世的父亲。由象上看，蛊卦（二、三、上为阳）由泰卦（上坤下乾）变来，是泰卦的上六下来成为 初六。此一变化，使下卦乾消失，乾为父，是为亡父。上卦变成艮，艮为少男，是为“有 子”。初六的“意承考”，来自泰卦必须持续变化，除旧布新，否则无法因应新的形式，所以会有蛊卦的出现。

【18.5】 九二。干母之蛊，不可贞。《象》曰：干母之蛊，得中道也。【白话】 九二。救治母亲留下的积弊，不可整固。《象传》说：救治母亲留下的积弊，是要符合居中之道。【解读】 九二的正应在六五，六五原为泰卦上坤的主爻，泰卦变蛊卦之后上坤消失，坤为母，是 为亡母。对柔顺的六五不可正固，亦即不宜过于刚强以免伤害亲情。在古代，父之蛊旺 旺是政治及社会上的大问题，母之蛊则局限于家人亲族，所以手段不可过刚。九二居下卦中位，又有六五正应，“得中道也”，所以适可而止。

【18.6】 九三。干父之蛊，小有晦，无大咎。《象》曰：干父之蛊，终无咎也。【白话】 九三。救治父亲留下的积弊，有小的懊恼，没有大的灾难。《象传》说：救治父亲留下的积弊，最后是没有灾难的。【解读】 九三阳爻居刚位，位正而不居中，有过刚之嫌。在本卦中，救治父亲的积弊时，难免矫 枉过正，以致“小有悔”。不过，由于所行配合新的形势所需，“无大咎”。“终无咎也”“终”是因为九三位于下卦之终，又面临上卦艮，艮为止，所以最后不会，有什么灾难。

【18.7】。裕父之蛊，往见吝。《象》曰：裕父之蛊，往未得也。【白话】。宽容对待父亲留下的积弊，前往会陷入困境。《象传》说：宽容对待父亲留下的积弊，前往不会有收获。【解读】 阴爻居柔位，柔顺有余而无法果决面对“父之蛊”，以至于容忍积弊。与初六无应，又对九三乘刚，显然无路可行，所以“往见吝”。不但难以作为，即 使有所作为也没有什么成效。

【18.8】

六五。干父之蛊，用誉。《象》曰：干父用誉，承以德也 【白话】 六五。救治父亲留下的积弊，受到称誉。《象传》说：救治父亲留下的积弊而受到称誉，是因为以道德来继承父业。【解读】 六五以阴爻居上卦中位，为柔顺之君，下有九二正应，得刚强之臣相辅。行动温和而正 派，所以“用（享受）誉”。“承以德”是以道德来继承之意。无论父业为政治或者经济，子孙唯有以德乘之，才可 发扬祖先的功业与荣耀。我们所谓的光宗耀祖，亦以此为正途。

【18.9】 上九。不事王侯，高尚其事。《象》曰：不事王侯，志可则也。【白话】 上九。不去侍奉王侯，以高尚来要求自己的作为。《象传》说：不去侍奉王侯，是因为他的心意值得取法。【解读】 上九从泰卦下乾的初九上来，乾为君王；又高居互震（九

三、六

四、六五）之上，震为 诸侯，所以说它“不事王侯”，上九位居蛊卦之终，不再卷入世间的活动，而可以“高 尚其事”。上九看到社会的蛊乱，所以可能存心成为隐士，也可能就此专务修德。这两者并不冲突。正如孔子所云： “隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。《论语· ”（季 氏》）隐居不是为了避世，而是为了“求其志”（磨练他的志节），一有机会，则以实践 道义来“达其道”（贯彻他的理想）。

19、临卦（下兑上坤，地泽临，初、二为阳）

【19.1】 临。元亨利贞。至于八月有凶。【白话】 临卦。最为通达，适宜正固。到了八月将有凶祸。【解读】

临卦是下兑上坤，亦即“地泽临”《序卦》说：。“有事而后可大，故受之以临。临者，大也。”在有所作为的蛊卦之后，才有壮大的可能。“临”是壮大之意，来临才可发展而 壮大。就“临”是壮大来说，它是阳爻向上推展的六卦之一。这六卦是：复卦（初为阳，第二 十四卦），临卦（初、二为阳，第二十九卦），泰卦（初、二、三为阳，第十一卦），大 壮卦（初、二、三、四为阳，第三十四卦），夬卦（初、二、三、四、五为阳，第四十 三卦）以及乾卦。在此临卦，阳爻向上进展，日渐壮大，由于阳气是创生而具有活力的，所以它“元贞利亨”。为何说“至于八月有凶”？十二消息卦与夏利对照，则有如下关系，依序为：复（初为 阳）为十一月，临（初、二为阳）为十二月，泰（初、二、三为阳）为正月，大壮（初、二、三、四为阳）为二月，夬（初、二、三、四、五为阳）为三月，乾为四月，勾（二、三、四、五、上为阳）为五月，遁（三、四、五、上）为六月，否（四、五、上为阳）为七月，观（五、上）为八月，剥（上为阳）为九月，坤为十月。临卦为十二月，经过 八个月，正好是八月的观，成为临的覆卦，并且显然是阳消阴长，所以说“有凶”。并 且夏历八月多雨，最易洪水泛滥，针对此卦（泽在地下），会形成相反的局面（泽在地 上），所以有凶。

【19.2】 《彖》曰：临，刚浸而长。说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。【白话】 《彖传》说：临卦。刚强者渐渐发展而成长。喜悦而柔顺，刚强者居中而有应合，大通 达又能正固，这是天的运行法则。到了八月将有凶祸，是因为消退之期不久将会来到。【解读】 临卦下兑上坤，二阳在下，往上渐长。兑为悦，坤为顺，内悦而外顺；九二以阳爻居下 卦中位，又有六五正应，所以是“大亨以正”。“消不久也”一语，所指为遁卦，由此可以说明《易经》中的消息卦。消是消退，息是 生长，消与息不停循环，原是变化的常理。阳爻生长的六卦已见于上文，而阴爻生长的 六卦则是：姤卦（初为阴，第四十四卦），遁卦（初、二为阴，第三十三卦），否卦（初、二、三为阴，第十二卦），观卦（初、二、三、四为阴），剥卦（初、二、三、四、五为 阴，第二十三卦），坤卦（六爻皆阴，第二卦）。在临卦时，就须警惕观卦不久将来到。

【19.3】 《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。【白话】 《象传》说：沼泽之上有大地，这就是临卦。君子由此领悟要教导思虑而不懈怠，包容 保护百姓而无止境。【解读】

临卦下兑上坤，是泽上有地之象。沼泽以大地为岸，大地亲临沼泽，有如君子面对百姓。君子效法大地，大地有“思”的特征。《尚书·洪范》谈到五行时，以“五曰土”殿后，接着谈五事，以“五曰思”结束，可见“土”与“思”相应。中医以五脏中的脾属“土”，也是主“思”。至于大地的“容保民”，则由地之无不承载而来。

【19.4】 初九。咸临，贞吉。《象》曰：咸临贞吉，志行正也。【白话】 初九。一起来临，正固吉祥。《象传》说：一起来临而正固吉祥，是因为心意与行为正当。【解读】 九二与初九“咸临”，阳气形成上升的力道，所以“吉，无不利”。九二居下卦中位，是悦（兑）的代表，上有六五正应，而六五是顺（坤）的代表。下悦 上顺，阴阳正应，形式自然如此，所以说它不是靠顺从命令才做到“吉无不利”。

【19.6】 六三。甘临，无攸利。既忧之，无咎。《象》曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。【白话】 六三。以和柔态度对待来临者，没有什么利益。已经对此忧虑，就没有灾难了。《象传》说：以和柔态度对待来临者，是因为位置不适当。已经对此忧虑，灾难就不会 长久了。【解读】 “甘”是甜美和柔。“攸”是所。六三在下卦兑中，兑为“口”。上接坤卦，坤为“土”。《尚书·洪范》有“土爱稼穑（音：jia，一声，se，四声）„稼穑作甘”之语，所以坤 为甘。“口中有甘”，十分和柔。六三面对初九与九二来势汹汹，只好以“甘”临之。六三是阴爻居刚位，又下乘二刚，“位不当也”，所以“无攸利”。不过，六三已经在忧 虑自身处境，即使没有灾难，也是“咎不长也”。

【19.7】。至临，无咎。《象》曰：至临无咎，位当也。【白话】。直接面对来临者，没有灾难。《象传》说：直接面对来临者而没有灾难，是因为位置适当。

【解读】 位居上卦，直接面对下卦的来临。“至”有“来到”之意，也有“最为”之意。由 卦象看来，在互震（九

二、六

三、）中，震为足，足可行，所以有主动前往、直接面对之意。阴爻居柔位，又有初九正应，“位当也”，所以“无咎”。

【19.8】 六五。知临，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之谓也。【白话】 六五。以明智态度面对来临者，这是伟大君主合宜表现，吉祥。《象传》说：伟大君主的合宜表现，所说的是推行中道。【解读】 六五在上卦坤中，坤为“思”“思曰睿”《尚书·洪范》，有明智之意，所以说“知临”，（）。君临天下时，“来临者”是指百姓而言。五为君位，所以说“大君”。在下兑上坤的临卦 中，天下人喜悦而顺从，“吉”。六五在上卦中位，下有九二正应，施政时自然会“行中”。

【19.9】 上六。敦临，吉，无咎。《象》曰：敦临之吉，志在内也。【白话】 上六。以敦厚太对面对来临者，吉祥，没有灾难。《象传》说：以敦厚态度面对来临者是吉祥的，因为心意在于国内的百姓。【解读】 上六居坤卦之终，坤为地，为厚，又为顺，所以要以敦厚态度临民。阴柔在上，原本无 法临民，但是由于敦厚而顺下，所以是“吉，无咎”。上六之吉，是因为“志在内”“内”指内卦兑，尤其是初九与九二这两个阳爻。就国家。而言，则是指国内的百姓。临卦是阳气上升中的一卦，上六即将退位，其心意向内进 展是恰当的，所以“无咎”。

20、观卦（下坤上巽，风地观，五、上为阳）

【20.1】 观。盥而不荐，有孚顒若。【白话】 观卦。祭祀开始时洗净双手，还未到进献祭品的阶段，心中诚信已经庄严地表现出来。【解读】 观卦是下坤上巽，亦即“风地观”《序卦》说：。“物大然后可观，故受之以观。”前面的 临卦有“大”之意，“大”则可“观”。圣人有仰观俯察而领悟天之道，再依此安排人之 道，正是《易经》的基本观念。古代祭祀的仪式十分复杂。祭祀之前必须斋戒沐浴。祭祀之时，首先洗净双手，“盥” 成为，此时态度恭敬肃穆。接着是“灌”礼，浇酒于茅草上，象征请神享用。然后进入繁复的 “荐”礼，进献腥的与熟的牺牲。古人相信祭祀是与神明来往，应以虔诚心意为重，而 不必过度强调牲品，所以说“盥而不荐”《易经》在萃卦（图，第四十五卦）。、升卦（图，第四十六卦）、既济卦（图，第六十三卦）皆显示了类似的思想。“孚”为诚信，“顒若”是庄严肃穆的样子。

【20.2】 《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。盥而不荐，有孚顒若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。【白话】 《彖传》 说： 伟大的德行展现在上位，教化柔顺而顺利，能够居中守正来观察天下的人，这就是观卦。祭祀开始时洗净双手，还未到进献祭品的阶段，心中诚信已经庄严地表现出来，百姓仰观时就受到教化了。观察天地神妙的法则，就知道四季的运行没有偏差。圣人依循这 种神妙的法则来设立教化，天下的人都顺眼了。【解读】 观卦的主要是九五，它以阳爻处于全卦尊位，有如天子为万民所瞻仰。本卦下坤上巽，坤为地，为柔顺，巽为风，为顺利，百姓柔顺而服从，天子施政顺利无比。九

五、上九 为天位，底下四爻为人位与地位。阳爻居天位，九五即中且正，以此“观天下”。天子主祭时的虔诚表现，是臣民在仰观时就受到教化了。这时感动人心的不是极品的丰 厚，而是心意的真诚。“天之神道 “，是指天地的神妙法则，由此可知四季运行中规中矩而恰到好处。”神“是 形容词，因为对人而言太神妙了。圣人根据神妙的天道来设立教化，使百姓生活合乎人 道的原则，百姓自然心悦诚服。

【20.3】 《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。【白话】 《象传》说：风吹行在大地上，这就是观卦。古代帝王由此领悟，要巡视四方，观察民 情，设立教化。【解读】 观卦有下坤上巽组成，巽为风，坤为地，合之为“风行地上”。风吹拂过大地，有如游 历周览，对天下万物无不之情。风又是最有影响力的，可用以比喻政令教化。孔子说： “君子之德，风。小人之德，草。草上之风，必偃。（”《论语.颜渊》）先王“省方”，是为了观民和设教，了解民俗民情，设定政教制度。

【20.4】 初六。童观，小人无咎，君子吝。《象》曰：初六童观，小人道也。【白话】 初六。像孩童那样观看，小人没有灾难，君子就有困难。《象传》说：初六。像孩童那样观看，是小人的作风。【解读】 初六距九五最远，又是阴爻，有如淳朴百姓，像小孩一样看问题。他对国家的德政教化 并不了解，算是情有可原，所以“无咎”。但是，君子或有官位或有德行，若是“童观”，就将陷于困境了。观卦（图）有如艮卦（图）的放大，艮为少男。初六居最下位，具体表现了无知孩童的 心态，正是“小人道也”。【20.5】 六二。窥观，利女贞。《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。【白话】 六二。从门缝向外观看，适宜女子正固。《象传》说：从门缝向外观看，虽然女子可以正固，但对君子则应觉得羞愧。

【解读】 观卦为放大的艮卦，艮为门阙。下卦坤为女。有如女子由门内向外观看，所见难免局限 而偏差。古代女子受的教育有限，又很少到户外走动，对国家政教所知不多，实为无奈 之事。六二以阴爻居柔位，又有九五正应，所以“利女贞”。至于“亦可丑也”“亦”是乃，所指为君子。君子“童观”则“吝”“窥观”则“可丑”，亦即不可忽略更高的自我要 求。

【20.6】 六三。观我生，进退。《象》曰：观我生进退，未失道也。【白话】 六三。观察我的生民，再决定该进或该退。《象传》说：观察我的生民再决定该进或该退，并未偏离正途。【解读】 六三是下卦坤中，坤为众，它又上接巽卦，巽为进退，所以要观察民众的作为，再决定 自己的进退。

三、四是人位，六三为臣，又是阴爻居刚位，很难有什么作为，所以有“进退”的考虑。不过，它的考虑配合身份，又有上九正应，所以是“未施道也”。

【20.7】。观国之光，利用宾于王。《象》曰：观国之光，尚宾也。【白话】。观察国家的政教光辉，适宜从政追随君王。《象传》说：观察国家的政教光辉，是要往上追随君王。【解读】 已经进入上卦，又以阴爻居柔位，并且上承九五君位，所观察的是国家的整体发展，对于政教光辉深有所知。“尚”，是上。“宾”，是客，古代为官有如应邀的宾客。程颐说：“古者有贤德之人，则人君宾礼之，故士之仕进于王朝，则谓之宾。”在巽卦中，巽为“近利市三倍”，它之追随九五是极其自然的。

【20.8】 九五。观我生，君子无咎。《象》曰：观我生，观民也。【白话】 九五。观察我的生民，君子没有灾难。《象传》说：观察我的生民，就是观察我的百姓。【解读】 九五居中守正，以天子的身份观察生民，再设立合适的政教制度来造福他们。这是他的 本分与职责，做到了才可以“无咎”，所以不说“吉无不利”之类的美言。九五下有四爻拥戴，正如天子受到百姓的支持。天子若想了解自己的德行表现，或者自 己是否“大观在上”，最好的办法就是观察百姓的苦乐。

【20.9】 上九。观其生，君子无咎。《象》曰：观其生，志未平也。【白话】 上九。观察他的生民，君子没有灾难。《象传》说：观察他的生民，是因为心意不得安定。【解读】 上九居高而无权无位，只能观察九五的生民，所以说他“观其民”。观卦二阳爻在上，上九能观，就算尽责了，所以“无咎”。观爻四阴爻在下，再往上推升就成了剥卦（图，第二十三卦）。上九处在即将消退的位 置，还在“观其生”，实是因为“志未平也”。

21、噬嗑卦（下震上离，火雷噬磕，初、四、上为阳）

【21.1】

噬嗑。亨。利用狱。【白话】 噬嗑卦。通达。适宜判决诉讼。【解读】 噬嗑卦是下震上离，亦即“火雷噬磕”《序卦》说：。“可观而有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。”推行政教制度有了可观的成就，民心自然相合，所以接着出现了此卦。但是，《杂卦》有说： “噬嗑，食也。”观此卦为用牙咬合以食之。合而言之，噬嗑卦的 目的是要使民心相合，但是先决条件是正确判断诉讼案件。正如我们食用一物，须以牙 咬断，才可消化一样。此卦以断案求合民心为主，自然通达。“狱”只诉讼案件，包括调查、审判、用刑、定 罪等作为，亦即古代的司法部门所负责的事务。

【21.2】 《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分、动而明。雷电合而章。柔得中而上 行，虽不当位，利用狱也。【白话】 《彖传》说：口腔中有东西，这种象就称作噬嗑卦。噬嗑卦咬断而合之就通达了。刚强 者与柔顺者分开，一行动就见到光明。雷声闪电相合而彰显一切。柔顺者取得中位而向上前 进，虽然位置不恰当，但适宜判决诉讼。【解读】 颐卦（初、上为阳，第二十七卦）有如一张口，上下两排牙齿。噬嗑卦（初、四、上为 阳）则有如在口中加一硬物（九四），所以说“颐中有物”。由于多了九四，使刚爻与柔 爻可以分开，阴阳交错才会“亨”。本卦下震上离。震为足，为行，为动，离为火，为目，为明，所以说“动而明”。其次，震为雷，离为电，合起来是打雷闪电，声势惊人而照见一切，正好可以用来明察秋毫，判断案件。由“柔得中而上行”一语，可知本卦是从否卦（上乾下坤，第十二卦）演变而成。否卦 的初六成为噬嗑卦的六五。六五阴爻居刚位，是“不当位”，但是在审理诉讼时不宜过 刚，所以反而有利于此。

【21.3】 《象》曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。【白话】 《象传》说：打雷与闪电合在一起，这就是噬嗑卦。古代帝王由此领悟，要明辨刑罚，端正法律。【解读】

噬嗑卦由下震上离组成，在取象上就是闪电（离）与打雷（震）。雷声震撼万物，使人 不敢隐瞒，闪电大放光明，使人无所遁形。民心以公平与正义为其依归，先王由本卦懂得“明罚赦法”“明”为辨明，务求刑罚合。宜，“赦”为导正，不可徇私枉法。

【21.4】 初九。履校灭趾，无咎。《象》曰：履校灭趾，不行也。【白话】 初九。带上脚镣，遮住脚趾，没有灾难。《象传》说：带上脚镣，遮住脚趾，不能行动了。【解读】 “校”是枷锁的总称，在脚称“桎”，在手称“梏”，在颈称“枷”“履”是鞋，在此用。为穿鞋之意。初九在下卦震的底部，震为足；它又在互坎（六

三、九

四、六五）的底下 外边，坎为水，所以初九没在水之下。合而言之则是“履校灭趾”。在噬嗑卦中，初九是受刑的小民，“小惩而大诫”，未必是坏事，所以说“无咎”。初九 受刑，与九四又不应，等于无路可走。这种人无路可走。表示不能再为恶，所以是“无 咎”。

【21.5】 六二。噬肤灭鼻，无咎。《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。【白话】 六二。咬噬肥肉，鼻子没入，没有灾难。《象传》说：咬噬肥肉而鼻子没入，是因为凌驾在刚强者之上。【解读】 “肤” 是指连着皮肤的肥肉，大口咬食将会使鼻子没入其中。六二在互艮（六

二、六

三、九四）中，有艮为果蓏（音：luo，三声）（外为硬壳，内为软实）可推知它连肤带肉的 具象。同时，艮为黔喙（音：hui，四声）之属，鼻口相连，所以会“噬肤灭鼻”。六二 不是受刑人，而是用刑人，所以虽然手段不雅，还是“无咎”。六二何以如此吃相不雅？原因是“乘刚”。它凌驾在初九之上，乘刚者自身不顺，又须 用刑于刚强之人，所以不太计较手段。

【21.7】 九四。噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。《象》曰：利艰贞吉，未光也。

【白话】 九四。咬食骨头上的干肉，获得金属箭头。适宜在艰难中正固，吉祥。《象传》说：适宜在艰难中正固，吉祥，是因为作为还不够光明。【解读】 九四在互艮（六

二、六

三、九四）中，又已进入离卦，加以本身是刚爻，等于是骨头上 烤过的肉干。胏是骨头上的肉。其次，九四在互坎（六

三、九

四、六五）中，坎为弓轮； 又在上卦离中，离为兵戈；弓上的戈自然是箭了。并且，这个离卦是由否卦的初六来到 六五，才使乾卦变为离卦的；乾为金，金所变成的矢，是为“金矢”。九四以阳爻居柔位，又在互坎中，坎为险，所以“利坚贞”。九四虽在离卦，但不是位 居中爻，光明比不上六五，就是“未光也”。

【21.8】 六五。噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。《象》曰：贞厉无咎，得当也。

【白话】 六五。咬食干肉，获得黄金。正固有危险，但没有灾难。《象传》说：正固有危险，但没有灾难，是因为作为都还恰当。【解读】 六五是“柔得中而上行”的一爻，为全卦主爻。处于噬嗑卦，六五为用刑者，面临结案 的难关，所噬亦为干肉。它所得的是“黄金”，如前爻所述，本卦由否卦变来，否卦初 六上行成六五，使下坤上乾变成下震上离；坤为地，色黄；乾为金；这些应验在六五身 上。六五以阴爻居刚位，并且下乘九四，所以“贞厉”。不过，在噬嗑卦中，能够秉持中道，温和而明鉴，是为“得当”而“无咎”。

【21.9】 上九。何校灭耳，凶。《象》曰：何校灭耳，聪不明也。【白话】 上九。肩扛着枷，遮住耳朵，有凶祸。《象传》说：肩扛着枷，遮住耳朵，听不清也看不见。【解读】 “何”为荷，负担之意。上九居离卦终位，又在互坎（六

三、九

四、六五）之上；离为 目，坎为耳，所以刑具遮住了耳与目。初九与上九皆为受刑者，刑罚从“屦（音：jù）校”到“何校”，可见严重程度已到极点，所以“凶”。本卦依全卦取象，所以上下阳爻 皆为刑具。

“聪不明也”，是“不聪不明”的简说。表面上是“何校灭耳”造成不聪不明，而实际 上则是不聪不明，胡作非为，然后结果才是“何校灭耳”。

22、贲卦（下离上艮，山火贲，初、三、上为阳）

【20.1】 贲。亨。小利有所往。【白话】 贲卦。通达。小的方面适宜有所前往。【解读】 贲卦是下离上艮，亦即“山火贲”《序卦》说：。“物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。”食物不可以勉强相合就算了，还须加以文饰，所以在噬嗑卦之后是贲卦。不过，《杂卦》说： “贲，无色也。”由此可知，所谓的文饰，并非加上颜色，而是以无 色来突显其原有的面貌； 至于方法，则是透过适当的安排，使食物处在合宜的位置。《说 文》说： “文，错画也。”以线条交错为文，亦是调整位置以显示秩序之意。关于以文为无色，可以参考孔子所说的“绘事后素”《论语.八佾》，亦即绘画时，最（）后才上白色，白色使原先所上的彩色更加鲜艳，所以接着才有孔子对 “礼后乎” 的肯定。换言之，礼是白色或无色。人间一切制度设计，无非是要让人性得以顺利而正常地发展，而不是要另外给人性什么。贲卦是噬嗑卦的覆卦，同样是阴阳交错而通达。至于“小利有攸往”“小”是指柔爻，亦即本卦六二是由上六来到下卦，使原本阴阳二分的泰卦（图，第十一卦）出现新的转 机。

【22.2】 《彖》曰：贲，亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明 以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。【白话】 《彖传》说：贲卦，通达。柔顺者来到，文饰刚强者，所以通达。分出刚强者往上行，去文饰柔顺者，所以是小的方向适宜有所前往，这是合乎自然界的文饰。以文明的方式规范 人的行为，则是人间的文饰。观察自然界的文饰，可以探知季节的变化；观察人间的文饰，可以教化成就天下的人。

【解读】 由 “柔来而文刚” 一语，可知下卦的六二是由上卦来的。如果恢复原状，则是泰卦（图）。现在一经变动，阴阳交错又重现生机，所以“享”。柔来之后，下卦的刚也须“上而文 柔”，所以对“小”（指阴爻）的是“利有攸往”。这种交错互动称为“天文”。泰卦下卦 为乾，乾为天，由下卦分出刚爻，成为贲卦的上九，贲为饰；两者合作为“天文”，所 指为自然界之文饰，如日月星辰交错列，阴阳寒暑之代变等。贲卦下离上艮，离为火，为明，艮为山，为止，所以说“文明以止”。以文饰而显明的 手段，来规范、约束人民的言行，就是“人文”的意思。由人文可以创作礼乐制度，推 行教化，以至于“化成天下”。

【22.3】 《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。【白话】 《象传》说：山下出现火光，这就是贲卦。君子由此领悟，要明察各项政务，不能一次 果敢判决诉讼。【解读】 贲卦下离上艮，艮为山，离为火，所以是“山下有火”。山上有众物（动物、植物、矿 物），山下出现火光，可以照见众物。君子以此明辨各项政务。“庶”为众。“折”为断。为何“无感折狱”？因为贲卦的光明是为了文饰，文饰则无法得其实情，所以不可用来断案。【22.4】 初九。贲其趾，舍车而徒。《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。【白话】 初九。文饰脚趾，舍弃车子而徒步行走。《象传》说：舍弃车子而徒步行走，是理当不用坐车。【解读】 初九位低，如人之趾，既在贲卦，则“贲其趾”。脚打扮好了，就可以大步前进，不必 乘车。初九在互坎（六

二、九

三、）之下，坎为通舆，在坎之下所以下车走路，这在道理 上（义）也是不该乘车的。

【22.5】 六二。贲其须。《象》曰：贲其须，与上兴也。【白话】 六二。文饰胡须。《象传》说：文饰胡须，是要随着上位者而行动。【解读】 六二称“须”，是因为从九三到上九（图）形成一个小的颐卦（图，第二十七卦），颐为 口。六二在口之下，所以说“须”。六二是上九交换的一爻，是随着上位者而行动的，所以说它“与上兴也”。其意也在于 文饰只是外在修整，不足以改变其实质，所以要随其实质而调节。

【22.6】 九三。贲如，濡如，永贞吉。《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。【白话】 九三。有文饰的样子，润泽的样子，长久正固吉祥。《象传》说：长久正固吉祥，是因为终究没有人凌驾其上。【解读】 九三在互坎（六

二、九

三、）之中，坎为水，水有润泽之意。九三又是二柔文一刚，可谓贲之至也，加上阳爻居刚位，所以“永贞吉”。就以“贲”为饰而言，九三地位最理想，没有人比得上。上卦为艮，艮为止，止于此之 意。上卦各爻，皆无九三的条件，所以“终莫之陵”。

【22.7】。贲如，皤如，白马翰如，匪寇婚媾。《象》曰：当位，疑也。匪寇婚媾，终无尤也。【白话】。有文饰的样子，洁白的样子，白马壮硕的样子。不是强盗，而是来求婚配的。《象传》说： 处在多疑的位置。不是强盗，而是来求婚配的，这是说终究没有怨责。【解读】

“皤” 为老人须发之白。有文饰而洁白，是因为与初九正应，得以完全发挥贲卦的特质。在互坎（六

二、九

三、）中，坎为美脊马，所以说“白马”“翰”同乾，强壮。之意。在互坎中，坎为盗；但是全卦唯有与初九正应，有婚媾之象，所以说“匪寇婚 媾”。这是因处在多疑（坎为疑）的位置，不过最终明白真相而“无尤”。

【22.8】 六五。贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。《象》曰：六五之吉，有喜也。【白话】 六五。所文饰的是丘山田园，只用很少的一束布帛。有困难，最后吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆之事。【解读】 就以贲为饰来说，阴柔要文饰阳刚，六五虽居尊位，而在下无应，所以亦须向上文饰上 九。没有宫室庭院而只有丘园。六五在艮卦，艮为山；上卦原为坤，坤为地，为田园。所以说“贲于丘园”。坤又为布，所以说“束帛” “束帛”是一捆布帛，为古代礼物。“戋戋”为少量，微薄。六五的表现并不大方，所以说“吝”。但是“终吉”，因为上有上九可以相承，仍有阴阳 相邻之喜。文饰时，所重的是实质，而不是礼物的丰厚。

【22.9】 上九。观其生，君子无咎。《象》曰：观其生，志未平也。【白话】 上九。用白色来文饰，没有灾难。《象》曰：用白色来文饰而没有灾难，是因为在上位者实现了心意。【解读】 上九居贲卦最高位，觉悟了文饰的最高境界是以“白”为贲。此即前文所谓的“绘事后 素”（绘画时，最后才上白色）。所行为是自然“无咎”。上九依“分刚上而文柔”所云，是由下卦上来文饰柔爻的，现在圆满完成了任务，可谓 “上得志也”。

23、剥卦（下坤上艮，山地剥，上为阳）

【23.1】 剥。不利有攸往。【白话】 剥卦。不适宜有所前往。【解读】 剥卦是下坤上艮，亦即“山地剥”《序卦》说：。“致饰，然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。”经过贲卦的文饰，通达到了尽头，接着就是剥蚀了。这也是物极必反之 意。剥卦是五阴一阳的局面，再往前推进就成为了全音的坤卦了。《易经》以阳爻为君子，以阴爻为小人，所以会说“不利有攸往”，以免陷入困境。

【23.2】 《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君 子尚消息盈虚，天行也。【白话】 《彖传》说：剥卦，就是剥蚀的意思。柔顺者要改变刚强者。不适宜有所前往，因为小 人的力量在增长。顺着时势停止下来，是观察卦象的结果。君子重视消退、生长、满盈、虚 损的现象，因为那是天的运行法则。【解读】 剥卦是阴爻由下向上推进所形成的，是柔爻要改变、消灭刚爻。对君子而言，小人势力 正盛，当然“不利有攸往”。剥卦下坤上艮，艮为止，坤为顺，合为“顺而止之”。这一点从象上就可以看得出来，君子应该顺势而止，闭门修德。“消”是消退，“息”是生长。“消息盈虚”是自然界变化的常理，了解之后就懂得如何 出入进退。【23.3】 《象》曰：山附地上，剥。上以厚下安宅。【白话】 《象传》说：山依附于大地上，这就是剥卦。上位者由此领悟，要厚待下民，稳固根基。【解读】 剥卦下坤上艮，艮为山，坤为地，是“山附于地”。山高突而出，但是不能离开大地。若是忽略这一点，则剥蚀也将由下而上，危机高山。

“上”是上位者，指政治领袖。“下”与“上”相对，应指下民、百姓。“宅”为根基。《尚书·五子之歌》有“民惟邦本，本固邦宁”的观念，与此相符。

【23.4】 初六。剥床以足，蔑贞，凶。《象》曰：剥床以足，以灭下也。【白话】 初六。剥蚀床脚，出去正固，有凶祸。《象传》说：剥蚀床脚，是要消灭底部。【解读】 剥卦是阴爻由下而上取代阳爻，首先做到的是初六。初六一改就成为姤卦（初为阴，第 四十四卦），姤卦下卦为巽，巽为木，其象如床，在初六则是床足。“蔑”为灭，为消除。阴爻驱逐阳爻，以邪胜正，是为“蔑贞”。从底部开始受到剥蚀，“凶”。

【23.5】 六二。剥床以辨，蔑贞，凶。《象》曰：剥床以辨，未有与也。【白话】 六二。剥蚀床腿，除去正固，有凶祸。《象传》说：剥蚀床腿，是因为没有相应的支持。【解读】 “辨”是分隔上下的，指床足与床板之间，所以译为“床腿”。六二比初六高些，所指 为“床腿”。情况同样是“蔑贞，凶”。六二与六五正应，上下又都是阴爻。既然无法阻止剥蚀，就只能网上侵夺了。

【23.6】 六三，剥之无咎。《象》曰：剥之无咎，失上下也。【白话】 六三。剥蚀它，没有灾难。《象传》说：剥蚀它而没有灾难，是因为离开了上下的小人。【解读】 六三以阴爻居刚位，又有上九与之正应，得两刚相辅，所以剥蚀不会造成灾难。六三的上下是四个阴爻，但是唯独它有上九正应，所以同类相“失”。没有小人的簇拥，所以“无咎”。

【23.7】。剥床以肤，凶。《象》曰：剥床以肤，切近灾也。【白话】。剥蚀床席，有凶祸。《象传》说：剥蚀床席，迫近灾难了。【解读】 在上卦艮中，如噬嗑卦所云，艮有“肤”以意。就床而言，“肤”指床席，其“凶” 可知。人坐卧在床时，直接触及床席，所以说“切近灾也”。

【23.8】 六五。贯鱼，以宫人宠，无不利。《象》曰：以宫人宠，终无尤也。【白话】 六五。连成一串鱼。以宫人身份获得宠爱，没有不利。《象传》说：以宫人身份获得宠爱，终究没有人会责怪。【解读】 六五居尊位，所以用皇宫为喻。五个阴爻排列整齐如一串鱼。“宫人”之妻妾侍使等，是负责伺候天子的人。剥卦至此，小人大胜，为何可以“无不利”？答案在于小人安于其位与其分，如宫人鱼 贯受宠，则可化险为夷。六五前面是上九，而艮为止，这也合乎“顺而止”的原则。

【23.9】 上九。硕果不食，君子得舆，小人剥庐。《象》曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。【白话】 上九。硕大的果子没有人吃，在君子将获得车马，在小人将摒除屋宇。《象传》说：在君子将获得车马，是因为受到百姓拥戴。在小人将剥除屋宇，是因为终 究是行不通的。【解读】 上九是剥卦唯一的阳爻，又居上位，有如说过仅存。上九为刚爻，又在艮卦中，艮为果 窳（音：yǔ），所以说“硕果”。

“君子得舆”，取象下卦坤为大舆；上九底下五个阴爻，有如万民拥戴。“小人剥庐”，则就全卦看来，上九有如屋宇之顶，即将被阴爻掀掉。如此一来，剥卦也会随之消失，所以说“终不可用也”。

24、复卦（下震上坤，地雷复，初为阳）

【24.1】 复。亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。【白话】 复卦。通达。外出入内没有疾病，朋友前来没有灾难。在轨道上反复运行，七天回来重 新开始。适宜有所前往。【解读】 复卦是下震上坤，亦即“地雷复”《序卦》说：。“物不可以终尽，剥穷上反下，故受之 以复。”剥卦走到极点，阳爻又须回到底下重新开始。复卦为剥卦的覆卦，称作“由剥 而复”，是“一阳复始”的局面，大地重现生机，所以“亨”。“出入无疾”，阳气始生，充满活力，以“出入”描写其生长状态。“无疾”则是不再有 任何麻烦或阻力。“朋来”，是说别的阳爻也将陆续前来，顺势上行，所以“无咎”。“反复其道”“道”是万物消长的规则，自古以来一切循环轮替展现。，“七日来复”，从 剥卦的上九出发，经过坤的六爻，到阳爻回到初位，是经过七步才成功的。阳爻向上推 进，对君子有利，所以说“利有攸往”。

【24.2】 《彖》曰：复，亨。刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日 来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎？ 【白话】 《彖传》说：复卦，通达。刚强者回来，行动是顺势前进的，所以外出入内没有疾病，朋友前来没有灾难。在轨道上反复运行，七天回来重新开始，这是天的运行法则。适宜有所 前往，是因为刚强者正在成长。从复卦，大概开始看出天地的用意吧！【解读】 复卦也是五阴一阳，但是阳爻居初位，代表它刚刚回来，将会打开新局面。本卦下震上 坤，坤为顺，震为足为行，亦即“动而顺行”。这一切都是配合“天行”的。由复卦可以看出天地的“心”，亦即希望一切蓬勃而有朝气。虽有阴阳消长的相反相成，但是仍以生生之德为其鹄的。

【24.3】 《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。【白话】 《象传》说： “雷”还藏在地下，这就是复卦。古代帝王由此领悟，要在冬至之日关闭 城门，商人旅客不得同行，君王也不去四方视察。【解读】 复卦下震上坤，坤为地，震为累，所以说“雷在地中”。此时，雷尚无法发挥作用，必 须安静以待时势。“至日”，冬至之日，是复卦所代表的节气，由此日开始阳气渐生。先王效法“雷在地 中”，所以“闭关”一日。“后”为君王，可以包括诸侯在内。

【24.4】 初九。不复远，无祗悔，元吉。《象》曰：不远之复，以修身也。【白话】 初九。走得不远就返回，没有懊恼的程度，最为吉祥。《象传》说：走得不远而返回，是为了修养自己。【解读】 在复卦中，初九是最先返回的，所以说“不远复”“祗”为抵，抵达。由于迅速返回而。没有做出任何“悔”事。如此确实“元吉”。《系辞下》引述孔子的话说： “颜氏之子，其殆庶几乎？有无善为尝不知，知之未尝复 行也。《易》曰：不远复，无祗悔，元吉。”这是孔子对颜渊的称赞。人的认知与行动不 可能完美，但是只要真诚察觉危机就立即回归正途，则为“修身”的良方。

【24.5】 六二。休复，吉。《象》曰：休复之吉，以下仁也。【白话】 六二。停下来返回，吉祥。《象传》说：停下来返回而吉祥，是为了向下亲近仁者。【解读】 “休”是止。在复卦中，六二也是走得不远，就停下来返回。这是由于六二以阴爻居柔 位，又居下卦之中，所以作出正确的抉择。六二之“吉”是为了向下亲近初九，初九为君子，为仁者，值得六二肯定。由此可知，复卦所谓的返回，是指返回正道而言。

【24.6】 六三。频复，厉，无咎。《象》曰：频复之厉，义无咎也。【白话】 六三。再三地返回，有危险但没有灾难。《象传》说：再三地返回而有危险，是理当没有灾难的。【解读】 六三以阴爻居刚位，原本就不安稳，又处在下卦震卦的终位，震为动，所以六三会频频 返回正道，是屡得屡失之象。由于它返回的是正道，所以在迷失时有危险，而在返回时又有了希望，这就是“义无咎 也”的缘故。

【24.7】。中行独复。《象》曰：中行独复，以从道也。【白话】。走在行列中间而独自返回。《象传》说：走在行列中间而独自返回，是为了追随正道。【解读】 位在一串阴爻的中间，上下各二，所以是“中行”。只有它返回，是因为它阴爻居 柔位，又与初九正应。一般而言，中行者最不易“复”，所以特别指出其特色。说“独复”，并不表示其他各爻不“复”，而是说的“复”最为直截了当，并且 是回到全卦唯一的阳爻初九，“以从道也”。

【24.8】 六五。敦复，无悔。《象》曰：敦复无悔，中以自考也。【白话】 六五。敦厚地返回，没有懊悔。《象传》说：敦厚地返回而没有懊恼，是因为居中而能自我省察。【解读】 六五居上卦坤的中爻，坤为地，为厚，可以承载万物。“敦”为厚。六五以阴爻居尊位，所以能够敦厚地返回，没有懊恼的余地。六五居“中”为，“中”亦有内心之意。它在返回中道时，会“自考”其得失，所以“无 悔”。

【24.9】 上六。迷复，凶。有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。《象》曰：迷复之凶，反君道也。【白话】 上六。在迷惑中返回，有凶祸。出现危难与灾祸。发动军队作战，最后会打败，对国君 的凶祸最大，甚至十年之内都不能再用兵。《象传》说：在迷惑中返回而有凶祸，是因为违背了君王的正道。【解读】 上六在复卦之终，又是连续第五个阴爻，已经迷惑而不知何去何从。这时如果返回初位，把阳爻向上推进一爻，则全卦将变成师卦（二为阳，第七卦）。师卦下卦为坎，坎为多“眚（音：shěng）（灾自外来，” “眚”由内生，都是危难）。坎 又是血卦，所以“终有大败”。复卦下卦为震，震为长子，于封建时代则为诸侯，现在 变成师卦，国君陷入坎卦中，凶祸可知。“十年”指为期之长。上六在复卦而不能学习先王“闭关”，反而兴师动武，所以说它“反君道也”。这一切都 源自“迷”。

25、无妄卦（下震上乾，天雷无妄，初、四、五、上为阳）

【25.1】 无妄。元亨利贞。其匪正有眚、不利有攸往。【白话】 无妄卦。最为通达，适宜正固。如果不守正就会有危险，不适宜有所前往。【解读】 无妄卦是下震上乾，亦即“天雷无妄”《序卦》说：。“复则不妄矣，故受人之以无妄。” 能够返回正道，就不会虚妄了。对人而言，“无妄”即是真诚，能够真诚，就符合《中庸》所云： “诚者，天之道也。诚 之者，人之道也。（第二十章）如此自然“元亨利贞” ”。不过，如果“匪（非）正”，稍有偏差，就会自己招来危难。这表示起心动念都必须谨 慎，否则“不利有攸往”。

【25.2】 《彖》曰：无妄，刚自外来而为主於内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其 匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？ 天命不佑，行矣哉？

【白话】 《彖传》说：无妄卦，是刚强者从外部来到内部成为主力。行动充满活力，刚强者居中 而有呼应，十分通达而能守正，这是天命的要求。如果不守正就会有危难，不适宜有所前往，不虚妄时还要前往，能去哪里呐？天命不肯保佑，能够行得通吗？ 【解读】 由“刚自外来而为主于内”一语，可知无妄卦是由遁卦（初、二为阴，第三十三卦）变 来，是遁卦的上九来到初九的位置。无妄卦下震上乾，乾为天，为健，震为行，为动，所以说“动而健”。九五与六二阴阳正应，正是“刚中而应”“大亨以正”“以”也可。，以作“因为”讲，就是因为守正才可“大亨”。“无妄之徒”，是说“无妄”是唯一正途，应该守住，若是想要前往他处，又能“何之 矣”？若是虚妄，则天命不佑，“行矣哉”？

【25.3】 《象》曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。【白话】 《象传》说： 有雷在天下运行，万物全都不可虚妄。古代帝王由此领悟，努力配合天时，养育万物。【解读】 本卦下震上乾，乾为天，震为雷，是“天下雷行”之象。雷之声威，震动天下，使万物 皆一起“无妄”。“茂”，勉力。“对”，配合。天时运行依其法则，从不虚妄，先往了解之后，就要依此 治理百姓，养育万物。此即《尚书·洪范》所谓的“天工，人其代之”。

【25.4】 初九。无妄，往吉。《象》曰：无妄之往，得志也。【白话】 初九。没有虚妄，前往吉祥。《象传》说：没有虚妄而前往，是因为实现了心意。【解读】 初九在下卦震中，震为足，为动，所以前往是吉祥的。前面《彖传》说“无妄之往，何 之矣”，是就全卦而言。在此是就单爻而言。只要“无妄”（真诚），则处于应该行动的 时机于位置，还是“往吉”。初九的“得志”，正是《彖传》所说的“刚自外来而为主于内”，所以得心应手。

【25.5】 六二。不耕获，不菑畲，则利有攸往。《象》曰：不耕获，未富也。【白话】 六二。不耕种却有收获，不垦荒却有熟田，那就适宜前往了。《象传》说：不耕种却有收获，是因为没有求取财富。【解读】 “菑（音：zǐ）”是第一年开垦的荒田，“悆（音：yù）”是开发第三年的熟田。六二是 阴爻居柔位，又有九五正应，所以虽然不存心发财，也会有所收成。“耕”与“菑”都 是有心开始，六二却无心而为。如此，“则利有攸往”。“未富也”的“富”字，是指求取财富而言。六二在互巽（六

三、九

四、九五）之外，巽为“近利市三倍”，所以六二并未心存财富，而是顺其自然。

【25.6】 六三。无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。《象》曰：行人得牛，邑人灾也。【白话】 六三。没有虚妄却遇上灾难。有人拴了一头牛，过路人把它牵走，村里人遭殃。《象传》说：过路人牵走牛，使村里人遭殃了。【解读】 六三以阴爻居刚位，又不是居中，所以遇上了“无妄之灾”。六三在下卦震里，震为行，引申为行人；也在互艮（六

二、六

三、九四）中，艮为手；又在互巽（六

三、九

四、九 五）中，巽为绳直。合起来，则是行人手牵绳子。以“牛”与“邑人”为喻，其象皆来自坤卦。下卦震为坤卦所变，亦即初爻由阴变阳。坤为“牛”，为“土”（引申为国邑），现在一变两失，则是“牛”被牵走而“邑人”受 灾。此爻所说的是有人得，则有人失；因此，人在有所得时，必须知所戒惕。

【25.7】 九四。可贞，无咎。《象》曰：可贞无咎，固有之也。【白话】 九四。可以正固，没有灾难。《象传》说：可以正固而没有灾难，这是它本来就具有的条件。【解读】 九四已脱离下卦震（震为行），与初九又无正应，所以可以守住正固。在无妄卦中，正 固自然“无咎”。

九四下乘六三，上比九五之君，乘比皆优，不必变动，又居互艮（六

二、六

三、九四）的上爻，艮为比。所以会说它的正固是“固有之也”。

【25.8】 九五。无妄之疾，勿药有喜。《象》曰：无妄之药，不可试也。【白话】 九五。没有虚妄却生了病，不用吃药也会痊愈。《象传》说：没有虚妄时所开的药，不可尝试服用。【解读】 “无妄”是指没有虚妄，引申为无缘无故。若是无缘无故生了病，这时不可轻易服药，否则“无妄”变成“有妄”，会出现别的后遗症。对九五而言，本身守正居中，又有六二正应，当然是“无妄”之极。但是，它所对应的 六二，却在震卦中，震为决躁，算是小毛病。这种“疾”不必 1，单靠九五的时与位就 可以化解。“有喜”在针对疾病时，所指为痊愈。

【25.9】 上九。无妄，行有眚，无攸利。《象》曰：无妄之行，穷之灾也。【白话】 上九。没有虚妄，行动会遇到灾祸，没有任何好处。《象传》说：没有虚妄而行动，是穷困处境带来的灾难。【解读】 上九处于无妄卦的最终位置，不必也不该有所行动。它若心存动念，想要与六三呼应，则“行有眚，无攸利”。六三在互艮（六

二、六

三、九四）中，艮为止，将会让上九行 不通。上九的灾难，来自它处在全卦终位，前无去路，徒呼奈何。

26、大畜卦（下乾上艮，山天大畜，四、五为阴）

【26.1】 大畜。利贞，不家食，吉。利涉大川。【白话】

大畜卦。适宜正固。不吃家里的饭，吉祥。适宜渡过大河。【解读】 大畜卦是下乾上艮，亦即“山天大畜”《序卦》说：。“有无妄然后可畜，故受之以大畜。” 不虚妄则是真诚而实在，由此培养内涵，然后可以大有积蓄。积蓄德行与学识之后，成为贤人，将会收到国家礼遇，不必在家里吃闲饭。这表示政治 上轨道，所以说“吉”。面对艰难险阻，也可以大步前进，是为“利涉大川”。

【26.2】 《彖》曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食 吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。【白话】 《彖传》说：大畜卦。刚强劲健厚重实在而辉映光彩，其德日日更新，它的作风是要让 刚强者居上位，由此推崇贤人。能够止住劲健，是因为充满正固的力量。不吃家里的饭而吉 祥，是因为国家在培养贤人。适宜渡过大河，则是为了配合天的法则。【解读】 大畜卦下乾上艮，艮为山，乾为天。天行健而山处厚实；外静而内动，在大的积蓄中，还须不断推陈出新。由“刚上”一语可知本卦由大壮卦（五、上为阴）变成，亦即九四 成为上九，阳爻居最高位，是为“尚贤”，由此而来的“养贤”，则是“不家食”。“能止健”，内动强劲（乾），而外有山止（艮），必定具有极大的正固力量，进而可以 克服险阻，亦即“利涉大川”。

【26.3】 《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。【白话】 《象传》说： “天”处在“山”里面，这就是大畜卦。君子由此领悟，要广泛学习并记 得古人的言行，以培养自己的深厚道德。【解读】 大畜卦下乾上艮，其象即是“天在山中”。天为至大而无所不覆，现在却被山所包容，可见其积蓄之大。“识”为由学习而记住。“畜德”表示道德也须蕴蓄以成其厚。向古人学习，是一个好 办法。

【26.4】 初九：有厉，利已。《象》曰：有厉利已，不犯灾也。

【白话】 初九。有危险，适宜停止。《象传》说：有危险而适宜停止，是为了不要招惹灾祸。【解读】 大畜卦以积蓄涵养为原则。初九阳刚易动，又有正应，有跃跃欲试之象，所以要警 惕它“有厉”。“利已”“已”是停止，停止是为了“不犯灾”“犯”是干犯、招惹。在此卦中，上下，正应的阳爻，都以“止”为宜。

【26.5】 九二。舆说輹。《象》曰：舆说輹，中无尤也。【白话】 九二。车厢脱离了车轴。《象传》说：车厢脱离了车轴，是因为居中而没有过失。【解读】 “说”同“脱”“輹”是连接车厢与车轴的零件（古称“伏兔”。九二与六五正应，也，）是想行动而不可得。由象上看，九二在互震（九

三、六

四、六五）之下，与震分离，震 为行，又有车厢之象，但与九二脱了节。九二居下卦中位，言行适中，现在因“舆说輹”而行不得，所以“无尤”。

【26.6】 九三。良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。《象》曰：利有攸往，上合志也。【白话】 九三。骏马奔驰，适宜在艰难中正固。每天练习驾车与防卫，适宜有所前往。《象传》说：适宜有所前往，是因为与上位者心意相合。【解读】 九三在下卦乾中，乾为马；又在互震（九

三、六

四、六五）中，震为行；合之则为“良 马逐”。不过，它面临艮卦，艮为止，表示有阻力，所以“利坚贞”。“闲”为娴熟、练习，“舆”指驾车，“卫”指防卫，都是古代作战必备的能力。如果具 备这些条件，才可以“利有攸往”。对九三而言，虽与上九无应，但两者皆为阳爻，在本卦中，可谓心意相合，可以往前迈 进。

【26.7】

。童牛之牿，元吉。《象》曰：元吉，有喜也。【白话】。小牛在角上绑了横木，最为吉祥。《象传》说：最为吉祥，是因为有了喜悦之事。【解读】 “牯” 是绑在牛角上的横木，使牛角无法刺伤人。这是古人畜养小牛的方式。如此一来，小牛由野而驯，成为既有价值的家畜，可以耕田也可以拖车，确实“元吉”。程颐说： “人之恶止于初则易，既盛而后禁，则扞（音：gǎn）格而艰难。”小恶之人，导之可使 为善。大畜卦是四阳畜二阴，在与六五，分别谈及牛与猪，所畜皆为对人类有利之生物。在互兑（九

二、九

三、）中，兑为悦，所以“有喜”。

【26.8】 六五。豮豕（音：fãn shǐ）之牙，吉。《象》曰：六五之吉，有庆也。【白话】 六五。阉猪口中的牙，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有了喜庆之事。【解读】 “豮”是去势或阉过的猪，“豕”是猪。野猪的獠牙是伤害人的利器，“豮豕”已无野性，它的牙对人就没有威胁了，豕反而成为人类食物的来源，所以说“吉”。六五居最为，又有九二正应，现在把天下人引以为患的野猪驯成了家畜，自然“有庆”。“豮豕”之喻，是要从根本上化解不当欲望的来源，而最好的方法是修明政教，上行下 效，大家一起蓄积德行。

【26.9】 上九：何天之衢（音：qú），亨。《象》曰：何天之衢，道大行也。【白话】 上九。位处上天所赐的通路，通达。《象传》说：位处上天所赐的通路，正道可以充分实现。【解读】 “何”为荷，为负担、承受、获得之意。“衢”为交通要道。上九居天位，在全卦最上，获得全卦的支持；上九又在互震（九

三、六

四、六五）之上，震为大途；合而观之，则 是“何天之衢”，亦即位居上天所展示的大路上。

大畜卦所蓄积的条件，在上九发挥了作用，使它可以无往不利，充分实现正道。

27、颐卦（下震上艮，山雷颐，初、上为阳）

【27.1】 颐。贞吉。观颐，自求口实。【白话】 颐卦。正固吉祥。观察养育状况，自己求取食物。【解读】 颐卦是下震上艮，亦即“山雷颐”《序卦》说：。“物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。”积蓄之后，就要养育，使其顺利发展。“颐”在脸上是指口与下巴的部分；由卦象看，则是一张嘴，等着吃东西。所以“颐” 是养，由口腹之养，推及养身、养德、养人与养于人。既然是养，自然以“贞”为“吉”。“口实”是指口中装的食物，“自求口实”有自力更生之意，如此合乎正道。

【27.2】 《彖》曰：颐，贞吉。养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天 地养万物，圣人养贤以及万民；颐之时义大矣哉。【白话】 《彖传》说：颐卦，正固吉祥。养育合乎正道，就会吉祥。观察养育状况，是要观察他 所养育的对象。自己求取食物，是要观察如何养育自己。天地养育万物，圣人养育贤人，从 而养育所有百姓。颐卦随顺时势，真是伟大啊。【解读】 人生在世，无不有所养育。观察一个人，有两个方法：一是看他养育什么，养育的是小 人还是君子。譬如，我们教养子女时，所注重的是什么？第二个方法是看他如何自养，亦即除了自食其力之外，还能养德吗？ 就自然界而言，天地养育万物。天无不覆，地无不载，四时寒暑使万物各得其时与其所。就人间而言，圣人首先要“养贤”，提拔贤人（包括贤良、贤明、贤能之人），任用他们，一起来照顾百姓。颐卦要依时而养，所以“大矣哉”。

【27.3】 《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。【白话】

《象传》说：山下有雷在震动，这就是颐卦。君子由此领悟，言语要谨慎，饮食有节制。【解读】 颐卦下震上艮，艮为山，震为雷，就是“山下有雷”。雷在山下震动，使山上的植物得 以发芽滋长，由此而有养育之功。从卦象看来，震为动，艮为止，行动要适可而止。颐卦象征人的口，口之用在于言语与饮食，所以君子由此领悟： “慎言语”，以此修德； “节饮食”，以此养身。

【27.4】 初九。舍尔灵龟，观我朵颐，凶。《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。【白话】 初九。抛弃你的大乌龟，看着我嚼食东西，有凶祸。《象传》说：看着我嚼食东西，也就没什么可贵了。【解读】 “灵龟”，古人以龟为灵验之物，可供占卜之用。在此是指乌龟自有高明的养生之法，现在主人却舍弃不用，而去羡慕别人口中的食物。“朵”为花叶下垂，在此描写口颊上 下张合。“尔”指初九，“我”指。初九居颐卦之始，颐卦有如放大的离卦，离为龟，大离则为大龟，所以取之为喻。初九 阳爻易动，又有正应，难以忍受诱惑，于是舍己求人，既“不足贵”，也会有凶祸。

【27.5】 六二。颠颐，拂经；于丘颐，征凶。《象》曰：六二征凶，行失类也。【白话】 六二。颠倒养育方式，违背了常理；往高处求养育，前进有凶祸。《象传》说：六二前进有凶祸，是因为前往会失去同类。【解读】 六二阴爻居柔位，上卦又无正应，不足以自养，所以要回头找初九，是为“颠颐”。六 二对初九为乘刚，现在竟有求于它，是为“拂经”。于是，六二只能向上远求另一阳爻上九，上九在上卦艮中，艮为山，所以说“于丘颐”。六二的 “征凶” 主要是因为它所前往的上九，并非它所该寻找的同类（既非应又非比）。

【27.6】 六三。拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。《象》曰：十年勿用，道大悖也。

【白话】 六三。违背养育方式，正固有凶祸。十年不能有所作为，没有任何适宜的事。《象传》说：十年不能有所作为，是因为过度违背了正道。【解读】 六三以阴爻居刚位，又处震卦上爻，是非动不可的形式。不安于室，就是“拂颐”，但 是正固不动又有违本性，亦即“贞凶”。这是进退维谷的局面。六三陷入困境，必须“十年勿用”，原因是“道大悖也”。它虽有上九正应，但是上九在 艮卦，艮为止，与它的动向相悖。

【27.7】。颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。《象》曰：颠颐之吉，上施光也。【白话】。颠倒养育方式，吉祥。像老虎瞪视，欲望接连而来，没有灾难。《象传》说：颠倒养育方式而吉祥，是因为上位者广施恩惠。【解读】 已居上卦，却要向正应初九寻求奥援，这种回头求助就称为“颠颐”。不过，由于这是阴阳正应，所以“吉”。阴爻居柔位，已居上卦而顺从初九，所以必须展现官威，否则无以服众。“眈眈” 为目不转睛瞪视的样子。“逐逐”为迫切追逐的样子。是负责照顾百姓的大臣，须 有威严，“虎视眈眈”，又要密切注意供需分配，“其欲逐逐”。它的“无咎”在于能够居 上位而广施恩惠。

【27.8】 六五。拂经，居贞吉。不可涉大川。《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。【白话】 六五。违背常理，守住正固就吉祥。不可以渡过大河。《象传》说：守住正固而吉祥，是因为顺应与跟随上位者。【解读】 在颐卦中，六五以阴爻居君位，又无正应，这对于负责养育百姓的国君而言，显然是 “拂 经”。能够守住正固，才可“吉”。但是它只能退而守成，“不可涉大川”。六五承上九，符合以柔顺刚的原则，在本卦中，亦可有“居贞吉”之效果。

【27.9】 上九。由颐，厉吉，利涉大川。

《象》曰：由颐厉吉，大有庆也。【白话】 上九。由此而得养育，危险而吉祥。适宜渡过大河。《象传》说：由此而得养育，危险而吉祥，是因为大有喜庆。【解读】 颐卦的关键是上下两个阳爻。初九“不足贵也”，上九则弥足珍贵了。颐的源头在此，所以说“由颐”。上九犹如太傅，为帝王之师，所以六五亦须“顺以从上”。此时必须深 自戒惕，但又对全局有利，所以说“厉吉”。上九使天下百姓皆得养育，大家团结一致，可以“利涉大川”，自然是“大有庆也”。

28、大过卦（下巽上兑，泽风大过，初、上为阴）

【28.1】 大过。栋桡。利有攸往，亨。【白话】 大过卦。栋梁弯曲，适宜有所前往，通达。【解读】 大过卦是下巽上兑，亦即“泽风大过”《序卦》说：。“不养则不可动，故受之以答过。” 养育有成，才可以行动，一行动就可能过当。大过卦没有覆卦，因为整个卦倒过来并无差异，它只有变卦（各爻皆变），亦即成为颐 卦。像这种没有覆卦而只有变卦的例子，共有四组。另外三组是：乾与坤，习坎与离，中孚与小过。大过卦阳盛于阴，但是二阴分居上下，有如房屋栋梁的两端都不稳，有崩塌之兆，所以 用“栋绕”描述。阳爻代表君子，君子势盛则“利有攸往”，并且“亨”。

【28.2】 《彖》曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃 亨。大过之时义大矣哉。【白话】 《彖传》说：大过卦，大的方面势力过当。栋梁弯曲，而因为首尾两端太过柔弱。刚强 者过盛却能守中，行动顺利而和悦，适宜有所前往，可以通达。大过卦随时势，真是伟大啊。【解读】 “大者过也”，阳爻称大，阴爻称小，所以这是指阳爻过多而言。相对于此，小过卦就

是“小者过”“本末弱也”“本”是指在下的初六。，“末”是指在上的上六。相对于阳 爻，阴爻为弱，如此将使“栋绕”。本卦应该横着看，因为栋梁是架在屋子上方的。而 所谓初六与上六，虽说是“本末”，其实是左右两端。中间四阳爻有如一根粗木栋梁。刚爻过半，却能守住中位（九五与九二），所以处在下巽上兑格局中，巽为风，为顺利，兑为悦，成为“巽而说行”。最后，大过卦的“时”是什么？是处在危急时刻，应该懂 得如何自处。程颐说得十分积极： “大过之时，其事甚大，故赞之曰大矣哉。如立非常 之事，兴不世之大功，成绝俗之大德，皆大过之事也。”

【28.3】 《象》曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遯世无闷。【白话】 《象传》说： 沼泽淹没了树木，这就是大过卦。君子由此领悟，要坚定不移而无所畏惧，避世隐居而毫无苦闷。【解读】 大过卦下巽上兑，兑为泽，巽为木，所以说“泽灭木”。应用在人间，这显然是个危机 时代，天下即将大乱。危机也可能是转机，就看君子如何自处了。君子学到的心得是： “独立”而“不惧”“遁世”而“无闷”。能有这种不惧与无闷的修 养，才可能进而成就程颐所谓的大事。

【28.4】 初六。藉用白茅，无咎。《象》曰：藉用白茅，柔在下也。【白话】 初六。用白色茅草垫在底下，没有灾难。《象传》说：用白色茅草垫在底下，是因为柔弱者处在下位。【解读】 初六在下卦巽中，巽为木，为白，初六又是柔爻，所以用“白茅”为喻。“藉”为垫。“白茅”是白色茅屋。古人垫白茅，是要在上面摆设祭品，表示慎重与虔诚。“柔在下” 时，如此自可“无咎”。《系辞上》引孔子的话说： “苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅 之为物薄，而用可重也。慎斯术也可往，其无所失矣。”

【28.5】 九二。枯杨生祶（音：dì），老夫得其女妻，无不利。《象》曰：老夫女妻，过以相与也。【白话】

九二。干枯的杨树长出新的枝叶，老头子获得少女为妻，没有不适宜的事。《象传》说：老头子以少女为妻，是走过之后再来相识。【解读】 大过卦阳气过盛，阳爻需要阴爻来调和，九二上无对应，只能回顾初六，以求阴阳相合，所以说它“过以相与”，并且是“老夫女妻”的情况。九二居中，又有初六相承比，充满生机，所以说它“枯杨生祶”“祶”为荑，是树木新。生的枝叶。九二在下卦巽中，巽为木，为高，所以用杨树为喻。“老夫女妻”仍可生育，有如“枯杨生祶”，所以“无不利”。

【28.6】 九三。栋桡凶。《象》曰：栋桡之凶，不可以有辅也。【白话】 九三。栋梁弯曲，有凶祸。《象传》说：栋梁弯曲而有凶祸，是因为没有办法得到帮助。【解读】 九三与九四在全卦中间，所以都以“栋”为象。九三以阳爻居刚位，正犯了大过卦“刚 过”的大忌，所以说它“栋桡”。栋梁弯曲，则屋顶随时会崩塌下来，所以“凶”。九三虽有上六正应，但是大过卦中，是“本末弱也”的局面，上六根本帮不上忙，所以 说它“不可以有辅也”。

【28.7】 九四。栋隆吉，有它吝。《象》曰：栋隆之吉，不桡乎下也。【白话】 九四。栋梁隆起，吉祥。会有别的困难。《象传》说：栋梁隆起而吉祥，是因为不向下弯曲。【解读】 九四也是栋梁，但因为它在上卦而向上隆起，使房屋暂时不会崩塌。九四以阳爻居柔位，使刚强获得调和，所以说“吉”。不过，九四与初六正应。初六在下卦，这对九四构成诱惑，所以“有它吝”。而九四的 “吉”也正在于不向下弯曲。

【28.8】 九五。枯杨生华，老妇得士夫，无咎无誉。《象》曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。

【白话】 九五。干枯的杨树长出花朵，老妇人获得壮男为夫，没有责难也没有荣誉。《象传》 说： 干枯的杨树长出花朵，怎么会长久？老妇人以壮男为夫，是一件难堪的事。【解读】 九五与九二都以“枯杨”为喻，但是结果不同。九二配初六，是“老夫女妻” ；九五配 上六，则是“老妇士夫”。就阴阳相济而言，可说九五“无咎”，但是“生华（花）”无 法持久，旋即凋零，所以说它“无誉”。至于“亦可丑也”，若就老妇无法生育而言，是可以理解的；若就男女平权而言，则未 必正确。这也反应了古人的观念。

【28.9】 上六。过涉灭顶，凶，无咎。《象》曰：过涉之凶，不可咎也。【白话】 上六。发大水时渡河，淹没了头顶，有凶祸，但没有责难。《象传》说：发大水时渡河而有凶祸，是不应该加以责怪。【解读】 上六居全卦终位，为“泽灭木”的具体写照。上六以阴爻居柔位，对大势所趋无可奈何，虽有“凶”，但是“无咎”。这正是大过卦的“时”所提供的启示。处在此一时与位，若能“独木不惧，遁世无闷”，又何咎之有？“咎”为灾难，在此则有过错、责怪之意。

29、习坎卦（下坎上坎，坎为水，二、五为阳）

【29.1】 习坎。有孚，维心亨。行有尚。【白话】 习坎卦。有诚信。因为内心而通达。行动表现了上进。【解读】 习坎卦是下坎上坎，重坎。“习”为重，“坎”为水。《序卦》说： “物不可以终过，故受 之以坎。坎者，陷也。”大过卦有行动过当之意，也有顺利通过之意，所以接着是代表 险阻的坎卦。八个重卦中，只有坎卦称为“习坎”。程颐说： “所谓重习，它卦虽重，不 加其名，独坎加习者，见其重险，险中复有险，其义大也。”

本身相重的卦为纯卦，在《易经》中共有八个，依其出现顺序为：乾、坤、习坎、离、震、艮、巽、兑。程颐说： “八纯卦皆有二体之义。乾内外皆健，坤上下皆顺，震威震 相济，巽上下相随，坎重险相习，离二明继照，艮内外皆止，兑彼己相悦。” “有孚”，阳爻居中位，表示内在有诚信。“维心亨”，维为唯，有因为之意；内心真诚 才可通达。“行有尚”一语，显示本卦是由临卦（第十九卦）变来，亦即临卦初九与六 五换位，成为九五，是为上进。

【29.2】 《彖》曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行 有尚，往有功也。天险不可升也。地险山川丘陵也，王公设险以守其国，坎之时用大矣哉。【白话】 《彖传》说：习坎卦，它就是重重险阻。水流动而不满盈，行动有险阻而不失信。因为 内心而通达，正是由于刚强者居于中位。行动表现了上进，是说前往会有功劳。天象的险阻，是没有办法跨越的。地理的险阻，是山川丘陵。王公设置险阻来守卫自己的国家。险卦的时 势作用太伟大了。【解读】 坎为水，为陷，“习坎”为重重陷阱。水重复在流动，所以“不盈”，因为盈则止；并且，流水不腐，流水使物常新，永不失去原貌，有如坚定守信。合之则为 “行险而不失其信”。坎卦阳爻居中，上下二阴爻，是“刚中”而“有孚”，说明“维心亨”“往有功”“往”。，是由下卦前往上卦，所以指初九到了九五，正好配合“行有尚”。“天险”是天象的险阻，包含自然规律的运行在内。“不可升”是不可逾越。“地险”指 地理形势的阻碍。王公所设的是“人险”，包括国家的政教制度等。不知习坎卦的“险” 而预作防范，才是真正处于险境。

【29.3】 《象》曰：水洊（音：juàn）至，习坎。君子以常德行，习教事。【白话】 《象传》说：水连续不断流过来，这就是习坎卦。君子由此领悟，要不断修养德行，熟 习政教之事。【解读】 “洊”为重叠、连续之意。坎为水，水流不止，即成此卦。由此可以聚为江河海洋，全 在其不舍昼夜。君子所得的启示是“常德行”，亦即要择善而固执之，以变化气质，成就不凡的人生。“习教事”“习”有联系以求熟练之意；不习教事，则无法化民成俗。，【29.4】 初六。习坎，入于坎窞（音：dàn），凶。

《象》曰：习坎入坎，失道凶也。【白话】 初六。在虫虫险阻中，掉入陷阱。有凶祸。《象传》说：在重重险阻中掉入陷阱，是迷失道路造成的凶祸。【解读】 初六在双坎之下。“窞”是坎中之坎。情况之“凶”，不言而喻。初六为阴爻居刚位，本身柔弱又上无应援，此为“失道”，所以“凶”。

【29.5】 九二。坎有险，求小得。《象》曰：求小得，未出中也。【白话】 九二。坎陷中出现险阻，求取小的会有收获。《象传》说：求取小的会有收获，因为尚未从中间离开。【解读】 九二在下坎中，难免遇到险阻。不过，它有初六来承比，是求小而有得。“小”可以指 阴爻初六，也可以指收获大小之“小”。九二居中，但是也陷于二阴爻之中间，上无应援，所以未能离开困境。只能“求小得”，而无法求大得。

【29.6】 六三。来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。《象》曰：来之坎坎，终无功也。【白话】 六三。来去都是险阻，险难还到处遍布。掉入陷阱，不可有所作为。《象传》