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《中国哲学史》读后感

今年上马哲课程的时候，听金梦兰老师提过有关哲学的一些发展，她说：“国外哲学主要关注人与自然宇宙之间的联系，而中国的哲学则主要强调个人修养”。之后，我便想看一些中国的哲学书籍，了解中国哲学的发展与内涵。于是便去图书馆借了一本书籍，以求增加自己在哲学方面的知识。

《中国哲学史》冯友兰先生46-47年赴美在宾夕法尼亚大学出任访问教授期间根据其讲稿整理而成，后又经翻译为中文。书中大致按照时间的推移顺序主要介绍了不同时期中国历史上出现的主要思想流派的主要思想、时代背景以及思想家们的个人经历。

冯友兰先生在开篇第二章中对中华民族的背景与特点与希腊文明相对比，做出了海洋国家与大陆国家的精彩论述。这一观点现在为许多人所引用，但大多是为了对比东方文明与西方文明的差异，有的更是旨在强调我们性情中的不足。山与海确实是一精妙的比喻，但我想冯先生的本意还是在用地理的差异对生活方式的影响进而对思考方式及观念造成的影响阐述文化差异的根源。

在我们先前接受的教育中，中国社会在先秦时代是百家争鸣，汉武帝之后儒家得官方推崇而一枝独秀，后又兼有儒道释三种思想相互争论交融，但仍以儒家思想为主。但是既然时代不同，那么背景也不同了，思想方面，不同时期所谓的儒家的思想也就是不同了。每个时期的思想家都有他们独立的想法，但通常情况下他们把新的思想藏在古训的包装下以求为更多的人所了解。大概相信古人之言是中国文化最根深蒂固的观念之一。

在《中国哲学史》中，冯友兰先生将中国思想的历史分为子学时代（秦代以前）和经学时代（秦汉之后）。按照先生的观点，秦代以前，华夏大地出于诸侯纷争的阶段，尤其是春秋战国时期，中国正处于变革，国家的概念正在逐渐的扩大，旧的政治制度正逐渐瓦解，新生事物的冲击，旧的传统不能很好的驾驭国家，在探索中，必然引发新的观点，一方面由于战争或其它原因一些贵族失去了土地、财产，沦为庶民，另一方面一些平民凭借一技之长或其他原因得到贵族的宠信地位上升。贵族流落民间也将知识传播到民间。这些都为为百家争鸣提供了充分的客观条件。而秦代以后，尽管偶有乱世，但基本上中国大地处在大一统的局面之下，君王们出于统治的需要实行思想统一，思想家们形成的新思想，需要在古籍中找到依托，用冯先生的话说是在旧的瓶子里添水，而瓶子还能不断渐渐变大以满足需求。唯有整个社会的制度彻底的变了，旧瓶子被打破了，才有可能出现真正新鲜思想的出现。纵观中国历史，新鲜的思想文化也更多的是在所谓的乱世大有发展。

与西方的哲学的纯粹理性思辨不同，在中国并没有真正专门的哲学家，中国的哲学多数是为了现实服务，因此其强调其人文性，故每种思想打上了思想家的个人烙印，因此，正确理解一种思想的基本观念，必须先去了解思想家的出身背景与人生经历。

诸子百家百十家，起源各不同。汉刘歆曾尝试对诸子进行分类并追溯了其起源，冯先生做了修正总结。套用冯先生套用刘歆的话说：儒家者流，盖出于文士；墨家者流，盖出于游侠之士；道家者流，盖出于隐者；名家者流，盖出于辩者；阴阳家者流，盖出于方士；法家者流，盖出于法术之士。

一个重要的例子是儒墨对比。儒墨被韩非并成为当时的显学，它们的许多观点时针锋相对的。儒家的创始人孔子作为贵族的后裔，尊礼乐，礼乐本来就是贵族生活的部分，他讲求回复西周旧制，根本上也是希望回复西周时期贵族的生活，所谓“礼乐崩坏”、“世风日下人心不古”在后人或是当时其他的人看来或许未必如此。与此相反，墨子出身与手工业者之中，算的上是地地道道的劳动人民，尽管墨家被认为处于侠义之士，但从墨子的思想中可以明显的带有实用性的原则，这与底层人民追求最直接的利益有关。儒墨观念的一个重要冲突体现在丧葬上，孔子提倡厚葬，且子女要守孝三年，而墨子则认为人死了那草席一裹埋入土里就算完事了，该干什么还就干什么去。对于贵族来说，厚葬是有这样的经济实力的，守孝是有

闲的；对于庶民而言，私有财产本来就是缺乏的，大把的用在死人的身上是浪费，人们为了生存还要进行必要的生产活动，长时间的守孝自然是不合时宜的。观点的来源于不同。现在，我们大多数国人会理所当然的赞同墨子的观点，因为至少我们大多数都并不是可以经济上毫无顾虑的活着，又都被正常的生后所困住，厚葬自然是浪费个人与社会的资源。

书中有很多对儒墨两家做了很多对比，历史上也曾有很多人去比较它们的优劣。但我认为，某些地方他们并不具有可比性，有时候观点可以不同，无所谓的对错，无所谓好坏，只是立场不同。清末康梁在提倡变法时，新文化运动的时候，人们都搬出墨子的思想，批判孔子，批判儒家思想。在那个时候，我们需要墨家的思想，扬墨抑孔是政治的需要。但在对待学术的观点时，如我之前所举丧葬的例子，也许应当站在不同的背景上讨论这些问题。另一个显著的例子是法家。在先秦诸子中，唯有法家的观点是相信社会是进步的，孔孟也好，老庄也罢，都希望从过去找到思想的依据。无论儒家、道家、墨家都寄托着个人理想的成分，唯有法家任务们是现实主义者，因为他们的立场本来就是站在国家即君主的立场之上，目的是维持国家机器高效的运转，法家人物们看到当世涌现出的很多问题矛盾在过去的年代是不曾有过的，故效仿过去不可能起到功效，唯有变革。反过来，单纯的站在国家的立场上的法家思想纯粹是一种治国方针，而非个人的处世准则，明哲保身不是他们所擅长的，法家人物们的结局令人唏嘘。法家的最初的角度国家的整体，忽略了个人，因此他们崇尚暴力，缺乏人文的关怀，所以得到的抵制也最严重，直到后来的统治者们明白这点后外儒内法成了治国之纲。

魏晋玄学的恣意放达的人生观在当代一些人的眼中是颇具吸引力的。冯先生称之为新道家，但他们尊孔子为超越老庄的最高圣人，主张越名教，法自然。玄学即被尊为新道家，历史上凡是道家思想大多于乱世复兴，魏晋时期虽然有一段时间的统一，但政治上的黑暗是不庸质疑的，正是因为对社会的失望，对当事的“名教”的失望，才会催生出所谓的“越名教”。今天的中国社会文化处在开放的冲击中，许多人没有信仰，许多人对世事失望，这或许是玄学思想之所以被许多人关注喜爱的原因。当代中国社会确实出现了许多问题，算不上内忧外困却也是内外都不踏实。对于这些问题，身边的同学们有事不关己高高挂起者，有愤世嫉俗者，有热血排外者。我想我们如果真正想成为“天之骄子”，不可能不去了解这些。这些年报纸上屡见外国媒体评论认为随着中国的复兴国内的民族主义空前高涨，这个论调我们看着并不舒服，但细想来不无道理，确实我们有很多想法做法存在盲目性，说起韩国人有人不屑道“棒子”，前些年中国留学生殴打藏独分子的事件屡见报端，自尊心受到了侮辱后的报复那不是所谓的爱国。我们应该更关注眼下的现实，也许做不了什么，但至少要了解，然后还要相信前景是美好的。

总之，冯先生告诉我们一个基本观点，理解一种思想与了解它产生的背景密不可分。这样才能使得思维更加明细开阔。除了简单了解了各种中国文化思想，这是我最大的收获。历史的中国，新鲜思想总是于乱世涌现，抗战年代中国曾涌现出一批思想文化领域的大家，而现在和平惯了却被称为是一个没有大师的年代，大概只有经历着痛苦，才会反思的更多，历练的更多。为了成长，我们大学生应当去经历更多的东西。我们应该试着去了解这些现实（很多人说我们是象牙塔中不谙世事的），对于我们是丰富了阅历与看问题的角度，既然国家需要我们的力量，那么她需要怎样的我们？大学期间，我们经历一些更多的东西。说实话在看书的过程中有一些走马观花，深入思考的不多，由感而发的一些观点比较单纯幼稚。希望能和同看了这本书的同学共同讨论收获，希望老师能对我的错误观念做出纠正指导！