人类理解研究 休谟_休谟问题涉及内容

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人类理解研究读书笔记

休谟哲学所面临的问题跟洛克甚至笛卡尔都是一致的，即在知识真假难辨的情况下，如何为之确定可靠的基础。休谟主张解决问题的关键在于“人性”的研究。“人性”是一切科学的首都或心脏，所有科学都直接或间接地与“人性”有关，在不同程度上依赖人，休谟明确地之处“关于人的科学是其他一切科学唯一牢固的基础，而我们这个科学本身所能给予的唯一牢固的进出又必须建立在经验和观察之上。”他对“人性”的研究主要集中在《人性论》里，《人性论》出版初期不受重视，以至于休谟称它“一从机器中出来便死了”，但后来，休谟对其中的内容进行了改写，分别将第一卷“论人性”和第三卷“论道德”改写成《人类理解研究》和《道德原则研究》，引起广发的关注，取得重大成效。休谟首先是个经验论者，但他比洛克更加深入，他还是个怀疑论者，并对康德产生了重要影响，受其《人性论》康德自称从独断轮的美梦中惊醒，并催生了他的先验哲学。

《人类理解研究》一书分为十二章，概括了休谟哲学的基本思想，以及他对哲学流派的评论，其中着重阐述了关于观念的起源和联系、因果性、宗教怀疑观点，在下文中将做详细说明。

休谟像巴克莱一样是从洛克经验论出发的，不过洛克和巴克莱称之为观念的东西，休谟则称之为知觉。休谟将知觉分为两种，一类是观念或思想，一类是印象。印象是人的直接的感官知觉，是比较强烈和活跃的知觉，而观念是从对印象的反省和回忆中得来的，相比之下，是一种比较微弱，不够活跃的知觉，“最活跃的思想比最钝暗的感觉也是较为逊弱的。”所谓观念是印象在心中的摹本，在记忆和想象中的再现，既感觉、情感和情绪在思维和推理中的微弱的意向，或者说是当理智反省感觉运动时，我们所意识到的那些比较不生动、不活跃的知觉。印象最先产生，在心中留下一个复本，印象停止之后，复本仍然存在，也即观念。就观念和印象的关系而言，除了强烈程度和活跃程度之外，在其他每一方面都是极为类似的，因此心灵的全部知觉都是双重的。

除了印象和观念之外，知觉还有另一种区别，就是简单和复合的区别，简单观念直接摹写简单印象，复合观念是来自对复合印象的摹写或是来自对简单观念的排列和组合；但总而言之，一切观念和思想最终来源于感觉经验，即印象。休谟将人类理性的对象，也分为两种，就是观念的关系和实际的事情。“总而言之，任何断言，凡有只觉得确定性或解证的确定性的，都属于前一种。”主要包括几何、数学等科学，这些命题，只需要进行思考，就能发现存在于其中的真理，即使在自然中不真实存在，但那些可直观感觉到的公理也依然存在，并具有明证性。

对于实际的事情，则不能在同一方式下来研究。对于实际中的事情，首先，它的真实性不容易确定如同观念中的关系一样；其次，就算它真实、明确，它也不能具有上述观念的关系那种明证性，对于实际中的事情，人在构想时能够轻易地将它构想为事实的反面，且没有任何矛盾，如同是在对真实的事实进行构想一样。

对此，休谟提出了“人性科学”的两条基本原则，首先是“印象在先原则”。强调观念是感觉的摹本，一切知识来源于感觉；第二条原则是想象自由原则，观念虽然由印象产生，但在心中却可以自由地结合，从而产生出印象中没有的东西，但这种自由构造，也要以感觉印象为前提，无论它是荒谬还是正确的知识。

对实际中的事情，虽然是一种想象自由原则，但知识的形成是有一定规则的，否则便没有统一的知识。因此，休谟认为，“关于实际事情的一切理论似乎都建立在因果关系上。”在休谟看来，世间本无所谓因果，人们也不可能知道因果之间有何必然联系。“任何物象都不恩能够借它所呈现于感官前的各种性质，把产生它的原因揭露出来，或把它所产生的结果揭露出来。”而且，我们不能断定说，过去某一事物产生了某一结果，将来某一事物，也必定产生某一结果。总之，一切自然作用进行时所凭借的那些“特殊能力”，并不会呈现在感

觉面前。故靠感官是感觉不出来原因或结果的，而靠理性的推理也解决不了问题，因为这种推理也只能是任意的，同一个原因总有许多相反的结果可以推出来。所以因果关系既不是凭借理性，也不是凭借感官，而是凭借多次重复的经验。即在感性经验中，由于人们经常看到或发觉一切事情总是前后相继出现，如一件事情总是在另一间之后发生。这样，尽管“我们永远看不到他们中间任何纽带。它们似乎是会和在一块儿的，却不是联系在一块儿的。“由于这种现象重复出现，人们就产生了一种习惯性的联想和期待，觉得另一件事就是这件事的原因，这件事就是另一件事的结果，而且想象它们中间似乎有某种必然联系，或以为原因中有某种能力可以使它产生某种特定的结果来。

在休谟看来，人们不能凭感官或理性去认识实际事情的原因和结果，对于归纳法，它是对过去经验的总结，但对于将来我们无法经验，因此也不能用归纳法来判断将来。但休谟同时认为，在严格的理性层面归纳法是不可行的，但对于生活，归纳法则是必需的。休谟认为我们可以从长期感性经验中养成一种习惯，联想出原因和接过来。“根据经验来的一切推论都是习惯的结果，而不是理性的结果。“经验的有效性就在于它能够使我们期待将来出现的一连串事件与过去出现的事件是相似的。假如没有习惯的影响，那么我们除了当下呈现在记忆和感觉中的东西之外，对于其他所有事实都一无所知。这样，一切行动都无法开始，思想也难以进行。因此，休谟说”习惯是人生的伟大指南“，他否认因果关系中的必然联系，而人对事物的认识只是心理习惯的产物，是一种或然的关系，但它同样重要，使我们行为、思考的基础、先决条件。

休谟首先是一个经验论者，其次才是一个怀疑论者，他将讲演主义的原则贯彻到底。休谟把一切观念都归结为印象，而印象中最基础的又是感觉印象，在感觉经验自身的来源问题上，经验自身也无从解答，它超出了经验之外，没有经验，不可能产生任何知识。休谟在感觉的来源问题上持怀疑态度，认为我们的感觉究竟从何而来是不可知的，洛克和巴克莱由于没有将经验论基本原则贯彻到底，主张感觉来源于作为精神实体的上帝。对此，休谟对宗教进行了批判，认为上帝存在是无法证明的。

休谟不是一个无神论者，而是怀疑论者。上帝存在既不能被证明，也无法被否证。在观念的来源一章中，休谟就曾提出上帝观念的来源问题。“上帝观念随时指着全善全智的一个神明而言，实则这个观念之生起，也是由于我们反省自己的心理作用，并且毫无止境地亟需增加那些善意和智慧的性质。”但人们在知觉中不可能知道是否有万能的上帝存在，更难相信这个最高申请有什么普遍的能力和作用。因为纵然那些宗教神学的论证都很合逻辑，那已是我们感官所不能及的地方，超出我们的能力范围了。

一些神学年常常用“神迹”来证明上帝存在。而在休谟看来，“神迹”是完全违反自然法则的，而自然法则乃是经验所确立的，而且为经验所证实了的。因此，宗教的“教条和我们的感官是相冲突的”，是与自然法则相冲突了的。“所谓神迹乃借神明的一种特殊一直，或借一种无形作用的干涉，对自然法则的破坏。”休谟在《人类理解研究》一书的最后，曾坚决的表示，应把宗教神学或经院哲学的书籍，统统投在烈火中烧掉，“因为它所包含的没有别的，只有诡辩和幻想。”

休谟认为上帝不可知并不意味着他反对一切宗教，他是怀疑论者，而不是无神论者。在他看来，上帝虽不能得到证明，但作为道德和信仰的对象，上帝还是必不可少的。因此应当保留宗教，而不是消灭它，休谟反对的知识关于上帝的证明，而不是上帝。他主张划清理性与信仰的界限，以道德宗教为理想的宗教。

休谟是一个经验论者，但他将经验主义彻底化，也是一个怀疑论者。他的不可知论，不但使唯理论的理想陷入困境，也使经验论的理想破灭，从培根开始，经验论者试图公国经验来说明科学知识，但休谟认为，建立在经验基础上的一切知识都没有必然性，习惯并不等于永久，那些都只可能是豁然的知识；从笛卡尔开始，唯理论者则试图从理性所固有的一些

不证自明、无可置疑的基本原则出发，推演出人类的全部知识，构建新的知识体系，然手休谟将之归结为观念的联系，这类知识局限在观念的范围之内，与广阔的外部世界没有关系，因此不可能推演出人类全部的知识体系。经验论和唯理论便一同陷入困境。但休谟也不是一个彻底的怀疑论者，认为怀疑是有意与人类的，确实休谟提出了质疑，但没有走向彻底的怀疑论，知识对人类知识的必然性打了一个大大的问号。