孟子论文_关于孟子论文

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孟子之性本善

----我学国学经典

《韩非子·显学》里说：“孔、墨之后，儒分为八，墨离为三。”这“儒分为八”，究竟是说儒学分裂为八个学派，还是说呈现出八大“掌门人”，抑或说这个“八”，只是虚指，其实是极言其多，学术界有种种不同结论。这且不去管它。孟子确实是孔子所创立儒学的重要的接力人，是当时力排众议的儒林巨擘。

在孟子的思想里，“仁政”思想是其重要组成部分。

孟子的“仁政”，一是“尊贤使能”，尊重人才，选贤与能；一是“制民之产”，使老百姓躬耕有其田，商贾有其市，天下皆得其利。尊贤使能，这不用多说。天下皆得其利，这个思想非常好。孟子在《梁惠王上》里说：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子，乐岁终身饱，凶岁免于死亡；然后驱而之善，故民从之也轻。”一句话，统治者必须考虑人民疾苦，关心民生，能让老百姓安居乐业，让老百姓成为“有产者”，而不能只管自己寻欢作乐，更不能“陷溺其民”。政在得民，民贵君轻，社会才能稳定，国家才能上轨道。孟子说这话，不是无的放矢，他身处战国中期，七雄争霸，长时期的大厮杀，人民的正常生活受到严重干扰，“民有饥色，野有饿莩”。所以孟子作为思想家，才有这样的针锋相对的话。孟子关于其“仁政”的具体方案，诸如经济方面的实行“井田制”等等，世易时移，已不必再拘泥，也不必多说。而孟子的仁政思想，确是历千载而葆其光芒。我们固然可以批评孟子的仁政思想出发点和归宿点都是为了维护君权，是为了统治者的长治久安；但是在客观上，“制民之产”、“政在得民”、“民贵君轻”，总要比严刑峻法、巧取豪夺、与民争利、不管人民死活的暴政、苛政更好吧！人民只有经常感到自己处于国家的强有力的保护之下，只有感到在这个国家里工作和生活是有保障的，才能对这个国家产生认同感和亲和感。这其实是一个非常简单的道理，可惜它常常被君王们所忽略。

孟子的仁政思想具有现代意义，现代实行“仁政”，应当关心当代老百姓的生活疾苦，制订有利于百姓生活的相关政策，减小贫富差距，更能缓解人与人之间的矛盾，促进全社会的合谐。现代实行“仁政”，国家的当政政府才稳固，才能受到民众的支持与拥戴。现代实行“仁政”，多多援助他国，结交盟友，与人为善，这样，才能提高自己的国际地位，在危难之时，才会得到更多其它国家的支持与帮助。

在孟子的思想里，他的教育思想也是很重要的。

人性之善也。春秋时期，孔子提出“性相近也，习相远也”的观点。于是，在先秦诸子和百家争鸣之中掀起了一股讨论人性问题的热潮。人性善恶问题是一个热点和重要内容，孔子并没有明确表态人性是善还是恶。孟子将孔子“性相近”的观点发展为性善论，奠定了其教育思想的理论基础。

他认为人的本性是善的。人生而就有“不学而能”的“良能”和“不虑而知”的“良知”，“孩提之童，无不知爱其亲者；及其长者，无不知敬其兄者。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”因此，他认为：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”这四种心，都是人天生所固有的，还给人的善本性，作了内涵上的规定，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。” “这里所谓的“四端”或者说“四德”即“仁义礼智”是人善性的集中体现”。在他看来，这种善性是人所固有的，并不是外界的赐予，“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”扩而充之，人皆可为尧舜。虽然人人都有善端，“人性之善也”，但是如果不扩充它，那么这些端绪就会随时泯灭，“可使为不善也”。“求则得之，舍则失之。”并说明了扩充善性对社会的重要性，“圣人之所以为圣人不过是把人所固有的善端加以扩充而已，如果凡人也能将固有的善端加以扩充，也可以成为圣人”。

如何充分扩充人的善端呢？孟子认为有客观和主观两个因素。孟子说，水向下流是水的本性，但是：“今夫水,搏而跃之,可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人可使为不善,其性亦犹是也。”人也同样如此，“自暴自弃”、“言非礼义”，使“善端”遭泯灭，走上“为不善”的歧途，最终不能养成良好的道德品质河人格，不能成为圣人。

那么，如何才能把生而就有的“善端”变成现实的伦理道德呢？他的“人性之善”与生具有的观点，为其教育思想的可能性奠定了基础；而他的人性“可使为不善”的观点，则为其教育思想的必要性奠定了基础。“孟子主张用通过教育的途径来扩充先天的‘善端’。因此，性善论是孟子教育思想的理论基础。

教育内容和目标。“孟子是以‘仁义’、‘五伦’为基础的伦理道德，以‘君子’为楷模的人格理想作为教育的标准内容”，他的教育，基本上是人伦教育、道德教育。他施教的目标是培养“明人伦”、“修身、齐家、治国、平天下”的君子。他心中的君子，应当是有崇高的道德修养，严于律己，宽以待人，己所不欲，勿施于人，重义轻利，舍生取义。“明人伦”作为学校教育的目标，不仅是个孟子的教育思想，也是三代的共同教育经验。孟子还主张坚持以孝悌为主体的道德教育，使“五伦”“仁义”深入人心。仁、义、礼、智的基础就是孝悌，教育就是要“谨庠序之教，申之以孝悌之义”。之后，“以伦理道德为基本教育内容、以孝悌为伦理道德基础、以培养‘明人伦’的士君子为目标的教育就逐步演变成为中国整个封建社会教育的重要特点”。

孟子深刻阐述了教育所起到的重要性和任务。

“求放心”。孟子认为教育对人性的发展起着非常重要的作用。“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。”他把人的“善端”的转化，看作是自内扩充的过程：而“善端”自内扩充的关键在于教育。“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”所以他认为教育的作用就在于使人固有的善端得以保持和发扬，使失去的善端得以恢复；教育的作用，既表现为“求放心”，又表现为“存其心，养其性，所以事天也。”教育使人区别于禽兽、使贤区别于不肖。“孟子认为有无先天善良本性是人和禽兽相区别的重要标志”。“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之”他此处所说的“庶民去之，君子存之”的那个“几希”之物，正是指人的善良本性。并且认为，这个“几希”之物区别了人和动物，“有，则为人；无，则为禽兽”。

因此，人只有保存并扩充先天的善性，才能和禽兽相区别，那么，如何去保存和扩充呢？这是教育的任务所在。孟子还认为教育使贤与不肖相区别，“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。”此话中的“养”，就是教育、熏陶。孟子不仅在中国思想发展史上是一个承上启下的人物，而且在人的主体意识的发展链条中也起着举足轻重的作用。他上承孔子思想之统绪，下启宋明理学之端倪，直接从人之内在心性出发，发掘他所理解的道德主体的价值和实现方式，一次又一次地张扬着自己的主体意识。孟子生前虽未能实现其平治天下的愿望，但他的仁政和教育思想对后世的政治、经济、文化等产生了重要的政治影响和思想影响，同时对东西方文化也产生了广泛影响。