探讨西南少数民族原生态舞蹈_西南少数民族舞蹈
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探讨西南少数民族原生态舞蹈的艺术特点【摘要】文章从五个方面对西南少数民族原生态舞蹈的艺术特点进行了初步的探究，旨在更进一步地了解和认识这种珍贵的、体现人性光辉的舞蹈的艺术内涵。
【关键词】西南少数民族舞蹈； 原生态舞蹈； 生命；艺术特点
随着大型原生态舞蹈《云南印象》的推广，人们被中国西南少数民族原汁原味的原生态舞蹈的独特魅力深深吸引。在这些舞蹈中蕴涵着原始的生命态度，舞者为生命而歌，为生命而舞。这些舞蹈表达的人性的光辉与众不同，散发着一种巨大的自然能量。英国哲学家科林伍德认为：舞蹈不仅是一切艺术之母，而且是一切语言之母。而人类学家认为：自从有了人类就有了舞蹈，舞蹈同人类一样古老。舞蹈的这些最原始的特质在西南少数民族原生态的舞蹈中表现得尤为突出。怀着对这些珍贵的原生态舞蹈的敬仰，笔者对其特殊的艺术特点进行了初步的探索。
一、西南少数民族原生态舞蹈体现生命的自然性
西南少数民族自古就是传统的农耕社会。他们认为人与自然的关系就是“天人合一”。这种观念反映在他们的日常生活中，就是对大自然的敬畏与对自然秩序的服从，他们认为只有这样才能达到人与自然和谐相处。他们所谓的“天”就是自然，是指大自然及自然界的演化规律。天人合一就是人与大自然的和谐统一。所以人就成了自然界的一部分。天地的本性与人的本性是内在统一的。人与自然的关系是人对自然绝对依赖而和谐。在这样的生态环境中，形成了人与自然和谐相处的原生态舞蹈。这种原生态舞蹈,不是简单的原始舞蹈或民族舞蹈，也不是一种简单舞蹈动作的堆加或形式上的传习，而是一种整体生命状态的呈现方式。他们认为万物有灵，人需要同天地、万物及神灵沟通，而舞蹈就是人与万物沟通的惟一方式。舞蹈不是表演而是他们的生活方式。这些生活中的舞蹈不是为了舞台表演而人为创编的，它因为其深厚的渊源已经成为社会生活内容，其中的某些仪式性的含义已经成为当地人民生活的一部分。这种舞蹈的服装、舞具都有鲜明的地域民族特色，并具有一定的远古含义。例如，基诺族太阳鼓舞中象征神灵的太阳鼓，藏族拜山神舞蹈中的玛尼石等。所以，这种原生态的舞蹈完全体现了生命的自然性。
二、西南少数民族原生态舞蹈的内容极其生活化
西南少数民族的舞蹈是民间生活与生产活动的一个部分，它作为人类活动的内容存在于大众之中的，它以民间生活为基础，用舞蹈的方式表达生活的需求。格罗塞在《艺术的起源》中对原始民族的舞蹈艺术进行了考察后认为：“再没有别的艺术行为，能像舞蹈那样的转移和激动一切人类。原始人类无疑已经在舞蹈中发现了那种他们能普遍地感受的最强烈的审美享乐。多数的原始舞蹈运动是非常激烈的。我们只要一追溯我们的童年时代，就会记起这样的用力和迅速的运动，倘使持续的时间和所用的力气不超过某一种限度是会带来如何的快乐。因这种运动促成之情绪的紧张愈强，则快乐也愈大。人们的内心有忧动。而外表还须维持平静的态度总是苦的：而能籍外表的动作来发泄内心的郁积，却总是乐的。”
比如打歌(跳土风舞)是云南很多民族的青年男女交友择偶的最常见的方式。无论在田间地头还是屋里屋外，只要一把芦笙或一把三弦，人们就能欢乐起舞。歌舞者白发而成，边歌边舞，舞步时而激烈时而舒缓。歌舞者的情绪随着山歌的变化而变化。有打歌调称：“蚂蝗叮着鹭鸶脚，生生死死扯不脱”，姑娘们又喜欢又害羞。豪爽的彝族人说：“为人不跳乐，白在世上活”；他们还有许多生动的说法：“太阳出山来打歌，踏平草地跳平坡；汗水不湿羊皮褂，阿哥阿妹莫歇脚”；“打歌打到太阳落，只见黄灰不见脚，打起了黄灰做得药”；“采花来来采呀采花来，一家一个采呀采花来，阿娃花下说给你呀，好是好玩呢，就是害呀害羞羞……”；“想是想来挂是挂，不想不挂咋在着……”；“想你不能搭你去，爱你不能搭你在，就象小鸡么吃了针穿线，牵肠挂肚挂心肝，啊苏噻呢么哟嘿”……
再比如烟盒舞，这种舞是云南石屏、建水、峨山、通海一带彝族尼苏支系(俗称“三道红彝”)青年男女谈情说爱的一种活动。以传统的装烟丝盒为道具，左右手各持一面，以手指弹响作节拍，舞蹈形式有双人舞、三人舞、集体舞，舞蹈随着清脆悦耳的烟盒节拍，铿锵的四弦声、笛子声翩翩而起，善舞者，套路形象生动，妙趣无穷。夜晚，彝族男女青年围在篝火边，弹着四弦，唱着“海菜腔”等曲子；之后，男女青年在“正弦”的伴奏下，开始斗“蹄壳”(鞋子)，互相用脚去碰对方的脚，进行试探；聚会的高潮是跳一种摹仿各种动物交尾、男女青年身体亲密接触的舞蹈，有“扭麻花”、“蜻蜒点水”、“鸽子渡食”、“蚂蚁走路”、“银瓶倒水”、“鹭鸶拿鱼”、“虾蚂虫扭腰”等；接着小伙子开始“抢姑娘”，到密林中幽会……“踩谷种”、“踩茨菇”等，则为反映农耕的舞蹈，彝族人极为喜爱烟盒舞。
再比如佤族的甩发舞，佤族妇女大部份披长发，甩发是从佤族妇女发式特点及生活动作中，经过提炼发展成为具有佤族特色的舞蹈。甩发可以表现内心的强烈感情，可以表现力量，头发的摆
动也可以象征熊熊大火。这种源自内心的欢乐情绪通过歌舞的形式更强烈地“转移和激动一切人类”。
生产活动是人类最基本的活动。原生态舞蹈以人类体力活动形式为舞蹈的基本表现形式，形成反映劳动活动的原生态舞蹈，同时表现在劳动中自然流露的美好感情。例如，流传于中国南方产茶区的“采茶舞”，也称“茶歌”，“采茶歌”、“唱采茶”、“灯歌”、“采茶灯”等。这些舞蹈中的动作模拟采茶劳动中的正采、倒采、蹲采以及盘茶、送茶等动作，还有彝族的“海菜腔”，它发源于云南石屏异龙湖一带，彝家姑娘在湖中捕鱼时，一边划船，一边唱歌，歌声就象水中随波浪起伏的海菜，因而叫“海菜腔”，“海菜腔”极其优美、复杂、动听，是滇南“四大腔”(“海菜腔”、“山悠腔”、“四腔”、“五山腔”)中最难学、最难唱的民歌。舞者们唱三拍，跳二拍，手击一拍，在原生、经典舞蹈中堪称一绝。生活在石屏县哨冲、龙朋、龙武一带的花腰彝，彝族人有句俗话：“有嘴不会唱，白活在世上；有脚不能跳，俏也无人要”。再比如傣族的《象脚鼓舞》是在喜庆佳节或是迎接远方来的客人时表达美好祝福的一种民间舞蹈。因形似大象的腿故名象脚鼓，演奏时用糯米饭粘在鼓面中心调试音的效果，象脚鼓流行于德宏、西双版纳、临沧及云南周边的东南亚各国。群众说：“象脚鼓一响，脚杆就痒”。
这些舞蹈内容生动、丰富，反映的是鲜活的生活状态和场景；甚至可以说，它已成为了当地人民生活的一部分，生活就是舞蹈，舞蹈就是生活。
三、西南少数民族的原生态舞蹈突出体现了仪式化和图腾崇拜
“桑林中，崖壁下，或面向着咆哮奔腾的宽江长河，或围绕在柴芯的烈焰四周。火把的闪光映照出崖壁上的若隐若现的神秘画像，击石的铿锵伴随着鼎沸的呐喊欢唱；头饰彩羽，身披兽皮的人们……从日出跳到日落，从黄昏舞到晨曦。”（引自《中国舞蹈史》）这就是少数民族仪式舞蹈精彩的描述。仪式舞蹈的主题是生命，它用富于宗教感情的既定舞蹈动作程序。以使人们以神圣的心理从这些程序中体验并深信不疑地感受到神灵对生命本体的佑助。在西南少数民族社会中，仪式舞蹈是一种流传久远，对人们的生活、生产及心理影响极深的一种民俗现象。当征服与支配自然界的强烈愿望，因手段的缺乏而难以实现的时候，盛大的仪式舞蹈就开始了。他们通过这种仪式舞蹈强烈地意识到自身的存在价值，意识到自身与群体的巨大潜在能动性。人们深信舞蹈可以超越现实，沟通神灵，于是不同部落产生了各具代表性的舞蹈，而这些舞蹈往往都是用于祭祀仪式的。
例如，哈尼族的芒鼓舞，鼓声是人们向“摩米”(即天神)对话的道具，鼓里放有五谷及象征人丁兴旺的青草。芒舞是哈尼族在传统的“昂玛吐”节上表演的祭祀性喜庆舞蹈。芒鼓舞有清山净寨、驱邪避鬼、祈求丰收之意。还有铜镲舞，这种舞流行于西双版纳州哈尼族爱尼支系的一种舞蹈。先民们用两片铜镲相撞发出的洪亮声音来与神灵沟通。神鼓流传于云南绿春一带，当地人叫“热波比”。现在，绿春县牛孔乡只有一个妇女能打这种鼓，“神鼓”有24套打法，概括了祭祀、生殖繁衍、祈求丰收、婚丧嫁娶等内容。打鼓前要“祭鼓”，打鼓时边打边唱。
再例如，佤族至今仍然保留着“木鼓舞”的习俗。他们将“木鼓舞”看成很神圣的仪式。在佤族人们的历史上，“木鼓舞”通常在本族人受到外族人入侵时、村里的老人过世时、取外族人的头颅祭祀古神时，敲鼓而舞。现在“木鼓舞”在佤族大多在两种情况下跳，一是村民拉木鼓回村寨时跳，二是有重要的活动在木鼓房中所处的村寨中跳。“木鼓舞”原始风貌浓厚，动作丰富。舞者时而站成两横排或两竖排交错变动，时而相互拉手将木鼓围成圆圈伴随着鼓点而舞，舞蹈情绪激烈，狂野粗砺。在简单奔放的律动中勃发出生命的情感。
还有，面具舞也是当地先民举行驱鬼逐疫的祭仪。云南麻栗坡县大王岩崖画有面具舞图象。先民们戴着面具吓唬魔鬼，驱逐病疫，祈求人畜平安。面具舞发展为傩戏，至今一直遗存在云贵川等省的部分地区。
东巴舞是在东巴祭祀仪式中跳的一种舞蹈，其中的一类是为了超度亡灵。原始东巴教认为，人的躯壳死了，人的灵魂没有死；这样就必须由东巴跳舞祭祀，超渡亡灵，沿着“神路图”升入天堂。
西南少数民族人民除了认为万物有灵外，还信奉氏族的图腾。图腾是原始氏族和部落群体的象征和标记。涂尔干在分析图腾崇拜时认为，在氏族成员之外“存在着支配他们同时又支持他们的力量”，这种力量是群体成员所激起的情感，这种情感已经深入氏族成员的内心，并且对象化了。为了对象化，这种情感就被固定在某种客体上，如图腾。于是某些东西就变得神圣了。图腾崇拜在于部落和氏族成员对图腾神圣感情和心理归依感。正如当代美国著名的美学家鲁道夫·阿恩海姆所讲：“原始艺术既不是产生于单纯的好奇心，也不产生于创造性的冲动本身，原始艺术的目的，并不在于去产生愉快的形象，而是把它作为日常生活中重要的实践工具和一种超凡的力量。”这种超凡的力量就是“图腾崇拜”。
西南
少数民族的原生态舞蹈中常常表现图腾崇拜或本身即以某种作为图腾符号的动物动作为舞蹈动作。这种方式强化了群体认同的标记性。例如，我们在西南少数民族的原生态舞蹈中，常常见到牛头的出现。这就是体现对农业生活和力量的崇拜的牛头舞。牛是世界上很多民族在古代崇拜的动物。“中国人的先民很早就和牛发生了关系。传说远古时候„葛天氏‟之乐，是表现农业生活的。表演时三人手里都拿着牛尾巴，顿足踏地，边舞边唱”。这在当地的民间舞蹈中得到了体现。舞蹈中，持牛头者是祭祀仪式的主持者，又是祭祀舞蹈的领舞人，只有此人用线条画出身体，而其他几人都是用颜料涂满身体。牛头象征着力量和财富。牛可以耕种、有力量，还能带来更多的粮食，在原始社会，有粮食就有生命，就有财富，所以牛的多少可以衡量财富的多少。对牛的崇拜，可以看到原始先民对农业的重视。
还有，基诺族视太阳鼓为神灵的化身，所以他们的太阳鼓舞是其民族最具有代表性的舞蹈。鼓的正面似一轮太阳，鼓身的木管象征太阳的光芒。鼓舞反映出云南远古先民的生殖崇拜。鼓槌、鼓面很有男女生殖器的形似特征，打鼓更具明显的交合象征意味。原始先民相信阴阳协调，天地交和，生命乃成。对产生生命的行为和器官有着近乎神灵的崇拜。他们把这种崇拜隐含在舞蹈动作中，以乞求获得孕育生命的能力。从这些舞蹈中可以看出原始先民对待情爱、生命的态度。
再如，傣族人把孔雀作为自己民族精神的图腾，他们的孔雀舞是其具有代表性的一种民间舞蹈。内容多为表现孔雀的动作和生活习性。舞蹈动作多保持在半蹲姿态上均匀地颤动，身体及手臂的每个关节都有弯曲，手形和手的动作也较多，有规范化的地位图和步法，每个动作有相应的鼓语伴奏。这些舞蹈虽然道具不同、舞风各异，但都体现了对氏族图腾的崇拜、对生命的崇拜。
四、西南少数民族的原生态舞蹈是人类的艺术瑰宝
这种少数民族的原生态舞蹈如同一本活得历史画卷，向人们讲诉着原始先民的生活方式，体现他们对神灵、对生命的崇敬。舞者动作的内涵，舞蹈的内容，舞蹈所表达的信仰，以及舞具的神圣含义和它的活化石作用，都有很高的艺术价值。这种原生态舞蹈，其呈现过程是表演艺术；舞蹈的特定 时间、空间与内涵体现了岁时节日民俗与人生仪礼；而舞蹈的服装和特定用具又和相关的特殊制作加工工艺技术密切相关。所以，西南少数民族的原生态舞蹈无疑是一种非常稀有的艺术形式。这种舞蹈是舞者世世代代从先祖那里继承下来的，具有生命的活力，是可以不断发展的活态文化艺术品。
五、结语（下转第182页）
西南少数民族的原生态舞蹈，作为中国舞蹈艺术圣殿中的一枝奇葩，处处体现着信仰和崇拜，体现着那一方水土人民对生活的真诚和感动。他们的舞蹈是发自内心的对生命的热爱，没有粉饰与浮躁。因为大山里的人们深信天地可以交合，阴阳可以协调。他们跳舞是为了示爱，打歌是为了庆丰收，击鼓是为了交媾，这些充满人性的东西完全不同于一般舞蹈形式的单纯炫技。他们的舞蹈不是技巧，而是生命本身。他们是在用生命舞蹈！
【导读】舞蹈，可以说是我国最古老的艺术，在我国古代的文化中也占有重要地位，是“礼乐”中“乐”的重要的组成部分。古人认为，“诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也。”所谓“原生态”舞蹈，应当是在古代先民们的日常生活劳动德实践中而产生的，“歌之不足，手之舞之、足之蹈之”。原生态舞蹈，是民间的舞蹈，具有“文化源头”的意义，较少受到“现代化”侵入。
作者：马力
舞蹈，可以说是我国最古老的艺术，在我国古代的文化中也占有重要地位，是“礼乐”中“乐”的重要的组成部分。古人认为，“诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也。”所谓“原生态”舞蹈，应当是在古代先民们的日常生活劳动德实践中而产生的，“歌之不足，手之舞之、足之蹈之”。原生态舞蹈，是民间的舞蹈，具有“文化源头”的意义，较少受到“现代化”侵入。从民俗学、民族学、民族和文化心理学的角度去分析，原生态舞蹈包含着以下的文化内涵：以图腾符号作为神圣力量的崇拜性；以生命本体作为为主题的仪式性；以民间生活作为主要为基调的大众性。具体有人与自然和谐相处的主题
性；每一个都会与其中一个或多个内容有关。
《云南印象》，这部曾获得第四届中国舞蹈“荷花奖”金奖的舞蹈，是由著名舞蹈家杨丽萍主创、编导并领衔主演打造的艺术精品。大意是叙述人类的历史。开天辟地、男女结合、母系社会。全剧以“日月”“土地”“家园”“神祭”“朝圣”五场歌舞，展现了云南少说民族对自然的崇拜、对生命的热爱。整场
弥漫着农业文明的一种诗意和浪漫。
在全国巡回演出后，不但得到了广大群众的一致好评，而且在文化艺术领域和娱乐届引发“共振”，在全国掀起舞蹈审美的“风暴”，成为诞生在云南的又一经典力作。那么一部舞蹈艺术作品为什么能有如此之大的震撼力，获得如此殊荣的呢，其原因是什么呢?笔者不禁慨叹：观众为之叹服的，绝不仅仅是杨丽萍那婀娜的身姿、舒展的双臂和灵巧的手指，还有令人惊艳的舞美设计，色彩绚丽，造型浓烈夸张，灯光投影巧妙而突出。演员对生活、对艺术的那份痴情与感悟，把云南的气氛渲染的活灵活现。将云南原创乡土歌舞与民族舞重新整合的一台充满古朴与新意的大型歌舞集锦。开创了我国舞台艺术的一个新品种。
《云南印象》全长120分钟，是一台传统和现代之美兼而有之的舞蹈新作。据了解《云南印象》剧组近70名演员有75％来自于云南各个村寨，彝、苗、藏、傣、白、哈尼、佤族的土生土长的村民，其中包括五岁的小姑娘。这些舞蹈演员用极其质朴的歌声和肢体语言，展现了民族原生态歌舞的绚丽色彩。古典抽象的画面构成，加之空灵悦耳的音乐，心灵的回归、生命的激情、灵魂的升腾被尽数诠释。用主创者杨丽萍的话说；“所谓原生态舞蹈，就是流传与民族，民间最原始的，土的掉渣的，在田间地头都能跳的舞蹈。其中高潮的“扭麻花”、“蜻蜓点水”、“鸽子渡食”、“蚂蚁走路”、“银瓶倒水”、“鸳鸯拿鱼”、“蛤蟆虫扭腰”等是爱的游戏，浪漫而充满生趣。
在《云南印象》里，傣族的音乐，歌唱似水柔情；藏族的音乐、歌唱如冰山雪峰的狂风暴雪；佤族的音乐、歌唱曲调似木咚咚；白族的音乐、歌唱像百灵轻盈跳跃；彝族的音乐、歌声犹如山林长鸣，猿啼呼啸。各民族的无不是原汁原味，原生态状态下的音乐和歌唱。这种原始生态音乐一单经过人类的吟唱就赋予了人类自己的感情，并将各种不同的感情通过了有一定韵律、节奏的仿生语言来传递人类自身情感信息。“太阳歇歇么歇得呢、月亮歇歇么歇得呢、女人歇歇么歇不得、女人歇歇么、火塘会熄掉呢„„”这其中的“人性味”，“质朴的一塌糊涂”。它让人听到了来自母系社会的一声又一声历史的回音，让人感受到
了一种生命的真实感。
再来看看服装和服饰，在《云南印象》中充分展现了云南是一个多民族的省份，各民族在长期的社会生活中产生了各民族有本民族自己人文文化与审美趋向的服装、服饰。例如：白族服装、服饰上的风花雪月，纳西族服装的披星戴月，彝族服装上的莲花图案、火图案等，都是原始人类对自然万物的心灵感应。这种心灵感应无不出自人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切。形成了各民族自己的人文文化与审美意象。
一台大型舞蹈，道具和舞台美术是必不可少的，但是像《云南印象》里把民族，民间的原始道具，原封不动地搬上舞蹈舞台却实属罕见。如佤族的木鼓、太阳鼓，牛头；哈尼族的芒鼓；彝族的铜鼓，烟盒舞的烟盒，以及藏族的转经筒等，都是各少数民族日常生活中的事物。这些道具本身就蕴含着各少数民族最原始，古老的文化和精神。比如“烟盒舞”，以手指弹响烟盒作节拍助兴，表现青年男女谈情说爱的舞段，专业演员跳起来“做”的成分很重，找不到那种“还原”的感觉。而肤色黝黑，脸上有着“高原红”的民间舞者的表演，却让人感受到一种来自高原的力量、质朴和单纯。又如彝族舞蹈中的铜鼓，就是在云南楚雄出土的2000多年的原物复制品。舞蹈中62面大鼓是最震撼人心的，它以民族的鼓风、鼓韵、鼓点、重新“唤醒了麻木不仁的生命”。在那个民族的原始意识里“鼓代表女人，鼓槌代表男人，打鼓就表示男女交合，产生生命，它勾起了多少在云南生活过的人们，那埋藏在心底的浓浓的云南情结。佤族的牛头，不是人们制作的道具，而是真正的牦牛头骨骼。加之西双版纳的热带雨林，香格里拉的梅里雪山，红河元阳的哈尼梯田等舞美背景，都是在舞蹈艺术的原生地实景拍摄的照片，经过灯光处理，再现少数民族地区景观、风貌。正如杨丽萍所说，农民舞蹈是出于对自然万物、对上苍的感情，出于生命的需要，是在“和天地对话”。正因为民间舞者是非专业的，所以他们在舞台上不是“演戏”，而是“一种劳动或性情的表达”。让身体随着音乐去表现来自内心的原始的萌动-没有刻意夸张的动作和技巧，没有矫揉造作和虚假感觉，充满了泥土的香味。她跳的是原生态的舞蹈，需要的是跳大沟，追逐猎物的那种爆发力，需要的是能表现生存的欲望和激情，而不是走形式。的确，这种“本能“浓缩在杨丽萍那富有东方美的各种s型舞姿造型中，已成为一种强烈鲜明的特色符号。原生态舞蹈的拥有者是与生活之根最为接近的民众，对舞蹈文化的繁衍、遗存具有重要作用。
《云南印象》除了舞蹈音乐与歌唱，舞蹈服装，道具和舞美等方面的设计外，深入发掘了云南民族文化，将原始乡土歌舞的精髓和民族舞蹈语汇整合重构，用新锐的艺术构思表现出少说民族勤劳、朴素、纯洁的生活和爱情。集中反映了云南深厚的文化积淀，将给观众留下一个“原生态”的特定印象，在时空交错、视觉错位中构建一种生态感情。一个从自己的土地上寻找养分的艺术家，她与土地的沟通是最“人性”、最自然，最真实的。“太阳”、“家园”、“土地”、“雪山”、“红袖”、“天国”，一幕幕展现着人们劳动、欢唱、爱情、理想、追求......其素材均取自于山村的田间地头，这些走村串寨采风、甄选的具有云南典型特色的音乐舞蹈元素，诠释了人性文化中生命本
质的内容。
《云南印象》在中国大地刮起了一场民族文化风暴，成为一种文化现象。《云南印象》旨在展示原生态的云南少说民族歌舞文化特点，从此唤醒人们对原生态民族文化的关注。诚如它的序言中所说，全剧囊括了天地自然，人文情怀，以及对生命起源的追溯，生命过程的体验和生命永恒的期盼这些原生态的歌舞，是我们祖祖辈辈的生命存在形式在舞台上的还原，让人们看到了积淀的“人类原始的自然特性”和“人类
进化的印记”。
《云南映象》的新意在于它强调了原生态的内涵，从歌声到舞影，从道具到服饰……都体现了这一特色，但不能说《云南映象》是对原生态的还原和再现，它应该是打上了引号的“原生态”歌舞，是作为文化产业的剧场表演，用最“原生”的歌舞展现民族文化，用最“现代”的舞美调动剧场效果，是精雕细琢的民族舞台艺术创作;除了对原生态民间歌舞进行产业化运作之外，《云南映象》对原生态活态文化的改变还体
现在以下几个方面。
剧场化对民间歌舞表演形式的改变
为了适应镜框式舞台的剧场表现方式，《云南映象》中的“原生态”必然会作出适应现代观众审美角度的众多调整和变化，无论是动作的方向、动作的幅度、动作的速度、动作的质感，还是队形的变化。
拿孔雀舞来说，民间的孔雀舞是傣族人们在盛大节日和佛会时在广场上表演的道具舞蹈，曾是男子的舞蹈。上个世纪50年代以后，一些民间艺人成为专业舞蹈演员，他们在演出中大胆地去掉了面具和道具，使孔雀舞产生了新的飞跃，也为后来由中央歌舞团女子集体表演的《孔雀舞》打下了基础。1986年，杨丽萍的独舞《雀之灵》更是从传统舞台民间舞的形似走向了神似，它已经不是原生态的民间舞了，它的成功在于在前辈艺术家创造的艺术形象基础上所作出的创造性的拓展和升华。《云南映象》的压轴节目《雀之灵》中，杨丽萍再次进行了发展变化，将个人独舞和群舞编排到了一起，还加上了声、光的舞美效果，可以说，从表现形式上看，《云南映象》中的《雀之灵》离原生态是越来越远了，我们希望其表现效果并不会离民族之灵性越来越远。
舞台化的“原生态”民间歌舞对民间活态文化的改变
所谓民间活态文化，是指还活着的民间文化，内容包罗万象。民间活态文化的“活”字很重要，它包括活的文化和活的人两层含义。
民间舞蹈曾经有过它辉煌的全盛，但是，随着人们生活环境、生活方式的改变，民间舞蹈的发展却陷入了尴尬的境地。高度发展的物质文明和现代社会的快节奏生活方式，让纯粹的民间舞蹈失去了其赖以生存的土壤。在21世纪，面对古老生活方式的不断变化，原生态舞蹈如果不进行主动的、自觉的保护，真正原生态的民间舞蹈消失的速度将会很快。
在民族民间舞蹈保护的问题上，杨丽萍认为变化是一件很自然的事，舞蹈是要跟着生活方式的改变而改变的。禁变就会产生停滞。《云南映象》是一种“变化中的原生态”。为推出《云南映象》，创作者深入云南少数民族地区进行了长达一年多的采风;在保持原汁原味的同时，杨丽萍强调“变化”，并且承认至少有两方面的“变化”，一方面是为了适应舞台表演而作出的“变化”，另一方面是将来重新回到田间的《云南映象》的农民演员所带给云南民间原生态舞蹈的“变化”。
职业化对农民演员本来生活的改变
“原生态”《云南映象》对原生态最大的改造就是改造了传承民间活态文化的人的本来的生活状态。
《云南映象》70%以上的演员都来自民间，来自于云南的田间地头，完全是非专业的。到目前来说，这仍是该歌舞集引人瞩目之处。因为台上的演员们做到了状态上的极度投入，没有矫揉造作和虚假感觉。《云南映象》既然要长久地演下去，这些农民们自然会在大都市里长久地待下去，他们的生活会距离原生态的田间地头生活越来越远，他们生活的“都市化”必然会带来很大程度上心态的“都市化”。当他们越来越“专业化”和“都市化”后，他们的内心和想法还会和肢体相通吗?都市生活会让他们对自己原本的生活产生怎样新的认识?走出去了的田间农民还能重回他们本来的生活吗?他们真能回去教村民们跳舞台上的“原生态”舞蹈吗?至少在今天，《云南映象》中的许多演员——那些喜欢上了牛仔裤和耐克鞋的农村孩子在媒体上公开表示，他们已经不想回去干农活了。
原生态的活态民间舞蹈需要活态的文化和活态的人，即便是“原生态”的《云南映象》也需要活态的人参与，而当活态的人发生改变时，《云南映象》又会发生怎样的改变呢?随着越来越多擅长民间歌舞的农民因《云南映象》而走出田间时，真正的活态原生态又会面临什么呢?
透过《云南映象》，我体会到的不仅仅是云南25个少数民族中的9个民族浓浓的乡土气息，看到了接近失传的打鼓手法，以及在民间已经失传的民歌和原始的民俗，我还感受到了杨丽萍作为一位舞蹈家的艺术主张。杨丽萍把对云南原生态舞蹈的保护看作自己的责任。这是杨丽萍的美好理想，这种基于舞台表演的保护方法起到的积极作用是让更多的都市人意识到了云南原生态舞蹈的神奇魅力，开始关注民间活态舞蹈。当然，杨丽萍为保护传统所做的努力，究竟是否能完全解决传统传承的问题，这到底是不是对云南原生态舞蹈最为合理的保护方法?这一切还需时间的印证。我们所能确定的是，合理保护原生态的舞蹈决不应仅有《云南映像》这一种保护模式。对民间舞蹈文化的保护是一项巨大的工程，其保护的方式也应是多元的，这其中包括保护活态的文化和活态的人。
