《鱼我所欲也》 --翻译

《鱼我所欲也》 --翻译

在《鱼我所欲也》一文中孟子把生命比作鱼，把义比作熊掌，认为义比生命更珍贵就像熊掌比鱼更珍贵一样，这样就很自然地引出了“舍生取义”的主张。这个主张是全篇的中心论点。

鱼我所欲也原文：

鱼，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也;义，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为(wéi)苟(gǒu)得也;死亦我所恶(wù)，所恶(wù)有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也?使人之所恶(wù)莫甚于死者，则凡可以辟(bì)患者何不为(wéi)也?由是则生而有不用也，由是则可以避(bì)患而有不为(wéi)也。是故所欲有甚于生者，所恶(wù)有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。

一箪(dān)食(shí)，一豆羹(gēng)，得之则生，弗(fú)得则死。呼尔而与之，行道之人弗受;蹴(cù)尔而与之，乞人不屑(xiè)也。

万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉!为(wèi)宫室之美，妻妾(qiè)之奉，所识穷乏者得(dé)我欤(yú)?乡(xiàng)为(wèi)身死而不受，今为(wèi)宫室之美为(wéi)之;乡为身死而不受，今为妻妾(qiè)之奉为(wéi)之;乡为身死而不受，今为(wèi)所识穷乏(fá)者得(dé)我而为(wéi)之;是亦不可以已乎?此之谓(wèi)失其本心。

译文

鱼，是我所想要的东西;熊掌，也是我所想要的东西。这两种东西不能同时得到，(我)会舍弃鱼而选取熊掌。生命也是我所想要的东西;道义也是我所想要的东西。这两样东西不能同时得到，(我)会舍弃生命而选取道义。生命也是我所想要的，但还有比生命更想要的东西，所以(我)不做苟且偷生的事情。死亡是我所厌恶的，但还有比死亡更厌恶的事，所以有祸患(我)不躲避。如果人们没有比生命更想要的东西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢?如果人们没有比死亡更厌恶的事情，那么凡是可以躲避祸患的手段有什么不可以做的呢?按照这种方法可以生存却不采用，按照这种方法可以躲避祸患却不去做。是因为有比生命更想要的东西(那就是义)，有比死亡更厌恶的东西(那就是不义)。不仅仅是贤人有这种思想，每个人都有这种思想，只不过贤人能够操守这种道德不丢失罢了。

一碗饭，一碗汤，得到它就可以活下去，失去它就要死。(如果)没有礼貌地吆喝着给人(吃)，就是过路的`饥饿的人都不会接受;用脚踢着给人家，即使是乞丐也因轻视而不肯接受。高位的俸禄如果不分辨是否合乎道义就接受了，那么这种高位厚禄对我有什么益处! 是为了宫室的华美，为了妻妾的侍奉，为了所认识的穷人感激我吗?从前为了(道义)宁死也不肯接受(施舍)，现在为了宫室的华美而接受了;从前为了(道义)宁死也不肯接受(施舍)，现在为了妻妾的侍奉而接受了;从前为了(道义)宁死也不肯接受(施舍)，如今却为了所熟识的穷人感激自己而接受了它。这种行为不可以停止吗?(如果不停止的话，)这就是所说的丧失了人本来的思想，即羞恶之心。

主旨

《鱼我所欲也》文本身的结构和材料所揭示的中心论点应当是：人皆有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”，“贤者能勿丧耳”。如果把《鱼》文分成三段来分析，是不难说明这一观点的。本文逻辑严密，析理精深，比喻、排比、对比等修辞手法的运用，使语言生动、流畅，气充词沛，颇具说服力。

整体把握

本文提出在“生”和“义”不能兼顾的情况下，应该舍生取义的观点，并且进一步指出这是每个人都有的“本心”，那些在“义”上有亏的人不过是丧失了他们的“本心”罢了。

本文节选自《孟子·告子上》。《告子上》的主要内容是阐明“性善说”，即人性里天生就有向善的种子，所谓“恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之”。这种善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小视，因为它们分别是仁义礼智这几种道德的萌芽形态：“恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让(意近“恭敬”)之心，礼之端也;是非之心，义之端也。”人应该推求本心，顺着“本心”的方向发展，并将它发扬光大，从而成为道德上完善的人。因此，放到《告子下》全文里看，本文讲的是每个人都有“本心”，无论在什么情况下，人都应该保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死关头，人也能经受住考验;而如果丧失了“本心”，人就会做出有损于人格的事来。