中国传统思想文化与和社会主义和谐社会建设_中国传统思想与文化

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中国传统文化思想与社会主义和谐社会构建关系探析

李红芹1

（黔西南州委党校兴义562400）

【摘 要】和谐是中国传统文化的思想精髓及其价值观念的最高体现。传统文传化中的“和谐”思想为构建和谐社会积累了丰富的文化积淀，中国统文传化在天人关系、人际关系等方面包含着丰富的、独具特色的“和谐”元素与智慧。因此，充分汲取和运用中华民族创造的智慧，以社会总体协调发展为出发点，树立和谐思维；以科学发展观为指导，弘扬“以人为本”的理念；以全球化为背景，融合各民族文化；以实现社会和谐发展为目标，创新传统文化，对构建社会主义和谐社会有非常重要的意义。

【关键词】传统文化；和谐思想；和谐社会

纵观古今中外历史文化，人类孜孜以求的梦想就是建设一个富足祥和的社会。而且，中西方的不同论著中也皆含有“和谐”的思想诉求：在古代中国，《周礼》中有“以和邦国，以统百官，以谐万民”的精神倡导，儒学中有“中和位育”、“天人合一”、“和而不同”与建立“大同社会”的基本夙愿等，在西方，古有柏拉图“公正即和谐”的政治学论断，近代有空想社会主义“和谐制度”的理想追求等„„时至当今，社会的和谐依然是人类向往的一种理想状态，具有时代性、前瞻性与创新性的“和谐社会”乃至“和谐世界”构建的提出则断然昭示出“和谐”的精神诉求是我们党与国家在构建国家与社会关系上，以及处理国际间关系交往中不断追求的一个崇高而又神圣的目标：党的十六大明确提出“建立和谐社会”，实现整个社会和谐发展的重要思想；党的十六届四中全会更推进一步，将其纳入体现党的执政能力的一个重要指标。可以说，古之传统思想与今之和谐社会的建设有着不可忽视的渊源关系。

一、中国传统文化的“和谐”底蕴

中国传统文化是一个具有丰富内涵的巨大思想宝库，“和谐”思想源远流长。中国传统文化在处理人与自然的关系时主张天人和谐，在处理人与人之间的关系时重视人际关系的和谐。“和谐”是中国传统文化的思想精髓，是我国古代先哲们的理想追求，是其价值观的最高体现。

(一)“天人合一”思想——-构成中国哲人天人观的主旋律。

“天人合一”思想追求天、地、人整体和谐、交融、协调与按自然规律办事。在中国历史上，几乎所有的大哲学家都在不同程度上、各有不同地论述过“天人合一”，这一思想构成中国哲人天人观的主旋律：如老子主张“顺天说”，荀子倡导“制天说”，《易传》提出天人调谐说等，但总的来说，“天人合一”论强调规律与行动的和谐性，认为人的行为以实现天道之求为已任，应体现宇宙大化之流行，强调人与自然的一致性，认为天道与人道、人与自然的紧密联系与和谐统一。人与自然和谐是构建社会主义和谐社会的内涵之一。只有合理地利用自然，人类所创造的文明才能不断维持和发展，人类社会才能与自然共生繁荣与协调发展，才能适时、适地满足代内需求，实现代际公平。“天人合一”思想为如何构建和谐社会提供了一种方向上的意义与思考。

（二）“中和”思想——-构成中国传统文化的核心源流。

《易传》中道：“地势坤，君子以厚德载物”。这里的“厚德载物”就含具有“和”的内涵与理念。儒学强调“以仁为体，以和为用”，其间包含有中和协调的核心思想理念，如孟1作者简介：李红芹（1973-）女 讲师 华中师范大学政治学研究院研究生毕业 专业方向：政治学

子有曰“天时不如地利，地利不如人和”；荀子曰：“上不失天时，下不失地利，中得人和，而百事不废”；孔子的学生有若斯认为“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美”。“中和”思想成为构成中国传统文化的核心源流。2500 年前西周太史史伯曾说过这样一句话：“夫和实生物，同则不继”，它强调的“和”乃是事物的对立统一，是一种“和而不同”，言即，不同的事物按一定方式结合在一起方可产生新事物，而相同的事物则不能够长期持续地发展下去。传统文化的“中和”思想为构建什么样的和谐社会提供了一种思想借鉴。

（三）“大同社会”——-古近代中国执着追求和向往的理想社会形式。

自古以来，中国就有大同和平等的理想。儒家重要经典《礼记?礼运》中指出：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓‘大同’。”这种“大同社会”强调选贤任能，社会秩序安定有序，人际关系团结诚信和睦，人人能够各司其职、各尽其能，生活富足，社会供养有力，成为中华民族执着追求和向往的理想社会形式。不仅古代如此，近代以来，康有为追求的是大同，孙中山的理想也是“天下大同”。“大同社会”为构建怎么样的和谐社会提供了一个基本架构。

（四）“王道思想”——-传统文化人文关怀的思想重心所在。

春秋战国时期，孔子在继承周公以来的思想传统的基础上形成了“王道思想”，孟子继承和发展了孔子的王道思想，荀子则将其提到了更高一种境界。这一思想强调以民为本，认为君臣关系乃是一种平行的关系，主张“节用而爱人，使民以时”，关心平民疾苦，以不忍之心爱民，提出民贵君轻的思想，认为水可载舟，也可覆舟，得民心者得天下。”这一思想包含有重要的人文关怀之意，认为“道不以仁政，不能平治天下，成为中国历史上“仁政”说的立足点。为今天构建和谐社会为什么的问题提供了一种宗旨上的意义和思考。在新的形势下，我们赋予这一思想以时代价值，将对于党和国家如何落实“以人为本”、“执政为民”，建设中国特色的民主政治，真正实践爱民、利民、为民和富民的宗旨，仍具有可供借鉴的理论与实践意义。

中国传统文化的“和谐”精神毕竟是中华民族连绵发展的文化命脉，造就了中华古老文明的经久不衰。而且，在与其他文化的接触、碰撞中，也日益显示出其旺盛的生命力与超越民族界限的世界价值取向。近几百年来，一直处于强势地位的西方文化价值取向在某种程度上影响了人与自然的协调发展，导致人与自然的对立与人际关系失衡等人类生存难题。尤其是改革开放几十年来，我国社会在加快发展的同时，也因受其影响而出现诸多的社会不和谐因素。这越来越使人们日益认识到，对立、冲突不是解决问题的办法，只有和谐共处、相容发展、协调合作才是正确的选择。为此，人们开始把目光投向博大精深的中国传统文化，掀起了一股股的“新东方文化”研究热潮，期许利用中国传统文化中的“和谐”积淀来协调人与自然、人与人之间的关系。构建和谐社会的思想也开始逐渐萌生。可以说，构建和谐社会思想的提出是力图改变和扭转传统文化式微与社会关系失衡局面的必然结果。

二、传统文化式微与社会关系失衡要求做出“和谐”发展战略选择

（一）传统文化式微

中华民族繁衍了几千年，其间无论发生怎样的变化，文化终究是最深层的决定力量。但是在近代，传统文化由于多方面的原因没有能够与时俱进，传统思想文化的地位被削弱。

而且，伴随着改革开放的不断深入，西方文化也悄然登场，不同文化之间的交流越来越频繁。由于西方文化倡导征服自然、战胜自然，强调人是自然界的主人与人类对自然界的索取和掠夺。尽管这种科学精神在很大程度上推动了西方科技发展，但由于其在本质上的反自然剥夺了自然本身所具有的发展权，这种观念在实践中必然导致人与自然的不和谐。正如恩格斯所言：“我们不要过分陶醉于我们对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们。每一次胜利，在第一步都确实取得了我们预期的结果，但是第二步和第三步都有了完全不同的出乎意料的影响。常常把第一个结果又取消了。”由此可见，西方文化不断融入的直接后果之一就是，导致人们的思维方式、价值观念、政治取向都发生了深刻的变化，传统文化发展式微。试想一个没有价值观与文化支撑的社会，秩序与稳定能否维持也是个大问题。诺贝尔奖得主1988 年在巴黎发表的一个宣言也不能不令人重新来审视与思考传统文化，他们这样说道：如果人类要在 21 世纪继续生存下去，那就必须回到两千五百年以前的孔子那里去汲取智慧。因此，要围绕社会和谐发展不断创新传统文化，实现传统文化的现代化，这是实现人以及人与自然和谐统一的需要，也是积极创建环境友好型、资源节约型社会，从而实现社会和谐乃至世界和谐的重要战略选择。

(二)社会关系失衡

随着市场经济的形成与发展，特别是随着我所有制结构、分配方式的日益多样化，社会利益也必然发生分化，产生新的利益群体，不同的社会阶层和社会集团不断涌现。在这个政治、经济、思想急剧变革的时期，人的精神文化需求趋于多样化，各种思想文化相互激荡，人们不再盲目崇拜和畏惧权威，不再屈从或被动服从政府机构输出的政策、条令，而是从自身利益的角度现实、理性地去思考和判别自己的利益，有的甚至在追求自身利益最大化的同时，道德沦丧也相伴随行，这些都给社会稳定与和谐带来影响。可以说，新世纪以来的中国在经济社会发展进入了加快发展的战略机遇期的同时，也是各类社会矛盾比较集中、冲突加剧的矛盾凸显期，如道德滑坡，贫富差距日益扩大、贫困、失业等社会病症和社会裂痕诸种矛盾问题，城乡、地区、经济社会发展不平衡的矛盾日益突出，社会关系失衡，不和谐的因素空前加大。面对市场经济所产生的上述诸多问题以及当今社会所存在的各种矛盾和危机，让人不得不进行深深思索：怎样处理与协调各方面的利益关系，从根本上消除上述不和谐因素与问题?这还需要照顾到各阶层群众的特殊利益，需要主张民主政治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会的成功构建。

和谐社会在一定意义上是针对西方的经济发展涵盖社会发展的现代模式弊端而提出的。它是指人与自然的和谐、人与人的和谐。由于和谐社会的构建关系到最广大人民的根本利益，关系到全面建设小康社会的大局，以及党的事业的兴旺发达和国家的长治久安。而和谐社会构建的过程也就是在社会发展中不断协调各种关系、处理各种矛盾的动态发展过程，是人类社会理想的共性与中国特色的社会主义和谐社会的统一，是一个历史的、辩证发展的过程。中国特色离不开中国的特殊国情与文化传统，就此种意义上而言，构建社会主义和谐社会还是脱离不了中国传统文化的“和谐”底蕴。为此，要构建的社会主义和谐社会，必须要深入研究、发展和整合中国传统文化资源，批判继承中外思想文化遗产，在兼收并蓄的基础上综合创新发展促进社会发展的先进文化。

三、以整合创新传统文化为基础构建社会主义和谐社会

中国传统文化具有开放与博大的容纳情怀，它哺育、滋养了中华民族几千年的文明。

在中国历史上，每一次的文化大繁荣与交流，都不同程度地促进了中国文化的发展与社会进步。当前我国正在实行的“民族区域自治”与“一国两制”制度，以及社会主义市场经济中一些制度的建设，都源于传统文化的包容性。传统文化的有益成果应该而且必须用来为我们的现代化国家建设和服务。尽管其不可能给我们提供解决现在及未来种种问题的现成答案，但其却为构建“和谐社会”提供了丰富的文化资源，其中所蕴含的“和谐”思想，诸如：“己所不欲，勿施予人”，“修己而不责人”，“无为而无不为”等思想，对于化解矛盾、消除冲突、协调关系、促进发展意义很大。这也正是构建和谐社会所需要的。为此，有必要在广泛吸收古今中外一切有益发展成果的基础上对中国传统文化进行整合、创新，只有这样，才能为构建和谐社会提供强大的精神支柱和智力支持。

第一、创新传统“和谐”思想，以和谐思维为导向促进社会总体协调发展。和谐思维并不排斥矛盾，和乃不同事物之和，即多样性的统一与平衡。只有达到多样性的平衡才能实现“和实生物”。我们所要构建的社会主义和谐社会要求以协调、平衡的方式稳步推进，以求得社会整体和谐发展的“和而不同”的社会，其实质是强调矛盾的统一和均衡，从而达到总体上的和谐。为此，要充分把握中国传统文化中“和实生物”与“和而不同”思想，反对文化霸权主义，突破单一文化思维模式，树立和谐的思维观念，以和平促发展、以发展谋合作，从而实现多元文化的和谐共处，促使社会总体统一协调与和谐发展。

第二、适应形势的发展，变革传统文化。近年来，越来越多的西方学者竭力倡导“新东方文化”，这说明“东方文化”在现时代有巨大的价值，但需要根据形势的发展，不断变革。现代意义的“天人和谐”已不是中国传统文化强调的“天人合一”。它强调人对自然的把握。中国传统文化反对人与自然的对立，追求人与自然的和谐，有鲜明的人文精神，却忽视了对自然界本身的认识和改造，而后者恰是西方文化注重的，也是西方文化价值所在。因此，构建和谐社会需要中西文化的有机融合，需要整合和包容传统文化，并在此基础上促进经济和谐发展以求人类全面和谐发展和世界共赢。由于文化多样性是人类文明进步的动力，当今世界任何一个国家和民族都不能无视其他文化的存在和发展，而要在正确认识和看待文化多样性这一客观事实的基础上，在与其他文化的交流中不断汲取营养、丰富与发展本民族文化，在竞争中取长补短，在求同存异中共同发展。为此，当今世界的任何一个国家和民族都应该尊重和包容其他文化的存在和发展，并在与其他文化的交流、沟通中汲取营养，丰富与发展本民族文化。

第三、坚持“以人为本”，营造和谐的社会环境。当今世界所发生的空前剧烈的变化，如山洪、地震、海啸灾害频繁发生，全球性失业、战争、贫困、疾病等问题和现象此起彼伏、层出不穷，归根到一点，就是一种文化信仰危机使然，是文化观念的偏差造成的人与自然、人与社会、人与自我三种关系的失调。而利用传统文化中的天人合一思想则可以在弥合协调自然与人、社会与人、理想与现实的矛盾上发挥重要作用。胡锦涛总书记曾多次强调以人为本、全面协调可持续的科学发展观，坚持发展要为了人民、发展要依靠人民、发展成果惠及全人类，提高人的生活质量，最终实现人的全面发展。其本身就内在地包含了协调各种矛盾、统筹社会和谐发展的思想，是对传统“天人合一”思想的一种超越。由于社会的和谐取决于人的和谐，和谐社会建设的主体是人，而人的发展又是以个体为本位的。这就要求我们做工作、办事情都要从最广大人民的根本利益出发，着实实现好、维护好、发展好最广大人民的根本利益，为营造和谐的社会环境造就和谐的人的个体，真正实现“全体人民各尽其能、各得其所而又和谐相处”。因此，构建和谐社会应树立“以人为本”的观念，只有这样才能促进经济社会全面协调可持续发展，实现社会更好、更健康、更全面的发展，才能达成真正的社会和谐。

第四、树立共赢观念，营造合作的互惠网络。现代社会是分工与合作、多样化与一体化

统一的社会，特别是随着世界经济一体化的不断推进，人们都深刻感受到国际交流、合作与社会、经济、文化的多样性和合作互补的必要性、重要性。因为，中国是世界的组成部分，中国的发展离不开与世界各国的交流与合作。而且，市场化经济的发展，不仅调动了人们的积极性，还在很大程度上激发了人们的求胜意识，为此，要收到合作互补的良好效果，需要从独赢朝向多方面合作的共赢观念转变，意即在培养竞争意识的同时，营造合作的互惠网络。这些理念的达成需要我们在汲取传统思想文化的基础上积极营造和谐的发展环境以促进人与经济社会协调发展上不懈努力。只有经济社会协调发展，才能扩大就业，完善社会保障体系建设，调节好收入分配关系，才能不断满足人民群众多方面的需求，不断丰富人民群众的精神文化生活。只有这样，中华民族才能够得以长治久安，才能为世界和平和共同繁荣做出更大贡献。

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