北航15年8月补考《北航大讲堂》考核要求_北航补考

北航15年8月补考《北航大讲堂》考核要求由刀豆文库小编整理，希望给你工作、学习、生活带来方便，猜你可能喜欢“北航补考”。

，北航《北航大讲堂》考核要求

各位学员大家好

《北航大讲堂》作为大家进入北航学习的一门导论课程，内容涉及到课业学习、人生规划和当前形势等多方面的内容，同时也让大家对祖国航空航天事业和 当前的科技发展方向有一定的了解，学习形式主要以在线听讲座为主。

本课程需要大家在学期结束之前，通过离线作业形式提交一篇学习报告，字数在4000字以上。内容根据课堂讲座主题任选一题。

课件中的讲座主题有：

1、中华孝道与和谐社会

2、好男儿志在蓝天

3、节能减排、中国在行动

4、文艺修养与创新意识

5、中国宏观经济形势分析

给 分标准：

1.不要写成散文、诗歌„„

2.有理有据，有事实有数据，不要空泛议论抒情。

3.若引用自书籍、网络、科技文献，须在文尾注明来源，希望大家通过本课程，锻炼写作的条理性逻辑性和问题分析能力。

4.欢迎结合自身工作情况加以论述分析。

中华孝道与和谐社会

百行孝为先！孝道是中国儒家伦理的重要内容，也是中华民族的传统美德，是人类万古长存的美德。在中国几千年的历史上，孝道一直也是历朝历代大力提倡，促进和谐社会的一大瑰宝，对于当今建立和谐社会仍有其现代价值。不管从哪方面来讲，孝敬父母都是天经地义的。

中华孝道能促进社会和谐，体现在各个方面：首先孝道源于自身和谐，然后推衍到家庭和谐，在此基础上达到社会和谐。孝道还可以提高人民的素质。孝道体现最基本的人道主义，孝可使社会稳定，从而促进经济发展、社会前进。中国孝道，这一宝贵的历史文化遗产，在新的时代将被发扬光大，在中国社会主义建设和人类和平、发展中起到积极作用。孝道是中华传统文化的重要内容。它起源于商朝，兴盛于西周。自春秋末年的孔子、曾子对其作过系统地理论上的阐述后，遂成为中国儒家伦理的重要内容，在中国几千年的历史上发生过重大的影响。时至今日，对于建立和谐社会仍有其现代价值。

（一）孝敬父母天经地义

孝道在中国传统的伦理道德中，天经地义，人人应该也必须奉行。古人认为这一伦理观念绝对正确，毋庸置疑。

古代圣为什么把这一思想推崇这么高呢？可从下面三点说起。第一，从社会伦理回报的角度来看：千万年来人类社会从低级向高级不断发展。劳动创造了世界和人的本身，思维使人类越来越聪明，合群劳动使人们在战胜自然中不断取得胜利。作为社会主体的人，一代生一代，一代教一代，一代传一代，人类才不断战胜自然，发展、前进。后人对前人的尊重，是对社会文化成果的尊重，是对自己生存条件不断改善、提高这一事实的尊重。前人开路后人走，前人栽树后人乘凉，社会上的一切文化成果都是前人创造遗留下来的。没有前人一代代的努力，社会就会停滞不前，今人还处于蒙昧状态。仅只笼统地说对待那些斩荆披棘为后人铺路的前人来说，后人就应对其尊敬、爱护与奉养。这些前人如果正是自己的父母，他们更直接地为自身的生存发展铺好道路，那不更应该尊敬、爱戴与奉养吗？

第二，从家庭伦理的亲情来看：父母生儿育女，绝对不等同于一般生物的繁殖后代，其最大的特点是亲情和爱。人与动物最大的不同是有思维。思维使人有了灵性，此灵性即指人的性、情。情产生爱。天下的爱有多种：大到对国家、民族的爱，小到对异性的爱。还有对亲朋的友爱，对世人的关爱，对事业的钟爱等等。但是在一切爱中，最重要的是父母对子女的亲子之爱。子女出生后，父母在对子女抚养、教育到长大成人过程中，父母无不付出无怨无悔的劳动，最大的代价，对子女灌输以深厚、持久的爱。“可怜天下父母心”。为了子女，父母可以忍受各种艰苦，爱护子女胜过爱护自己，保护子女胜过保护自己。子女在父母的爱河中成长，父母对子女的爱表现在各个方面，自然应该换取子女对父母的爱。从思想、情感上的爱，到行动上的爱。表现为子女对父母的尊敬、爱戴与奉养。这便是子女对父母的孝。

第三，从生态伦理发展观上来看：地球上自从有了生物之后，由低级向高级，由植物到动物。发展中分门别类，各自独立生存。以动物来说，他们生育后代以后，又不停地设法教育后代生存的手段。如鸟学飞、兽学走。小鸟逐渐变作成鸟，小兽变作成兽。他们的后代，有的成长后，也回过头来对自己的前辈奉养。如乌鸦反哺，小乌鱼喂瞎了眼的老乌鱼等。这是动物的本能，但此本能却是维系他们生存、发展的一种手段。这正好体现出社会上的生态伦理观。尽管这些动物不像人一样在社会上生活，但这些行为却体现出他们自身发展的规律，子女孝敬父母，自然也符合生物界生存和发展的规律。难怪有人说一个人如果不孝敬父母，他还达不到一般动物的水平。

（二）孝道促进社会和谐

家庭是社会上最基本的单位，孝道是人际之间伦理关系最起码、最重要的规范。人际关系协调就能使社会和谐，因此孝道在社会和谐中起着极其重要的作用。这可从几个方面来理解：

一、孝源于自身和谐

不论是自然界、社会上，相互和谐，便可稳定、安乐、发展、向前。把各种事情做好了。把各种关系处好了，社会便可安宁，生产就能发展，人们共享安乐。一个人要使社会稳定，首先自己要稳定，曾子所说的自身稳定，正是建筑在孝的基础上。自身稳定有两个方面，一是身体上，一是思想上。其一，身体上，曾子认为“身体肤发，受之父母”，因而“不敢毁伤”（2），“身者，亲之遗体也。行亲之遗体，敢不敬乎？”（3）因此“孝子不登高，不履危，卑亦弗凭。”（4）孝子不要登上高的地方，不要走危险的地方，深的地方也不要靠近。要保护好自己的身体，不使自己的身体受到损伤。“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣，不亏其体，可谓全矣。”（5）父母完整地生下儿女，儿子要把自己的身体，不受伤害地完整地归还父母，正是孝。其二，思想上，“孝子恶言死焉，流言止焉，美言兴焉。”（6）孝子要远离坏话，不说没根据的话，多说有益的话。一个孝子还要“不苟笑，不苟訾，隐不命，临不指。”（7）不随便说笑，不随便指责别人，不答应给人家做不光明正大的事，不居高临下的指指划划。如果这样，就可以“恶言不出于口，烦言不及于己”，那种想说你坏话的人开不了口，气愤不满的话涉及不到自己。尤其强调“不兴险行以徼幸”（8），不做那种危险的事来寻求不该得来的幸福。

当然这种身体保全与精神保全不是绝对的。例如需要为国捐躯时，就不应考虑“全而归之”。在社会生活中为坚持自己的正确意思，可以激烈争辩，顾不得什么方式等等。但从总的看来，曾子希望一个孝子在保全身体、搞好人际关系上的主张，对于社会安定还是有其积极意义的。

二、孝可使家庭和睦

中国有句古语“家和万事兴”。“家和”主要表现为“父慈、子孝、兄友、弟恭”。父母从来对子女慈爱，这是天性，兄弟之“悌”建立在孝的基础上，因此“家和”的主要内容、主导方面是子女对父母的孝。《礼记》中记：“父子笃，兄弟睦。夫妇和，家之肥也。”[9]曾子在说到孝的三层含义中，最起码的是瞻养父母。高一层是不要以自己的行为给父母造成精神上的伤害，最高要求是继承父母的遗志，做出大的事业，使父母受到世人的尊敬。[10]孟子说不孝的表现有五种：第一，因为懒惰不劳动，不能养活父母。第二，经常赌博、酗酒，不养活父母。第三，贪财好利，听信妻子的谗言，不孝敬父母。第四，整日迷恋歌舞声色，不孝敬父母。第五，经常与别人打架斗殴，惹祸招灾。使父母受到危险和威胁。[11]上述正面与反面对孝的论述，都在于使家庭稳定、和谐。孔子教育弟子时，多次说到孝，如孟懿子问孝，子曰：“无违”，不要违背父母的意志。[12]“事父母，能竭其力”，[13]尽最大努力为父母做事。“父母唯其疾之忧”[14]经常关心父母的健康。还说过家中养着父母，也养着狗马，如果对父母不尊敬，和对待狗马有什么不同呢？[15]孝行最好的孔门弟子曾子孝敬父母有几个方面，如：其一，奉养父母：曾子奉养父母，经常有酒肉。吃完以后，问问还有吗？一定说还有。[16]关心天气寒温，在饮食上、穿戴上对父母时时关心。[17]其二，尊敬父母：父母喜欢的动物，不敢随意杀；父母放的东西，不敢随便去掉。[18]其三，取悦父母，瞻养父母。养其心即不违背他们的意志。让父母经常听到好听的，住到安稳处，使父母时时心情愉快。[19]其四，思念父母。子女在外，时时思念父母。父母死了以后，更应不断地思念。[20]上述对父母的孝敬，显然有两方面，一是物质上的满足，二是精神上的愉悦。《吕氏春秋·孝行览》中对这两方面说的更详细，“养有五道：修宫室，安床第，洁饮食，养体之道也；树五色，施五彩，列文章，养目之道也；正六律，和五声，杂八音，养耳之道也；熟五谷，烹六畜，和煎调，养口之道也。”不论物质的，还是精神的，一个人孝亲的各种内容都体现家庭和谐。做子女的孝敬父母，自然会尊敬兄长、爱护幼弟，做到兄友弟恭。例如晋时的王祥，继母对他不好，他仍然孝敬不违。继母生病要吃鲜鱼，时值三九严寒，王祥破冰求鱼，给继母食用。王祥的种种行为，教育了幼弟王览。王览对兄长尊敬、呵护，其故事也传为历史佳话。

三、孝可使社会和谐

《孝经》开头便说“夫孝，德之本也，教之所由生也”。[21]把孝当作一切道德的根本，说人们的教化从这里开始产生。孔子说：一个人如果能做到孝和悌的话，这种人不会做出犯上的事，更不会在社会上作乱。[22]就是说做到孝悌的人，能促使社会和谐，决不会成为社会上的不安定因素。接着又说：一个君子应努力做到为人最根本的事，为了这种根本，各种良好的道德因素就会生出来。协调人际关系的重要手段是仁，而孝正是仁的根本。《孝经》中又说，那种不爱自己父母而爱别人的人，称作悖德；不敬自己的父母而敬别人的事，叫做悖理。正确的顺德、合理，就是从敬爱自己的父母开始。[23]这又体现出孝为社会和谐的基础。人们常说一个家庭是整个国家、社会中最小的细胞，许多细胞组成人体，许多家庭组成国家。家中和谐了，社会便和谐了。所以“君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长”。[24]“事亲孝”、“事兄悌”，扩大到社会上，就可以忠、顺。在社会上、国家中，人人做到忠、顺，社会就稳定了、和谐了。《孝经》中说天子“爱亲者，不敢恶于人，敬亲者，不敢慢于人。”[25]反之，君子成人之美，处理民间的事情十分慎重，能使社会和谐。如前述孟子所说五种“不孝”表现为懒惰、赌博、酗酒、贪财、信谗言、迷恋声色、打架斗殴，都是一些不安定因素。孝亲的人不会那样，这又从另一方面证明孝能促进社会和谐。

孔子、曾子多次阐明通过孝可使社会和谐、稳定的道理。曾子引孔子的话说古代的“五刑”有三千种，“罪莫大于不孝”。[26]最大是三种罪恶，一是不尊重君主，一是诽谤圣人，一是不孝敬父母，这三件事都是“大乱之道”。在过去，每逢年节、室内正中牌位上写着“天地君亲师”。这五项最受人间尊敬者，“君”之下就是“亲”。尊敬他们，说明尊敬权威、尊敬他们，为了祈求社会和谐。孝不但促进社会和谐，曾子也曾在爱护自然方面作过比较。他说：树木应按时伐，禽兽应按时杀。如果滥伐树木，乱杀禽兽，肆意对自然界进以摧残，违反了人与自然和谐的原则，应该和不孝一样的罪过。[27]

四、孝可使人们的素质提高

《论语》中记曾子说过“慎终、追远，民德归厚矣”。[28]是说在孝敬父母上，对他们临终时，更要好好地孝敬。先人死后，应追忆、追念、祭祀。孟懿子向孔子问什么叫孝，孔子回答“无违”后，接着解释“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。”[29]父母在时，按照一般人之常情，予以事奉，父母死后，依礼安葬，日后对父母按时祭祀。人们认为祭祀似乎是一种迷信举动，其实不然，祭祀是怀念先人的一种仪式，是怀念先人的事功，追忆先人的道德的举动。怀念先人正是要向先人学习，要继承先人的遗志，形成一种文化代代相传，道德代代相传的风气。时人学习先人的好道德、好作风，不就是“民德归厚”了吗？

中国古代孝与德从来联系在一起。汉朝皇帝提倡以孝治国，每个皇帝死后的谥号均加个孝字（如孝文、孝武„„），东汉时选拔官吏时，首看孝行，称作“孝廉”。古代孝、德联系最典型的当推远古的氏族首领虞舜了。舜母早死，其继母不贤，父亲瞽叟糊涂，继母生弟象要夺他的财产。继母和弟多次设法害舜。舜得知几次脱险后，对父母依然孝敬不减。[30]此事让尧知道舜在家能孝，在外就能给百姓办好事，遂把执掌天下的大权让给他。孔子说“舜其大孝也欤！”他“贵为天子，富有四海，”为什么？因为“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”[31]还有一个孔子的弟子闵子骞，其父因鞭打芦衣，知其后母对其虐待，要赶走后母。闵子骞苦苦哀苦，父亲饶了后母，全家和睦团圆。孔子深有感慨地说：“孝哉，闵子骞，人不间于其父母昆弟之言。”[32]别人称赞他对父母兄弟之间说的话并无异议。就是说人们对其因孝造成家庭和睦的事实予以认可。

孔子说“上敬老则下益孝，上尊齿则下益悌”。[33]可知孝是双向的，这也正与孝可提高人们的道德相应。自古以来，孝敬父母的人，其儿孙对其必然孝敬；不孝敬父母的人，其儿孙也对其不孝。因为孝是一种世间伦理道德中最起码的品德，孝敬父母的人，自身做出榜样，自然教育、影响了下一代，把这一好的道德品质传下去，将人民的素质有效地提高。

曾子说过孝“塞乎天地”、“横乎四海”、“施诸后世而无朝夕，放诸四海而皆准”。《孝经》中记孝的美德可以“通于神明，光于四海，无所不通。”[34]是说孝不受时间、空间的限制。在中国古代，人们发现了一个奇怪现象，即春秋战国时的诸子百家，尽管各自阐明自己的学说，及想方设法否定别家的学说，但在对孝的问题上，却惊人般的取得一致。如道家虽主张“弃仁绝义”，即主张“民复孝慈”[35]。墨子把“父慈子孝”建立在“兼爱”的基础上，[36]法家说“家贫则富之，父苦则乐之”[37]，他们的孝更实际。甚至秦始皇严酷执法，也主张孝，汉代《太平经》中也有“人亦天地之子也。”如果父母“老无所依”，谓之“不孝”。[38]汉代传到中国的佛教徒，主张一出家便无家，无父母，后世同样出现目莲僧救母的故事。由此可见，孝是一个人最起码的道德品质。“百善孝为先”，孝为天下道德之先，确实不假。

（五）孝道的现代意义

中国古代的孝道，是奴隶制度及封建制度一切道德的根本。它体现子女对父母的爱，也明显地表现出宗法等级制的亲疏原则，是中国古代宗法制的基础。但它在中国历史上曾起到过一定的积极作用，时至今日，仍有其时代价值。具体表现为：

（一）孝可促进社会稳定

我国自古忠孝并提，忠孝结合。孔子明确地说过“孝慈，则忠”[44]《礼记》记“先王所以治天下者五：贵有德，贵贵、贵老、敬长、慈幼。”[45]除珍贵有德者及珍贵与国王亲近的贵族外，后三者都和孝悌有关。曾子说“居处不庄，不孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，不孝也；战阵不勇，非孝也。”[46]五种非孝的表现中大都与政治有关，与社会有关。也就是说一个人如果做到孝，就应对君忠心，努力做好自己的工作，作战时勇敢等等，这都是服务于政治，服务于社会的措施。孝为伦理道德的根本，只有在家孝敬父母，才能努力忠于事业、为国尽力。宋代岳母，教育儿子岳飞从军抗敌、精忠报国，并将这四个字刺到岳飞背上。岳飞驰骋疆场、报国杀敌，既是孝母亲尽孝，又是遵母命尽忠。晋人陶侃母，多次教导儿子廉洁奉公，勤于政事。陶侃身体力行，以廉洁、勤政闻名于世，其行为既是孝于亲，又是忠于国。中国古时有个谚语“不孝的人，不能与之交朋友”。一个人对父母不能尽孝，在社会上对朋友也不会讲信实。历史上清官多孝子，孝子多清官，正体现忠孝结合。以现代中国的现实来说，朱德对母大孝，以此孝移于革命事业，做出轰轰烈烈的业绩。孔繁森对母大孝，以此孝移于自己的工作，爱护藏胞。当今社会，应首先培养孩子孝敬父母，他才能友爱同学、努力学习。那种养尊处优，不知孝敬父母，从小被捧到天上的孩子，到社会上也不会好好工作，将来对国家贡献也不会大。

因此可以说孝是做人的基础，是从事社会活动的基础，是从事政治活动的基础。这个基础稳固了，就能更好地服务于社会，对社会稳定，发展到起到积极作用。

（二）孝可促进经济发展 孝既然是伦理道德的基础，在当今经济全球化的世界形势下，也应有其相应的作用。如孝从爱亲推广到仁、爱人，就应很好地贯彻经济伦理思想。即自己从事的经济活动对社会是否有利？同样是高科技，是为广大人民造福呢？还是用高明的手段毒害人民呢？在企业内部对自己的职工是否有爱心，是否关心自己的职工，是否能用各种形式调动职工的积极性。对自己的经商伙伴是否讲信义，共创条件，力争双赢，而不是自己发财，伙伴遭殃。由孝推行到对别人讲信义。义者，宜也，适宜的干，不适宜的不应干，在经济活动中，应贯彻“君子爱财，取之有道”[47]的精神，重义轻利，义中取利，就能保证质量第一，信誉第一。做一个从正当渠道发财高素质的商人（中国称儒商）。由孝亲推衍到善待自然，在从事经济活动中应很好地爱护自然，保护生态环境，不要竭泽而渔。现在世界各国（尤其是东南亚一带）家族企业不少。一个企业中的主要成员或重要成员多属于同一个家族、亲属。除工作关系外，还有血缘关系。这更需要传统的孝悌作为润滑剂，使他们之间的关系更加滋润，更加密切，孝悌及亲属之爱在家族企业中起到积极作用。

当今世界，十三亿中国人民、五千万华侨、华人，都对中国的孝道很熟悉，正在奉行，并教育自己的子女在奉行。孝这一中国伦理道德的重要内容，在中国历史上及现实中均有一定的积极作用，在新世纪中更放异彩。