从中国的传统文化到构建和谐社会_传统文化与和谐社会

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构建和谐社会之我见

构建社会主义和谐社会，是我们党从全面建设小康社会、开创中国特色社会主义事业新局面的全局提出的一项重大任务，适应了我国改革发展进入关键时期的客观要求，体现了广大人民群众的根本利益和共同愿望。我们党提出构建社会主义和谐社会，既是对我国改革开放和现代化建设经验的科学总结，也是在新的国内外形式下提高党的执政能力、落实科学发展观、更好地推进我国经济社会发展的战略举措。胡锦涛主席在2005年2月19日中共中央举办的省部级主要领导干部提高构建社会主义和谐社会能力专题研讨班上指出：“实现社会和谐，建设美好社会，始终是人类孜孜以求的一个社会理想，也是包括中国共产党在内的马克思主义政党不懈追求的一个社会理想。根据马克思主义基本原理和我国社会主义建设的实践经验，根据新世纪新阶段我国经济社会发展的新要求和我国社会出现的新趋势新特点，我们所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。民主法治，就是社会主义民主得到充分发扬，依法治国基本方略得到切实落实，各方面积极因素得到广泛调动；公平正义，就是社会各方面的利益关系得到妥善协调，人民内部矛盾和其他社会矛盾得到正确处理，社会公平和正义得到切实维护和实现；诚信友爱，就是全社会互帮互助、诚实守信，全体人民平等友爱、融洽相处；充满活力，就是能够使一切有利于社会进步的创造愿望得到尊重，创造活动得到支持，创造才能得到发挥，创造成果得到肯定；安定有序，就是社会组织机制健全，社会管理完善，社会秩序良好，人民群众安居乐业，社会保持安定团结；人与自然和谐相处，就是生产发展，生活富裕，生态良好。这些基本特征是相互联系、相互作用的，需要在全面建设小康社会的进程中全面把握和体现。”

一、什么是和谐社会

“和谐社会”是一个古已有之、东西横贯的理念。

在中国古代，和谐社会就是理想的大同社会。孔子所言的“致中和”、道家主张的“合异以为同”、董仲舒宣言的“天人之际，合而为一”、张载的“天人合一”等思想充分表明，追求社会和谐是中华民族的理想。社会学认为，社会是由人群组成的一种特殊形态的群体形式，是相当数量的人按照一定的规范发生相互联系的生活共同体，它的特征之一是具有结构性。而社会结构是指社会系统的各组成部分或社会体系中诸要素之间比较持久、稳定的相互联系模式。社会的经济、政治、文化、生活的各个领域和部分都紧密联系，互相协调，整个社会才能始终保持有序和谐的状态。所以，“和谐社会”就是说社会系统中的各个部分、各种要素处于一种相互协调的状态。“和谐社会”实际上是一种整体性思考问题的观点，要求我们在把工作视野拓展到政治、经济、社会、文化等各个方面，运用政策、法律、经济、行政等多种手段，统筹各种社会资源，综合解决社会协调发展问题。

二、达到“和谐社会”必须具备的四个条件：

第一，社会的管理控制体系能够充分发挥作用。社会具有强大的、有活力的管理中心，也就是说政府是有权威的，其权力的合法性是建立在广大人民认同基础上的。政府主要的方针、政策、制度得到大多数社会成员的拥护，政府各个部门和各级组织的运行是有效率的，对社会的整体有着较强的整合能力。社会是具有强力的自我协调机制的社会。

第二，文化中的核心价值观念有凝聚力。这个社会所倡导的主文化的价值观念、道德观念能够被大多数社会成员所认同，这个社会所制定的各种规范也能被广大社会成员所遵循，这个社会在精神上、文化上有较大的共融性和一致性。另外，这个社会有较少核心价值观念的冲突，在社会精神生活中有社会的粘合剂。例如“三个代表”这简明、扼要的理念，作为意识形态的内核是有亲和力的，能够作为新时期凝聚全体党员，吸引全体国民的新的核心价值观念和思想基础。第三，不同利益群体的需要能得到满足。当一个社会在经济上能够保障绝大多数社会成员的生存和发展的需要，在政治上能够满足部分社会成员参政议政的需要，在社会生活中能够保证社会成员的安全生活，这个社会的运行基本上是有秩序的，具有较稳固基础的社会。在这一社会阶层结构体系中，主要的利益群体均能够通过制度化的手段，通过正当途径满足自己的需要，无须通过越轨才能满足，这个社会阶层结构便是合理的、稳定的，不会发生重大的社会冲突。第四，社会成员具有流动的途径。一个社会尽管有政治、经济、文化、社会领域有等级序列，社会成员的地位有高低，但这种等级序列和地位高低不是凝固化的，社会中不存在群体性排斥的制度，普通的社会成员也具有流动的权利和自由，那么这个社会的结构就是有弹性的。有弹性的社会结构比僵死的社会结构更

具有活力，更具有和谐性。

三、中国传统文化的演变

中国传统文化是以儒家思想为主体的。孔子、《论语》，二千五百多年来，浸润濡染，影响了中国人的道德素质、人生观念、心理结构、风俗习惯，但这却并非中国传统文化之始。中华民族的文明史，是从公元前约2600年初，黄帝在中原地区确立权威性的部落开始算起的。在文化阶段上，可以称 其为中国传统文化的初生期。周朝灭商统一中国后，周公制礼作乐，希望通过礼乐文化，令不同的民族融洽 相处。另外，周公还强调两种精神：“亲亲”和“尊尊”。“亲亲”就是亲爱我们所亲爱的人，这是重视孝道、家庭和婚姻关系。”尊尊”就是尊敬那些值得我们尊敬的人，同时也衍生了一种特别的阶级观念。西周以后，周天子的势力不能统一各族，中国政体便分崩离析。地方势力彼此 吞并攻伐，形成春秋战国的混乱形势，社会、政治的统一与和谐尽失。在这种情况 下，各种修身治国的理想，哲学思想便随而产生。

以孔子为代表的儒家思想就是在这样的背景下最早出现的，它的思想结构可以 用“忠”、“孝”、“仁”、“义”来概括。其中“孝”为根本，维系了家族的基本伦理；“忠”是“孝”的向上扩展，君主是整个国家的大家长；“义”是家族伦理的横向扩展；“仁”则是君主官吏或家族长辈对下承担的责任和义务。这四种行 为又终归为“礼”。

从本质上说，中国传统文化和世界其他民族的早期文化是一样的，是人类自然发展的必然结果，它标志人类从无善恶概念的蛮夷社会进入到有善恶界定的秩序社会。在中国传统文化中一直有关于人性的一个观点，即孔子在《论语》中已经隐含，后被孟子明确表达，写入中国古代儿童启蒙教材《三字经》首句的“人之初，性本善”，即性善说。性善说没有足够肯定人性恶的一面，导致人人都认为自己是善的，恶却是受外界影响而得的，因而形成人人互相指责的伪君子人际关系。更重要的是，性善说不承认自己的恶性成分，极力排斥来自外界的约束，所以在政治上终究不会出现权力制衡的体制，金字塔形的专制政治必然是这种文化的产物，寄托全能全善之人来掌管这种政治又必然成为这种政治良好运作的唯一办法。孔子的“孝、忠、仁、义”思想及对明君的呼唤可以说是建立和维护这种政治体制的理论武器。然而，全能全善的人是不存在的，人性中善恶共存。这

一点只要真实面对自己思考是不难得知的。当一个人的权力达到不被约束的地位时，其恶性就会膨胀表现 出来。这便是这种单纯仰仗善性治理国家的政治实体发生周期性震荡的人性原因。西周末年的周朝政体离析和地方势力的互相争斗，以及在此之前的朝代更迭，都不能逃脱这样的文化缘由。

汉人把《论语》看作传记，汉文帝时设传记博士，传授《论语》，成为专门学科，同《孝经》一样是士人必读的启蒙之书。东汉时则列为“七经”之一。汉朝如此重儒，无疑是秦朝暴政的恶果使得孔子离开“道、德”之源的“仁”被肯定。更重要的是，孔子“孝、忠、仁、义”的思想体系，本质上就是建立和维护少数人统治多数人这种政治体制的文化武器。所以从此以后的中国历史是：无论中国朝代如何更迭，皇帝如何轮换，都不过是统治者与被统治者、本族与外族之间的争夺霸主的政治军事斗争，在文化上并未改变，孔子的圣人牌位一直被供奉在香火缭绕的庙堂里。且看汉乱经三国入魏晋后，各朝均把《论语》列入学官，设博士传授。南宋朱熹把《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》集为《四书》，作《四书章句集注》。朱熹死后，朝廷将他的《四书章句集注》立于学官，与五经并列。从元仁宗起，直至明清，将它钦定为科举考试的必读教科书，士人为了求取功名，日夕讽诵，熟记于心，影响 十分深远。有人据此便认为中国的传统文化形成应从汉朝算起，这不仅因为孔子儒学的蓬勃兴起，还因为从此才有了汉民族的称号。这种看法太表面化了。孔子之前的中国朝代和孔子之后的中国朝代，人们的世界观、人生观、价值观以及由此决定的政治观、婚姻观、道德观等原则没有本质的区别，同属三纲（君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲）五常（仁、义、礼、智、信），是一脉相承的，所不同的只是国号和皇帝的不断变迁。这变迁的规律大都是”兴于仁洁，衰于暴腐”，如夏兴于大禹之仁而 立国，终衰于桀暴而归商，又如商兴于成汤之仁而立国，终衰于纣暴而归周。

四、从中国传统文化看构建和谐社会

人类社会是一个不断从低级向高级发展的历史过程。建立平等、互助、协调的和谐社会，一直是人类的美好追求。马克思在《共产党宣言》中明确指出：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”马克思关于自由人联合体和人的全面自由发展的表述，都是指未来高级的和谐社会的目标模式。党的十六届四

中全会提出“构建社会主义和谐社会”就是要把马克思的科学论述逐步变成现实，它完全符合人类历史发展规律的要求，是我们党在新时期推进伟大事业的又一个重大理论创新。

在中国古代，和谐社会就是理想的大同社会。孔子所言的“致中和”、道家主张的“合异以为同”、董仲舒宣言的“天人之际，合而为一”、张载的“天人合一”等思想充分表明，追求社会和谐是中华民族的理想。

中国文化里充满着人道精神，它既是哲学意义上对人的最高认识的结果，也是伦理学上对人最完美的塑造。它崇尚人道，讲求礼义，向往和平安定，而这一切正是当今世界的潮流。中国文化的核心是“人本”，认为“万物皆备于我”——人是天地之精华，是天地间最可宝贵的事物。因此，中国文化倡导人与人的尊重与爱护，主张“与人为善”，把“爱人”当作人的第一要义，这又是当今人类追求的目标。而中国文化提倡的“立己立人，达己达人”、“舍生取义，杀生成仁”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等，都是一直被整个人类所认同的社会伦理和人生准则。中国文化强调“天人合一”的观点，要求人与自然的和谐相处，让人顺乎自然，从自然中体验生命的韵律，领悟生命的奥秘。当全球陷入环境恶化的困境之中的今天，中国文化却提供了摆脱困境的途径。

1988年1月，75位诺贝尔奖获得者在巴黎的一次会议上发表了一份宣言，宣言中写到：“如果人类要在21世纪生存下去，必须回头2500年，去吸取孔子的智慧。”联合国原科教文组织总干事代表泰勒博士曾说过：“如果人们思索一下，孔子的思想对当今世界的意义，人们很快便会发现，当今一个成功、昌盛的社会，很大程度仍立足于孔子所阐述的许多价值观念。”