闽西客家婚俗_客家婚俗

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闽西客家婚俗演变述论

在中国，各民族人民都有着自己民族的风俗节日。各族人民按照自己的习俗，举行各种各样的庆祝活动，具有各自浓厚的民族独特风采。其中婚嫁风俗最能代表各民族的文化特色。在一定程度上可以说婚俗体现了一个地区、一个民族的价值观，体现了这个地区在某一时代下的社会生活面貌。

闽西客家婚俗也具有自己独到的地域特色，但是随着社会生活的变迁，人们生活观念的改变，闽西客家传统婚俗也有一定的变化，它的演变不仅体现了社会的进步，而且也顺应了时代发展的要求。

一、闽西客家传统婚礼仪式

（一）婚礼前

1、说媒

过去在闽西客家地区，一般男女到了16岁就会托人说媒，介绍婚事。一般都是男方家请媒人去女方家，当然也有女方先请媒人去男方家的。

2、看妹子

经过媒人的撮合，如果男女双方对对方都有意，男方就会托媒人向女方约定时间“看妹子”。在这个环节男方可以对女方有个初步的了解。

3、写庚帖

“看妹子”过后要“合八字”，双方父母秉着对儿女婚姻负责的态度，要求媒人把男女双方的生辰八字分别送到这两个家庭，然后请算命先生推算下，看下双方的生辰八字是否相合，如果相合的话就写庚帖（俗称婚单），并将其放在香案之上，如果三天之内家里没有发生不吉利的事，就将这门亲事定下来，如果不合的话，婚事就不予考虑了。

4、讲财礼

也称“开红婚贴”，就是男女双方同意后，由媒人带领男家到女方家，将男方要给女方家的财礼开出来。红单上要写回婿礼品，包括衣服、鞋子、银花、帽、袜等等。开红单的过程男女双方会根据自身家庭的经济情况讨价还价，最后达成一致。红单开完后，双方要交换信物，如戒指、手帕等。男方家人在女方家吃完饭后再回去。

5、行大礼

在定亲过程中，再次将婚事确定下来。男方要为女方家送去鱼、鸡、蛋、猪等。这时，女方家的父母、哥嫂、外祖母都要在现场。吃完饭后，女子要出来见未来的公婆，并称其为爸妈，两家父母也要表示下，互称亲家、亲家母。

6、看家门

这个环节有的在行大礼之前，也有的在之后，这个根据闽西各地区不同，但是不会差太多。看家门即女方去男方看家庭，女方去的人除了本人之外还有其父母、姑嫂、姐妹，多多少少也有十几人，不带礼品，就是带了礼品，男方也不敢接。

7、送日子

这个仪式在六礼中称“请期”，客家人结婚在这个环节上也是很重视的，日子择取的好坏在客家人眼里很重要，吉利的日子可以给新人带来好的兆头。所以一般都会请算命先生选好良辰吉日，包括新娘出门的时间、到男家后归门的时间，男方铺床的时间等。

8、迎亲

男家的迎亲队抵达女家，新娘出门站在画有八卦太极图的米筛中换上新鞋，称为“过米筛”象征留下娘家的活土(财气)，到婆家去重创业。

迎亲，通俗地说叫“等嫁”，是完婚议程中的重要一项。等嫁要选择吉时出发，一般多安排在凌晨时分。人数必须逢单数，与女方送嫁的人相等，意为“出入成双对，夫妻百年好“。上路时，迎亲队伍每个人都有任务，由两个各执一盏“轿灯”在队前引导，新郎官、媒人提着“带路鸡”随后，接着是乐队，再后便是放鞭炮的人，旧时等嫁队伍都是安排人抬花轿。

等嫁队伍一路上乐器齐鸣，呈现出一派很热闹、很欢乐的场景。快到女方家门时，吹打弹唱更起劲，燃放鞭炮非常密集。这时，新郎官、媒人先走进女方家，女方家打开大门一人出来请等嫁队伍进门。接着，女方家宴请等嫁队伍，但等嫁队伍随便吃点后，就必须到门外又开始吹打弹唱、燃放鞭炮，催促新娘快点出门，媒人也要催请新娘上路。

这时候新娘总会找各种借口推脱，大哭一场，即“哭嫁”。哭嫁是客家的一种民俗，它有几种解[1]释一是表示吉祥，人们是认为“不哭不发，越哭越发“，”新娘不哭，娘家无福“。哭嫁是吉祥如意的象征，不哭不体面，不哭不热闹，不哭不兴旺发达。其二是感情的流露，闺女在娘家生活了十几、二十年，现在要去另一家，”过一口井水，和过一家人“，特别是旧社会，对自己要嫁的人没有很多的了解，不知道以后的日子会怎样，心里难免有些害怕，同时还夹杂着对父母的不舍。

（二）婚礼

1、跳火圈

在进入男方家之前，男方家门口会放一个火圈，这时新娘要跨过火圈，这是有特别意义的，跳火圈的意思是去新娘一路上的晦气，进入新的家后生活会红红火火，一帆风顺。

到男家门口要等待吉时。良辰一到，媒婆随即打开轿门，小叔手执红漆盘盛两个红柑请新娘下轿，新娘回赠予红包，然后由“好命”（指寿高多子孙、夫妻双全）的老妇女扶新娘出轿，同时有长辈用贴上八卦的米筛（现在多用雨伞）遮在新娘头顶上，另有人在地上铺红毯或新席或染红的麻袋，让新娘走进大门。

2、拜堂

俗话说“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”，一句润（运）得好的话语，让人心情舒畅。闽西客家人讲究润好话，尤其是在做喜事上。婚礼上的拜堂是最隆重、喜庆的场面，因此，拜堂前后的好话润得特别多。

拜堂的仪式是在喜堂正面放一张供奉天地诸神的“天地桌”，天地桌后面和喜堂两边，挂着亲友送贺的各种吉祥画。大厅摆设香案，东边站父母、长辈，西边站外戚，北边站房亲，南边站小辈。拜堂的口令是：一拜天地，二拜高堂，夫妻对拜。

3、办酒席

闽西客家地区办酒席是在中午，一桌两个上席，按辈分和亲疏，先安排上席就坐，然后其他人随便就席，男女宾客分开就席，新娘新郎接着要到席上敬酒，感谢亲戚朋友的祝福。

4、闹洞房

闹洞房是活跃婚礼现场的一种方式，一般都是男女双方的朋友在场闹的，他们会用各种有趣的游戏戏弄新娘。闹洞房的痛快反映出一种普遍的变态心理。于宾客而言，似乎从闹房中得到某些补偿，[2]于主人而言，则似乎闹的越热闹越吉利。在《婚育习俗》中闹洞房分为文闹和武闹,在闹洞房中有许多整人的游戏，如夫妻识字、对诗比赛、夹弹珠等等。闹洞房也有其特定的功能，包括社会功能、[3]娱乐功能、巫术功能。社会功能指的是闹洞房可以密切新娘与新郎的关系，使新娘尽快转换角色以适应新的环境。而巫术功能指的是闹洞房本身具有很多巫术色彩，这些活动有些看上去荒诞可笑，但在心里和精神上满足人们的某种需求。

（三）婚礼后

1、回门

婚后第三天或者第五天，新人带着礼物，相偕回女方家，女家大摆宴席，款待女儿女婿。“嫁出去的女儿，泼出去的水”，在以前，这次回门后，一般女儿就不能随便回家了，除非收到父母的邀请或者得到公婆的批准，在丈夫的陪同下才可以回去，否则被认为是失礼。闽西客家人一般都在大年初二回娘家，称“转外家”。

三、闽西客家旧时婚姻形态

闽西客家婚姻礼俗深受古时风尚习气的影响，在旧社会客家人的婚姻观念以传统的“传宗接代”为主要目的，主要是为了扩大家族，婚姻的决定权取决于父母之命，媒妁之言，同时秉持着“同姓禁婚”的原则。

闽西客家传统的婚姻形态有童养媳、转房婚、等郎妹、一夫多妻、入赘婚等等。

（一）童养媳

童养媳是一种具有领养关系，带有极大剥削性质和强制性质的婚姻形式。女孩从小被抱养到男家作为养女，可以帮忙做家务，照顾家庭，等这家儿子长大到了适婚年龄后，就会与其结婚，从而使“养女”转化成“儿媳妇”。童养媳这种婚姻形式主要是受经济条件的限制而产生的，通过童养媳这种婚姻，可以减轻男方家因花大量聘礼娶儿媳妇的压力，这种婚姻形态对于贫困家庭而言无疑是一种[4]很好的方式。但是对于女孩而言，从小被抱养在别人家，得不到父母的疼爱，长大后也无法选择自己的婚姻，要是遇到不好的养父母，女孩的命运是可想而知的。所以童养媳是是特定时期的产物，现在基本上已经清除了。

（二）转房婚

转房婚是闽西客家旧时的另一种婚姻形态。一般而言，转房婚是指兄长死后弟弟收取其嫂，或者弟弟死后兄长收取其弟媳。虽然在现在看来，转房婚有点违背“三纲五常”,但是在当时也有其存在的原因，转房婚使得家族成员还留在家中，减少了另娶的成本。《婚育习俗》中提到：“转房婚实行后，又和家族内部的财产继承直接联系起来，妻子是由丈夫的家庭出钱买来的，因此成为丈夫家庭财

[5]产的一部分，理所当然不能外嫁，而只能由家族或者家庭内部的成员来继承这件财产。”

（三）等郎妹

等郎妹是旧时客家的一种畸形婚姻形态，有些家庭还没有生男孩或者正在怀孕，于是就找一个贫困家庭的女孩作为“等郎妹”。女孩一定要等男孩出生或者长大，要是生的是女孩的话，她就得一直等下去。如果实在是等不到男孩的出世，这个家庭或者收养或者过继一个男孩与之结婚。对于女孩来说实在是一种摧残，往往很多时候与她们结婚的对象与她们年龄相差甚多，所以等男孩长大，她们早已青春消逝。

（四）一夫多妻

中国自夏禹建立夏朝开始,统治者实行宗法制度,为了维系这种以血缘关系为纽带的组织形式,统治者在政治实践中推行自上而下的嫡长子继承制,而为了保证嫡长子的纯洁性,从夏、商、周以来都是一夫一妻多妾制时代。一妻,就是指嫡妻只许一个。除嫡妻以外,男子还可以合法地娶多个侧室,即妾。按照宗法制度的要求,妻妾的地位是不能调换。嫡妻所生,为嫡系,其他妾媵所出,为庶出。嫡妻及其子女,与妾及所生子女,在家庭中的地位是明显不同的，而且有截然不同的待遇,这是由宗法观念十分重视嫡庶差别所决定的。

一夫多妻是相对于家庭比较富有的人的一种婚姻形态，他们为了家族的兴盛，娶多个妻子，传宗接代，而对于贫穷的人来说，不用说一夫多妻，有可能一辈子都是光棍，所以说，一夫多妻跟经济有着密切的联系。

（五）入赘婚

入赘婚现在依然还存在。入赘婚在旧社会是不被人看好的，入赘在旧社会一般是男子缺乏经济基础，拿不出财物聘礼娶妻成家，因此入赘女方家，成为妻子家庭中的一员。入赘的男子没有太多的话语权，寄居在女方家，很多事情都是听从女方家长的意见。即便是到了现在依然很多人不愿意入赘女方家，因为那被认为是男方没本事的行为。现在在闽西客家地区会采取入赘婚的一般是家里没有儿子，都是女儿，女方家为了传宗接代才会采取入赘，一般家庭都不采取。

四、闽西客家传统婚俗与现代婚俗的比较

从“父母之命，媒妁之言”到自由恋爱，从旧时社会的童养媳、转房婚、一夫多妻到新中国成立颁布《婚姻法》，实行婚姻自由，废除买卖婚姻、包办婚姻，禁止抱养童养媳、等郎妹，实行一夫一妻、男女平等。闽西客家婚俗发生了巨大的变化，这不只是社会进步的一种表现，更是人们观念的革新。下面分别从同姓禁婚、择偶观、生育观、婚礼仪式等方面来阐述闽西客家传统婚俗与现代婚俗的区别。

（一）同姓禁婚上的演变

闽西客家地区禁止同姓通婚，即同姓同族皆禁婚。由于闽西客家人居住在交通比较不便的山区，同姓都聚集在一起，同姓氏的人都是血缘关系比较近的，同姓禁婚不能够保证后代的优质。而随着社会的发展，人口的剧增，人员流动的加快，尽管是同姓氏但也未必有血缘关系，因此就没有很严格的同姓禁婚的习俗。“从西周时起,婚姻实行同姓不婚的原则,主要基于两点:一是左传所言,男女同姓,其生不蕃,不利于子女的健康成长,这说明当时人们在优生方面已有比较科学的认识。二是礼记。郊特牲所说,娶于异姓,所以附远厚别也,反映了通过婚姻加强与异姓贵族的联系,进一步巩固家天下和宗法制

[6]度,且有鲜明的政治用意。但同姓者重在同宗,如非同宗,当援情定罪, 不必拘文。”

（二）择偶观、生育观上的演变

在中国传统婚姻习俗中，婚礼除了表示承认男女双方的婚姻关系，还有显示家庭社会地位、加强社会联系的功能。传统婚姻受传统伦理的约束，不能自主，聘娶讲究“门当户对，明媒正娶”，“门当户对”是我国封建社会择偶的重要标准。虽然现在很多也讲究门当户对，但观念已经没有以前那么浓重了。如今的门当户对更多是以经济上的平衡来衡量的。在择偶标准方面，人们从注重家庭出身、政治条件、经济条件等外在选择转向性格、才干、个人品格素质等的内在选择。

在生育观念方面，传统社会鼓吹重男轻女、多子多福和养儿防老的观念在现代家庭中越来越淡漠了，妇女不再被当做是生育的工具。现代人生儿育女是为了尽社会的义务、充实家庭生活、巩固和发展婚姻关系。从这一点说明了家族的利益退居到了次要地位、（三）传统婚俗与现代婚俗在婚礼仪式上的演变

根据前面所介绍的闽西客家婚礼仪式，传统婚姻遵循着繁琐的仪式，从说媒到婚礼后的送满月一样不少，但是现代婚礼仪式已经相对比较灵活了。现在人们都追求自由恋爱，说媒渐渐不再流行，很多年轻人勇敢追求自己的幸福，在客家地区，只有那些早早没有接受教育又到了适婚年龄的女孩，才会有媒人来介绍，也就是现在的相亲，但是尽管都是说媒但也有很大的不同，如果相亲见面之后不满意还是可以拒绝的，不像旧社会要遵从父母。传统婚姻要合八字、选择良辰吉日迎娶，在城市这一礼仪已不存在。在农村这一礼仪过程已经不再作为一个单独的事件来进行，它渗透在订婚仪式中一起进行。现在更多的年轻人没有那么在乎这些，结婚的日子都会选择在节假日，这样才能将家族的人都聚全。客家传统婚礼中最重要的环节之一——拜堂到了现在有了改变，现在的婚礼已经渐渐的摈弃了这种仪式，除了一些偏远的山区还存在。

由于旧时的婚姻都是有家长包办的，夫妻双方在结婚前有可能只见一两次面甚至有些没有见面，所以对双方都不了解，就算婚姻不幸福也不敢随意离婚，就勉强维持着婚姻关系。而现在大多是自由恋爱，对双方都有较长的时间的了解，人们都有掌握自己婚姻幸福的权利。随着《婚姻法》的颁布，离婚已经不再是一件新鲜事，这也助长了现在高离婚率的事实。

“头箪”，是闽西客家村落婚娶的传统民俗之一。女方起嫁办酒席的早上，男方必须把祭祖箪子准备好并挑到女方家，挑箪的人也不是随意选择的，一般会选择本房结发配偶，且生男育女家庭中有一定声望的男子，在本房内说话有一定份量的人。头箪上的礼物也是一样都不能少，头箪上的礼物要包含头、尾、长、久之意。以前头箪用的是箱笼，现在一般是用箩筐，箩筐上面放着小簸箕。头箪上必须要有染了红色的猪头、熟鸡、两对红蜡烛、四串小鞭炮、六或十柱香、染红的大猪肠。选这些都是有寓意的，猪头、熟鸡代表的是龙头凤尾。而鞭炮、香都是双的，代表成双成对。男家要特别挑选未生蛋的仔鸡，要是进了女方家，雌鸡生下蛋，便会招来麻烦，女家会抓住这点小事而大做文章，说成是男家对女家的不尊重，尤其是对出嫁女子本人的莫大污辱。到女家后，挑头箪者必须左肩挑，进入厅堂时先用左脚跨进门槛，然后将头箪摆放在女家神位前（盛着猪头的箩筐居左，盛着公婆鸡的箩筐居右）敬祖后由女家理事者挑进礼后，再经司仪清点，检查各物有否差错。若有误差，女家立即向男家提出种种质疑。当然最后还是要以理服人，和好结局。头箪上的东西若都没问题则皆大欢喜。第二天，女家将男家的韭菜拿去自家菜地种植，然后回赠四株连根带泥的葱苗（寓新郎是聪明之子之意），其余各物再次敬祖后，原封不动返回男家。在女方喝完起嫁酒后，伴着欢送的鞭炮声，挑头箪者用右肩挑，右脚跨出女家厅门，回到家后女方回箪礼在自己家的礼堂里祭祖，告知祖宗一切都顺顺利利，万事大吉。现在这一习俗依然还在，但是现在称为“开篮子”，具体流程没那么讲究了，在程序上稍微简化了。

每年的大年初二，就是女儿“转外家”的时间，这时候嫁出去的客家妇女都会携着孩子，准备各种礼物回娘家表示孝心，所以每年大年初二马路上都是人来人往，非常热闹。但是在旧社会时期，嫁出去的女儿就好比泼出去的水，再加上经济条件、封建陋习等因素，嫁出去的女儿是很少回娘家的。

（四）迎娶工具、婚礼服饰的演变

过去接新娘都是用花轿，多配以鼓乐。由媒人领路，新郎领花轿，族中亲友叔侄、姑嫂、姐妹形成迎亲队伍。可以看出旧时婚礼比较讲热闹。到50年代才逐渐废弃花轿，以步行为主；80年代后如果路途较远的就坐拖拉机或汽车迎亲。受西方国家的影响，现在很多城里的年轻人都追寻西方教堂式婚礼。在婚礼上服饰的选择也体现了现代婚姻有借鉴西方，从传统的中国服饰旗袍到婚纱。

（五）哭嫁内涵的演变

哭嫁在大部分地区已经消失，只在重庆的黔江、石柱、秀山和湖北的巴东、长阳等土家族人生活的地方还可见到。哭嫁习俗作为一种特殊的婚姻习俗，从侧面可以看出旧时客家妇女地位的卑微，生怕去了不好的家庭受苦难，一辈子都难得回家。哭嫁习俗的消失可以看出人们生活水平的提高。随着交通条件的改善，虽然远嫁别人家，但是还是可以常回家，所以就没像旧时那样因为远嫁或者禁忌而不能常回娘家。现代客家婚礼上新娘大都因为感谢父母养育之恩而落下感动的泪水，这与传统的哭嫁所体现的内涵是不一样的。

新中国成立后，尤其是改革开放以来，闽西客家人婚俗从传统旧俗中逐步脱胎出来，形成具有当代浓厚文化气息的新型婚俗，并在民间迅速流行，成为现代新婚俗的主流。现代婚礼仪式相对于传统婚礼较简化，主要有以下环节：[7]

1、定亲

2、出嫁日子的选定

3、新房的选定

4、男女方说定婚宴费用、桌数、地点以及男方礼金，女方嫁妆的数目

5、发请柬。定下婚期和婚宴地点，以双方父母名义派发请柬。

6、婚宴

7、婚礼过后回门（转外家）

从以上变化可以看出，现代婚礼仪式上相对于传统婚礼已经从简，同时客家传统的婚姻形态也有很多不复存在了，如一夫多妻制、等郎妹、转房婚，童养媳的概念也发生了改变，只是有些家庭因为贫困或者是想要生男孩而将女儿抱养给别的家庭，女孩长大后还是有权选择自己的婚姻的。

五、闽西客家婚俗的陋习及负面影响

（一）繁琐的婚姻礼仪

繁琐的婚姻礼仪给结婚双方及其父母带来了巨大的经济负担，婚姻礼仪的举行要花费很大一笔数目。订婚时的“彩礼”及办酒席、婚宴开销无疑是一项巨大的负担。在农村地区，婚礼举行所花费的钱都是农民的多年积蓄，如果不够还要借钱办酒席，这将影响来年的农业生产投入，不利于农村家庭经济的发展。同时，繁琐的婚礼仪式使婚姻主题忙于应酬，给他们带来巨大的心理和精神压力。

（二）形成不良风气

婚礼除了表示男女双方的婚姻关系的承认与祝贺外，还有显示家庭地位、加强社会联系的功能。“面子”因素总是刺激人们在婚礼中讲究排场，大操大办。除了彩礼，婚宴上也是铺张浪费，宴席的不丰盛会引来非议，这种议论助长了相互攀比的风气，这与我国勤俭节约的优良传统是相违背的，不利于社会风气的净化。

（三）妇女地位低下

在传统婚姻中，女性是没有选择自己婚礼的权利的。在客家地区，如果是出身在条件不好的家庭，很可能从小就被送到别人家里当小媳妇，做苦力。在传统婚姻中，女性只能听从父母安排，没有自由选择的机会，在传统社会里，就算是一份苦不堪言的婚姻，妇女也没有反抗的机会，因为在旧社会时期悔婚和离婚是不可能的，所以只能选择一辈子承受。

六、闽西客家婚俗演变的原因及体现的文化现象

婚姻在社会生活中占有重要的地位，婚姻不仅体现了社会的复杂关系，同时婚姻也是社会关系的整合。婚姻习俗在不同时代体现了不同的社会观念和社会形态。闽西客家婚俗在一个较长的时期发生了一些改变，这些改变不是人为特意的改变，它是伴随着社会的发展和人们观念等等的改变而改变的，它是社会发展的产物。下面根据我的理解，对闽西客家婚俗演变的原因及体现的文化现象进行阐述：

（一）传统观念的改变

《礼记》曰：“婚礼者，将合二性之好，上以事宗庙，而下以继后世也，故君子重之”。这可看出婚姻的两大任务：“事宗庙”、“继后世”。在传统社会，家族对人身的控制是严密的，人们对自己的婚姻没有自主权，他们听从父母、家族安排，当时人们并没有捍卫自己幸福的意识。

而随着社会的发展，人们观念发生了改变，婚姻自主、自由恋爱、追求幸福这些字眼逐渐出现，传统的纲常伦理的束缚已经不再成为人们追求自由婚姻的枷锁，传统的纲常思想也随着新制度的制定而逐渐消亡。

（二）社会生产力的发展

在传统社会，社会生产较落后，婚礼习俗受传统生产关系的影响较为深远。而现在随着社会生产力的极大发展，社会物质文明极大丰富，社会生活的节奏加快，原本繁琐的婚姻习俗已经明显不再适用

[9]了，人们没有时间花大量的精力在一些无关紧要的程序上，因此现代婚姻都崇尚节俭、便捷。

（三）妇女地位的提高客家传统婚俗的改变充分体现了妇女地位的提高，旧社会的童养媳、等郎妹、一夫多妻制度真实有力地验证了客家妇女的卑贱低微，客家妇女在家庭中任由男性权威摆布，在社会上也备受歧视。从“三从”，即在家从父、已嫁从夫、夫死从子，可以看出妇女的地位在旧社会是很低的，因此在婚姻的选择上她们没有自主，只能遵从父母。可以说传统女性的价值是通过婚姻家庭中的贤妻良母的形象来体现的，就是对丈夫、子女的全部奉献。

但是随着社会发展，妇女也有权利接受教育。同时随着《婚姻法》的出台，妇女的社会地位得到了改变。妇女解放了，传统的夫尊妻卑、夫外妇内的传统观念受到了冲击，男女平等使得妇女在家庭[10]中的地位得以提高。当代社会不会再强调父权、夫权的绝对权威,也不会在法律里规定“父为子纲,夫为纲”,父子、夫妻平等、互相扶助。现代社会妇女拥有比较独立的人格，新型女性的出现，导致了夫权思想的瓦解。男尊女卑的关系已经逐渐被新型的夫妻关系所取代了。

七、小结

婚姻习俗是随着婚姻的产生而产生的，它不仅体现了一定时代的社会生活面貌，在微观上也展示

[11]了一个民族、地域的价值观、审美观、宗教观和心理发展态势。社会的发展，时代的变迁，一个地区的民俗随之改变，但是不管如何改变，我们都不能否定特定时期下特定婚俗存在的原因，它的传承与发展就是验证了传统文化对于现代发展的影响。童养媳、转房婚、一夫多妻等婚姻形态已经不适应现代社会的发展，传统成婚的“六礼”在现阶段也慢慢退出婚礼仪式中，代而取之的是符合当地社会文化、背景的婚姻礼仪。虽然传统的婚姻仪式繁琐、禁忌繁多，但是，我们也不能用现代人的眼光去评价过去的婚俗，它或粗俗、或落后，这些都不能成为我们摒弃它的理由，我们应该用历史的眼光去对待它，理解它，这样婚姻习俗才能在社会进步的前提下不断改革。

婚姻习俗有很强的延续性，传统的婚姻习俗总会以各种形式在现代社会中得以继承与延续，也会有相应的形式替代，婚姻习俗是随着社会经济的发展而进行的，只有与社会生产方式相适应的形式，才能有生存与发展的空间。我们有理由相信：在人们观念进一步的理性化、法制的不断进步下，旧的婚姻习俗一定会得到改善。