佛教哲学给我的启示

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佛教哲学给我的启示

很庆幸这学期选修了楼老师的佛教哲学课程，真的受益匪浅，每次上课内心都有一种平静祥和的感觉，也许这就是佛教哲学的魅力所在，再加上楼老师那娓娓道来、淡然祥和的语气，更使我感到平静和舒适，一时之间学习和生活中的压力似乎都被阻挡在了教室之外。

楼老师在课堂上讲的佛教哲学已经超出了单纯知识的范围，更涉及到人生的感悟、对内在精神和人性的关怀。我想从三个方面谈谈我从这门课程当中得到的启示：

（一）生死观

“我从哪里来，又要到哪里去？”人人都在追问，在长期的社会生活中，人们不愿谈论生死的问题，因为对人们来说，生有生的痛苦，死有死的可怖，人们总是希望追求美好的生活，但是，生死问题又是人们不可避免的，而且是众多苦难间题中最突出的。许多的宗教都会谈论到并且都企图来解释它。生死问题不仅是人类的首要问题，也是人类关注的终极间题。宗教之所以能被成千上万的信仰者痴迷的尊祟，主要原因就是在于他们都包含了对人类最深沉的，也是最原始的心理—对死亡最终解释的承诺。对现世的态度，将决定一个宗教的生死观的其他方面的许多问题，佛教讲出世，它以现世生活为虚幻，为苦海，而以彼岸世界的生活为幸福和永恒。佛教的理论处处显示了一种脱离现世，把所有希望寄托在人们的来世，也就是彼岸世界上。这突出表现在“四谛说”和“三发印说”。“四谛”是佛教关于人生的四条真理，集中表达了佛教对人生的态度和看法即苦、集、灭、道四个方面。佛教在传入中国的初期，所宣讲的内容就是“灵魂不死”、“因果报应”。佛教把人生看作一大苦海，人来到世间，就是来受苦受难，即所谓的“人生八苦”。“生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚”。这是人世间的苦海，是由于“无明”（不觉悟）引起的。佛教的教义就是教人如何脱离苦海，要想脱离苦海，就要按照佛教的教诲去做。例如，出家，坐禅，只有在精神上接近佛，拥有佛，人们才能得到解脱。佛教主张“形尽神不灭”，在精神与肉体结合时，人们得不到解脱，这时必然要在其中受苦受难，人生的过程就是在受苦难。而在诸种苦难中的“生老病死”，是我们每个人都不可避免与逃脱的。人终不免要生，要死，在“有生”时是精神与肉体结合在一起，精神在得到涅槃之前只能在轮回中受苦难，只有形与神离，超越轮回，精神永归寂灭，才能脱离苦海而达到永久的解脱，但那是菩萨的境界是常人难以达的。

楼老师在课上也讲到“无生即无死、有生即有死”，“往生者无生也”，意在告诫我们超越生死、摆脱轮回。我觉得对于现代人来说，对生死问题最好的回答，就是自自然然的生活，就像宋代禅宗的一首诗中所写“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”平常心是道，大自然早就告诉我们这个千古颠扑不破的真理。平常心就是要眠即眠，要坐就坐，热时取凉，寒时向火，没有矫饰，超越染净的对待自然生活，是本我生活的全然显现。有心造作攀求，反而会丧失平常心的和谐性、平衡性，而成为反常心、异常心。人的欲望越多，痛苦也就越多，生活在现代化的大都市里，人们的工作节奏加快、步履匆匆，使我们有浮躁的感觉。面对生活、工作中不断出现问题与难题，心理压力逐渐增大，我们不妨试着打开郁 积的心结，消除烦恼与优郁，不要过于执著地对待身外之物，心灵得到了净化与解脱，才能够以积极乐观的态度去面对生活中的人与事，才能真正的懂得生活的真谛，懂得生活赋予我们每个人的都是一笔巨大的财富。今天，对我们来说，生与死依然是一个大问题，因为它不仅是一个科学的问题，也是人生价值观念的间题。每个人的生活态度，价值观念和社会理想不同，对待这个问题也有不同的看法，即“仁者见仁，智者见智”。而我们所要做到和追求的是除去自己心造的阴影，摆脱挂在心头的“闲事”。想通了，就能从烦恼中解脱，懂得生命中的自在，真正的去享受美好的生活。借用最近很火的一句话：且行且珍惜。

（二）中庸之道

楼老师在课堂上不止一次提到中庸之道，中庸思想要求我们辩证地看问题，不要极端化，要学会包容他人的缺点，发现和学习他人的优点。所谓中庸之道，亦即君子之道，是传统儒家修行的法宝。中庸之道是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。

中庸之道的理论基础是天人合一。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。

中庸之道主要表现在五个方面：天道与人道合一、天性与人性合一、理性与情感合一、鬼神与圣人合一、外内合一。其主要原则有三：慎独自修、忠恕宽容、至诚尽性。

慎独自修这一原则要求我们在自我修养的过程中，坚持自我教育、自我监督、自我约束。《中庸》第一章就提出了这一原则。其文云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”我们必须严格地自觉地进行自我修养，尤其在一个人独处的时候，更应该谨慎地进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。在别人听不到自己讲话的地方也十分谨慎，不说违背道德的话；在别人看不见自己物为的地方，也时刻属守中庸之道，做到至诚、至仁、至善、至圣，就必须坚持慎独自修的原则。坚持这一原则，其乐无穷，其用无穷，其功无穷。故《中庸》第三十三章云：“君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。”

忠恕宽容这一原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。《诗》云：伐柯柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。施诸己而不愿，亦勿施于人。这一思想源于孔子，曾子将其概括以传于世。《论语．里仁》记载孔子告诫曾子的话：“吾道一以贯之。”别的学生问曾参，这是什么意思。曾参说：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕是为仁之方。说孔子的思想核心是忠恕之道，也就是说孔子的思想核心是为仁、行仁。孔子说恕便是“己所不欲，勿施于人”。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”所谓“能近取譬”就是将心比心，就是忠恕之道的具体实施。

至诚尽性的原则是施行中庸之道的重要原则。“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”只有坚持至诚原则，才能充分发挥自己善良的天性。能够充分发挥自己善良的天性，就能感化他人、发挥他人的善良天性；能够发挥一切人的善良天性，就能充分发挥万物良天性；能够充分发挥万物的善良天性，就可以参与天地化育万物。便达到了至仁至善的境界；达到了至仁至善的境界，就可以同天地并列为三了。这就坚持至诚尽性原则所达到的理想境界，达到了这一理想境界也就找到了自己在宇宙间的真正位置。

（三）家庭解体与家庭重构 楼老师在课堂上讲到了现代家庭伴随着城镇化的进程，面临着分崩离析、家庭解构的风险。尤其是农村家庭在城镇化过程中出现了各种各样的问题，如留守老人、留守儿童问题等等，这些问题逐渐瓦解着以家庭为重心的中国传统文化，所以现代化发展面临的一个重要问题就是家庭重构。

婚姻或家庭是合二性之好而形成的，它以责任为纽带，发挥着延续子孙、教育子孙的作用。家庭是一个生命来到世上接触到的第一个场所，它对孩子的成长和发展具有深远和至关重要的影响。楼老师说，自己的孩子自己管，把孩子交给保姆或者外公外婆、爷爷奶奶看管，会对孩子的成长不利，因为母爱对孩子安全感的获得至关重要，父母的言传身教对孩子的成长乃至一生都具有重要影响。对这个问题，我颇有感触。最近在看一本书《天才在左，疯子在右》，书中提到一个精神病案例，一个小姑娘，具有一种特殊的能力，她看外面的世界都是带颜色的，或灰或蓝，或红或绿，不同的颜色预示着这一天将有不同的对应的事情发生。因为父母从小就不管她，把她交给奶奶照看，所以她的这种特殊能力只给奶奶一个人讲了，奶奶很疼爱她，也很理解她的这种特殊能力，奶奶去世后，她伤心欲绝，再也没有开口和其他人说过一句话，包括自己的父母。从此，小姑娘变成了一个具有行为怪癖、从不和人交谈的自闭症患者。

除了上述孩子教育的问题外，现代家庭面临的解构风险还包括留守老人问题、家庭成员之间为了金钱和物质利益而相互伤害等。血缘关系抵不过物质利益的诱惑，于是我们陷入了一种悖论，我们拼命努力地奋斗，原本是为了让自己和家人生活得更好，却结果，我们伤害最深的人，就是我们最亲的人。

在现代化的浪潮中，如何在推进城市化的同时，保护家庭中的人性要素不被吞噬，或者如何重构已经分崩离析的家庭要素，这是一个值得深思的严肃问题。

以上就是我学佛教哲学的一些感想，因为篇幅有限，所以只写了三条对自己触动较大的启示，希望在以后的学习和生活中能有所体悟和运用。