基督教与西方文化的笔记_基督教与西方文化

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基督教与西方文化笔记

强烈的民族意识（希伯来人），耶和华承诺只保佑犹太人。犹太教的经典（旧约），第一章创世纪，亚当和夏娃被逐出伊甸园，蛇（魔鬼的化身），以及亚当夏娃的后代亚伯拉罕将会摆脱苦难，上帝对他们做出的承诺并告诫犹太人真心实意地信仰上帝。并出现一些英名的君王如大卫，但后来分裂成以色列和犹太，在公元前586年被新巴比伦占领耶路撒冷，后又被波斯所灭，后犹太教兴盛，但是犹太人没有和解，后亚历山大征服了波斯。公元前2世纪末又被罗马人征服，烧毁了犹太教堂，将犹太人赶出了耶路撒冷后散落欧洲各地，以色列作为一个国家消失，但是真正的原因在与他们自己，他们没有遵守摩西的旧约和一些列律法，他们违约在先，所以他们把罪名洗清上帝才会领他们向光明。赎罪（宗教理论意识）和以色列民族的遭遇是密不可分的。

犹太教的发展，出现了许多的先知，预言弥赛亚将临，弥赛亚是拯救犹太人的复国教主，把犹太人从苦难中带入1000年的千禧之年。（弥赛亚的预言），当千禧年结束时上帝将临审判，犹太人苦难到头，其他民族将受到审判。但盛传了数百年弥赛亚没有出现，犹太教分裂出现许多流派。后来出现耶稣，人们把耶稣当做弥赛亚。但是得不到主流的承认，他来到耶路撒冷传播福音但是被犹太教上层认为蛊惑人心，上层和罗马保持密切关系。后被犹大出卖耶稣被逮捕，钉死在十字架上，第三天耶稣复活，叫门徒将他的福音传播到犹太人以外（希腊人和罗马人），门徒（小支派）离开以色列传到了希腊罗马，后来形成了基督教，摆脱了犹太教。形成了排犹宗教，变成了西方宗教。西历以耶稣诞生为元年，基督教与犹太教的对立。（基督不同于弥赛亚）弥赛亚将临将把犹太人带出苦难但是耶稣并没有将犹太人带出苦难，基督的意思即是救世主，基督就是弥赛亚，门徒们仍认为耶稣为弥赛亚。并在希腊罗马传播。差别分为两个，基督就是弥赛亚，但是又有不同，耶稣自己上帝观点和犹太人长期的观点不同，上帝的国是肉眼看不见的，我们只能将灵魂带向上帝的国。与犹太人长期的理想是完全不同，耶稣将犹太人的社会解放的理想变长了灵魂解放的理想，基督教带有明显的希腊形而上学色彩。这是基督教与犹太教分道扬镳的原因。在具体信仰的不同，耶稣订立了新约（基督教的经典），旧约（犹太教的经典）。新约讲述了耶稣事迹和一些人物的书信，但是基督教不能摆脱旧约，所以圣经保留了旧约部分，犹太教信仰有强的报复行为。但是基督教带有很强的包容色彩，带有和平，非暴力赢得很多人的信仰。犹太教带有很多的律法，但是基督教认为最重要的是信仰，关键的是律法的核心，爱上帝和爱人。

犹太教有很浓重的希伯来主义。基督教后来的发展带有很强的反犹色彩，新约福音前三篇可以看到犹太教和基督教有较强的联系。耶稣在基督教里变成了神的儿子。基督教不是只在犹太人，基督是所有信仰他的人的神。摆脱狭隘的民族主义。基督教发展成排犹宗教，将耶稣之死归咎到犹太人身上，犹太人内部仍旧坚定不移地信仰犹太教，仍旧使用希伯来文，不被人同化，到了二战希特勒将反犹推向极点。基督教与犹太教血脉相连。在希腊罗马世界广泛传播。

希腊文化对基督教的影响，基督不同于弥赛亚，基督教的理论根基来自于希腊哲学，公元前8世纪希腊城邦文明，希腊的神话开始衰弱，哲学开始发展，城邦时代哲学推向顶点。希腊神话充满明朗欢快的色彩，肤浅。关注的是生活，在与形体之美。但是希伯来却带有阴郁的色彩。唯灵（奥尔夫斯宗教）是带有神密的色彩的最早的希腊宗教，在诗歌中沉迷。带有唯心主义色彩，后发展了毕达哥拉斯学派（形而上学），超越经验的，极崇高的学派，每个人的背后都有一个亚男克和数。奥尔夫斯和毕达哥拉斯学派之间都认为灵魂在不同的肉体中轮回

柏拉图理念：与感性对立，理念先于事物存在。理论纯粹是精神的，精神可以独立地存在，灵魂可以摆脱肉体存在，灵魂超出了毕达哥拉斯的理论，在由差别走向对立，柏拉图第一次表示灵魂与肉体对立，为早期基督教的神学来源，公元前3世纪后北非的亚历山大里亚成为希腊化时期文化的中心，后成为罗马文化和希腊文化的中心。菲洛成为将犹太文化和希腊文化相结合加以传播的中介，成为基督教神学的重要的基础，成为形而上学的解释，用希腊哲学来重新解读旧约的经典，尤其是第一篇创世纪，奥尔夫斯的命运，赫拉克利特的logos，毕达哥拉斯的数，柏拉图的理念，logos主义成为西方的一条主线，用logos来解释希伯来的教义。Logos是上帝和现实世界的中介，所以说菲洛是最早将希腊文化与基督教文化结合的第一人。新柏拉图主义认为灵魂要超越肉体，对修道运动产生重要影响。

罗马文化中，普罗提诺作为一个希腊新柏拉图主义哲学家提出的三位一体虽然与基督教的教义中的三位一体表面不同但是实体上是相同的。教父们承担起具有深刻根基的希腊哲学与狂热的基督教信仰相结合的任务

基督教的艰难发展 与罗马帝国的关系，他立即脱下衣服，投身在内翻滚了许久，以致当他爬起来之后，他一可怜的弄得全身皮开肉绽。。这些都体现了西方文化的修道禁欲思想。在禁欲这个方面和罗马帝国一刀两断，早年的修道运动灭绝人性但是早年的修道士还是诚心修道的，但是修道是控制在教会的手上的，基督教走向合法

公元4世纪拆毁希腊多神教，使基督教成为罗马帝国国教。日耳曼民族入侵罗马帝国，（基督教与日耳曼民族的关系）公元1世日耳曼和罗马在莱茵河，多瑙河一线长期对峙，罗马人称日耳曼人为German。。但是罗马帝国的崩溃在很大程度上是在后期其军队的主要成分是日耳曼雇佣军里应外合加速其灭亡（匈奴西迁压迫西哥特部族）公元5世纪西罗马帝国灭亡。东罗马帝国的基督教演化为东正教。476年西欧开始分崩离析的封建社会

日耳曼民族入侵西罗马帝国入侵西罗马后（476-800）黑暗时代，西罗马帝国与其文化（希腊罗马文化）一并摧毁。但是唯独基督教和教会教堂遗留下来。进展非常缓慢，但是教会的功绩不可磨灭，在各日耳曼部族入侵西罗马帝国之前他们已接受了异端的基督教观点（阿里乌派的基督教）。入侵西罗马帝国以后被罗马基督教会所改造（几百年）并被接受。西欧的整个世界成为基督教的世界，基本上所有日耳曼民族接受正统的罗马天主教，法兰克部族成为第一支接受正统基督教信仰的入侵蛮族。到了公元7世纪末叶所有入侵蛮族基本皈依正统基督教信仰。北非既保留了希腊的理性有带有基督教的色彩（理性最高，同时也是最虔诚）但是汪达尔王国不愿接受正统的改造。7世纪意大利，汪达尔被查实丁尼光复，公元616年（默罕默德）伊斯兰教崛起，四大哈里发阿拉伯帝国控制了北非甚至控制了西班牙，将北非从基督教的势力剥离，彻底的使罗马天主教会解除了隐患，使基督教对日耳曼具有文化上的绝对优势。从此西欧只有一个基督教会，开始中世纪基督教的统治。

基督教与中世纪西欧的封建社会。分封属地，基督教理论在欧洲封建制度形成做了很大贡献，层层分封不是完全稳定的。除了服兵役一生到死都生活在庄园中，生活贫困。控制灵魂上天堂这一说法使教会成为西欧最大的庄园主，在财富上教会走上了堕落之路。

欧洲封建社会中世纪政治状况。两套关系（彼此封建和分散的王国与彼此相属的教会）。教会不属封建王国的管理，遍布于西欧整个封建社会（教俗之争是贯穿中世纪的主线）。查理曼王国分裂成三个王国（法兰西，意大利，德意志的雏形）从查理曼所有的帝王必须有罗马天主教皇加冕（帝王的权利来自上帝）延续到19世纪。加洛林王国赠送教会土地使教会成了世俗王国。罗马教会伪造了君士坦丁大帝的信攫取了西罗马帝国地区的宗教和世俗管辖权，公元926年奥托一世建立神圣罗马帝国，（德意志）神圣罗马帝国与罗马天主教会的斗争，在相当长的时间内神圣罗马帝国徒有虚名（建立在高度分裂之上）。

第一阶段的教俗之争以罗马教会全面胜利告终。经过几百年的斗争，13世纪以后神圣罗马帝国的权利一落千丈，罗马教会基本上一劳永逸地控制住了统治权。在法国与教会的斗争中腓力四世用阴谋将教皇逼死将教皇驻地迁至法国的阿维农，教皇实际上成为法国国王的傀儡，阿维农之囚成为教会权利由盛转衰的转折点

第二阶段阿维农之囚和1377年后出现多个教皇（教会大分裂），1517年教会改革。但是十字军东征是世俗权力与教会携手对外的表现，公元8世纪后新兴的伊斯兰教对东欧东正教和西欧天主教形成了钳制之势。伊斯兰教阻断了基督徒前往耶路撒冷的朝圣，1054年东罗马的基督教正式分裂为罗马公教（天主教）和以希腊罗马文化为根基的东正教。1096年十字军东征（1095-1291）。十字军东征使伊斯兰教和基督教的仇恨更加激化。

中世纪基督教是西欧国家唯一的宗教。加洛林王朝文艺复兴要靠教会来推动。西欧大学的兴起。文艺复兴

奥古斯丁主义更多的带有神秘主义色彩，托马斯阿奎那的观点更多的带有理性色彩。

中世纪基督教与文学艺术的关系，文学艺术在中世纪的表现打上非常浓重的基督教信仰或基督教理念的烙印（骑士精神）。骑士文学的主角不仅仅是封建等级社会里下层的武士而且是所有大大小小的封建贵族，都将作为封建骑士精神的承载者。骑士精神在中世纪有三个阶段的变化。精神方面转变有三个方面，效忠精神，基督徒的虔诚，对异性崇高纯洁的爱情。中世纪的骑士精神，成为近代欧洲贵族高尚行为的规范和楷模。

骑士文学，高雅的哥特式建筑（中世纪标志着文明标志着精巧甚至是矫揉造作），基督教的唯灵主义。

普世主义与平等主义来超越中世纪西欧等级森严的制度，很多人希望加入神职人员行列，中世纪结束后僧侣阶层逐渐衰落，贵族阶层兴起，新兴资产阶级可以挤进贵族阶层，出现新贵。在某种意义上北部日耳曼人在中世纪基督教社会的地位是非常低下的。早期基督教在贫穷的群体中发展，但是中世纪基督教会却成为欧洲最富有的群体。教会主张人贞洁。神职人员不准结婚。

早期基督教徒连生命都准备付出，当然也能够做到洁身自好，跟自己的肉体的欲望做斗争。中世纪中期以后，罗马天主教会内部“蓄妾”风气蔚然成风。《十日谈》揭露了教会的蓄妾行为，早期教会中的斗争仅仅被称为“异派”禁止其传教并没有从肉体上消灭。但是到了中世纪教会的专制加强，对待异端加以肉体和精神的消灭。迫害吉卜赛人和女巫

南部欧洲的文艺复兴和北部欧洲的宗教改革

土耳其占领君士坦丁堡后希腊人西迁引起西欧对古典文学的研究，但是只是促进西欧的文艺复兴运动，人文主义者（人文主义）关注的是希腊的人文主义学，大师们几乎都是艺术家和文学家。15，16世纪科学受到歧视，哲学也同样不受到重视。文学艺术巨匠基本是意大利人。人文主义者虽然揭露了中世纪教会的一些弊端但是他们提倡的不抑制人欲受到教会的支持。

文艺复兴运动提倡彻底地满足“人”的欲望，导致道德的崩溃。宗教改革前的赎罪券泛滥，教会通过发行赎罪券以收敛财富，主张通过购买赎罪券既能灵魂升天。

马丁路德的宗教改革，他们认为教会的权威是基督教全体而不是罗马天主教廷。基督教最重要的是信仰，圣经是最高的权威，每个人通过自己与上帝交流而不需要通过教廷。《九十五条论纲》坚决反对兜售赎罪券。宗教改革运动使在德国信仰的权威取代了教会的权威。

英国的宗教改革带有偶然性，不一定会发生宗教改革，当时英国只有英格兰不包括苏格兰等。其远在欧洲大陆之外与罗马天主教会的矛盾不深，但是德国在当时受到罗马教会的压迫最深，英国掀起了宪章运动，成功地限制了国王的权利。英国的宗教改革国王有民众的支持，但是德国处于分裂的状态，各个势力相互争斗。教会不同意亨利八世离婚，于是教会和英国结下矛盾，亨利八世在1534年开始宗教改革，以法律的形式规定英国国王为英格兰的最高主教。

英国宗教改革后亨利八世向教会下手，剥夺了教会的财产（教产还俗）。英国开始出现圈地运动，大批农民流离失所。18世纪农民作为一个阶级在英国消失成为无产阶级。同时期欧洲除了英国和德国的宗教改革还有加尔文改革，清教徒的两种说法：支持加尔文的观点；主张“勤俭清洁”的生活态度。亨利八世后期宗教改革防止罗马天主教会在英格兰复辟同时压制清教徒。后来玛丽女王上台重新投向罗马天主教（血腥的玛丽）。后伊丽莎白一世上台重新实行她父亲的政策。在她的统治时期英国跃升为欧洲最强的国家之一，资本主义原始积累飞速发展。用法律形式规定了天主教徒不能继承英格兰的王位。查理一世上台沿着其父亲的路线实行天主教路线，民众的愤怒爆发，宗教冲突演变成为政治革命最终爆发了资产阶级革命。长老会控制了清教。克伦威尔被选举为护国主。詹姆士二世想恢复天主教导致托利党和辉格党主张詹姆士二世的女婿接位。1688年光荣革命结束了100多年的宗教争斗，通过了《权利法案》，实行了宗教的包容，实行了国王和女王共同执政，同时实行君主立宪制。加尔文宗1.民众基础强大2.是一个共和国宗教3.国际化程度高。

加尔文早年受到天主教教会和世俗当局的迫害。与路德宗和安立甘主流派。16世纪初期瑞士人文主义者和宗教领袖加入了宗教改革的队伍，并在改革中与路德宗分道扬镳。1553年加尔文在日内瓦进行宗教改革，其追随者形成归正宗。17～18世纪欧美各国资产阶级革命后得法律上的承认。在教义上强调“因信称义”，强调圣经权威至上，相信极端的预定说。在崇拜礼仪中使用方言，摒弃祭台、圣像和祭礼，只承认圣餐耶稣体血的德能，强调讲道，注重牧师和信徒教育以及信仰与社会生活的关系。信徒主要分布在瑞士、苏格兰和北欧

加尔文理论（奥古斯丁理论的借鉴），加尔文教鼓励发展资本主义，后边可以这么说，凡是有加尔文教的地方就有资本主义的国土。