《民族主义：理论、意识形态、历史 》研究

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关于民族主义的探究

——安东尼·史密斯《民族主义：理论、意识形态、历史》的启发

摘要：安东尼•史密斯《民族主义：理论、意识形态、历史》，对民族主义研究的基本问题进行了较好的介绍，也对民族主义研究中的各种论争进行了分类和归纳，概括性地考察民族主义历史的演变状况。通过解读此著作，在其中，一个主要的论争是民族是一直存在的还是人为构建的？永存主义和原生主义认为，民族始终存在于历史的每一个时期。而现代主义则认为民族是一种新近的现象，是现代化的产物，是“想象的共同体”。而安东尼•史密斯本人倡导的族群—象征主义则强调主观因素在民族形成、民族主义的特征和影响以及族群的持续存在中的作用，也就是说在这二者的争论中站在中立的位置，通过对民族历史的更长时段的分析，并将民族的产生置于共同体的框架中进行研究，来对民族产生的原因进行回答。对此，需要在尊重当代西方其他民族主义理论同时，坚持比较客观的理性分析技巧和严谨的治学态度，对安东尼•史密斯的民族主义研究进行研究，避免研究工作的简单化和情绪化。

关键词：民族主义；族群-象征主义；特征

民族主义作为晚近的全球性现象，在全世界掀起了狂潮，无论是较为激进的街头社运分子还是文化圈似乎都陷入了某种民族主义的热望之中，就在这100年内，民族主义对于世界上很多国家的民族独立解放运动息息相关，在这样的一个“民族主义”甚至逐渐成为一种意识形态的状态下，对它的了解和探究，尤其是对安东尼•史密斯《民族主义：理论、意识形态、历史》中民族主义的探究是有必要的，只有这样，我们才能在现实的某种话语中抽离出某些有价值和意义的内容，从而为我们理解这个纷繁复杂的政治和社会现象提供某一角度的思考，因此应从安东尼•史密斯民族主义的相关概念、民族主义意识形态、民族主义解释范式三个方面，加深对民族主义的相关认识。

安东尼•史密斯民族主义的相关概念

对于民族主义相关概念进行解析是任何一个需要对民族主义进行了解的人所首先应该涉及到，通过这样的思维训练，能够在很大程度上对于围绕在民族主义中的某些问题有一个较为深刻的认知。不妨让我们首先闭上双眼，去冥想当“民族主义”出现时浮现在自己脑海中的那些画面，你是否想到到汉族从中原地带逐步发展与周围民族融合而成为现在的中华民族的过程？是否想起了自己看到神州飞船飞天心里面由衷地表现出来的对于自己是中国人，是中华民族的一份子而感到的自豪和强烈归属感？是否能够想起中华民族的龙图腾，能想起我们的春节，能想去我们的汉字以及语言？是否能够想起过去为了民族解放的浴血奋战的日子以及毛主席在**上“中国人从此站起来了”的话语？是否能够想起我们曾经或者正在思考的关于民族至上的观点--民族利益不可侵犯？

所有这些都是民族主义的相关面相：民族的形成发展过程、民族的意识或情感、民族的语言或象征、争取民族利益的社会或政治运动、以及普遍意义或特殊意义上的民族信仰与民族意识形态。而在这里，后三者是我们常用意义上的“民族主义”。在这里，安东尼在总结归纳的基础上提出一个指导性的民族主义定义：一种为某一群体争取和维护自治、统一和认同的意识形态活动，该群体的部分成员认为有必要组成一个事实上的或潜在的“民族”。在上述的定义中有一个核心的概念“民族（nation）”，那么民族究竟是什么呢？在提及“民族”的时候我们是否会想到一个拥有客观因素如语言、宗教以及领土的群体；同时还有一个拥有主观因素如情感、意志、想象与感受的群体，单单一方面理解的话总难免陷入片面的境地，因此这里提出一个“主观——客观”标准：即将民族定义为具有名称，占有领土的人类共同体，拥有共同的神话、共享的历史和普遍的公共文化，所有成员生活在单一经济之中并且有着同样的权利与义务。而与之相关联的另一“族群（ethnie）”概念则被定义为“与领土有关，拥有名称的人类共同体，拥有名称的人类共同体，拥有共同的神话和祖先，共享记忆并有某种或更多的共享文化，且至少在精英中有某些程度的团结”。从这些定义就可以看出“族群”是相对于“民族”较为弱化的概念。而这些概念在现实中总会出现某种例外，比如说“离散的民族”以及“多族群民族”，在这里我们就需要去思考隐藏在这些定义背后的更为细微的逻辑联系以及重组。

当我们在很多时候分不清“中国人”与“中华民族”的时候实际上是对于“民族-国家”进行塑造的结果，“民族——国家”可被定义为“以民族主义原则确立合法性的国家，它的成员拥有很大程度民族的团结和整合”。这里就有一个考量点：在一个国家中的国民如何会忍受这个国家机器的统治，除了理性分析的个人的权利与义务之间的权衡，还在于人是一个情感动物，其行为在很大程度上也会受到情感因素诸如信仰、认同等影响，而民族主义在历史上曾经作为动力性元素，在如今则是社会的融合剂，而同时一个与之相伴随的“民族认同”也随之而来，对于其的定义“对构成民族与众不同遗产的价值观、象征物、记忆、神话和传统模式持续复制和重新解释，以及对带着那种模式和遗产及其文化成分的个人身份的持续复制和重新解释”对这个解释其实有两个方面的关联值得思考：分析层次的集体和个体之间的关联以及认同的保持与变化之间的关联。

安东尼•史密斯民族主义的民族主义意识形态

民族主义意识形态通过“基本主张”“基本理想”“核心观念”组成。

就基本主张来说，可以归纳为以下几个：世界是由不同民族组成，每个民族都有它自己的特征、历史和认同；民族是政治权力的惟一源泉；对民族的忠诚超过所有的其他忠诚；为赢得自由，每个个人必须从属于某个民族；每个民族都需要完全的自决和自治；全球的和平和正义需要一个各民族自治的世界。这些主张都可以称为民族主义的核心主张，但不代表每个民族主义者都会遵循它们的全部。而就这些主张来看，我们很容易就可以发现，民族主义的意识形态在机构上不能解决诸如社会正义、资源分配和冲突管理等主要的社会和政治问题。同时，民族主义也只有在短暂的时段内变得极为重要，即在民族建构、征服、外部威胁、领土争议、或内部受到敌对族群或文化群体的主宰等危机时，民族主义才显得极为重要。在我的个人理解中，在危机的时刻，社会需要在极短的时间内完成动员，而情感上的动员往往效果明显，因此利用民族主义情绪显得十分有效，同时民族主义情绪也会掩盖掉基本的其他“理性”的判断，在极短的时间内达到为自己的行为争取“正当性”的作用。

就基本理想来说，可以归纳为民族自治、民族统一和民族认同，正是它们鼓动了意识形态的民族运动。这里的民族自治可以理解为一个内部法律或律动模式以及一种集体自我统治，然而在实际运作过程中，很多民族主义运动已经甘心于更小的目标。而民族统一可以理解为疆域上的统一以及社会和文化上的统一，其中文化上的统一不等于文化同质性，而是一种家庭、个人意志及情感的社会和文化联合，是需要一种深深的团结纽带。就民族认同来说首先需要尊重自我民族的集体品质特征，之后再通过对于历史的挖掘，强调自我的民族个性。这样有利于对于“我们是谁”“我们从何时开始起源”“我们如何成长”，“我们将往何处去”的思考。

就基本观念来说，是作为对于核心理想进行具象化的工程，这些核心观念是民族的，其中包含着诸如真实性、连续性、尊严、天命、友谊、祖国等。这里的真实是原始以及本土的意思，通过这些对于“纯粹”的挖掘从而建构起对于“自治”的合法性。连续性是长时间地存在于渐渐的变化。尊严既是现存的耻辱和压迫的对立面，也是被外在缺陷所掩盖的“真正的价值”。天命指的是民族拥有其历史需要并造就的天命——是民族独特的群体。对于民族主义者来言，对于民族的爱：有意识的忠诚和热爱在一个卓越的地位，同时家国同构。同时，这些核心观念在很大程度是对于某些意志至上的强调，有的则是与人类普遍情感相联系，更多的是对于人类的情感的某些训练，让人们建构起对于国家的爱。当然，我们也会发现不同族群冲突的时候往往也伴随着对于不同核心观念的援用。

当然，我们在这种塑造中发现了另一面相的作为文化和宗教的民族主义。

就从文化层面来说，民族主义在培养公众的感情的同时产生出了一种政治的象征：旗帜、赞美诗、节日、典礼，而它最终也是一种寻求动员公民热爱他们国家，遵守它的法律和保卫自己祖国的政治化大众文化。在这里体现了一个明显的政治世俗化的趋势，就目前的社会来说，大家对于现实的关注也渐渐地弱化了对于这种文化意义上的民族主义的塑造。更甚，民族主义在一定程度上被理解为一种代理的宗教形式，有的时候民族会自我选定自我形象，拥有奇特的历史和天命的独特人民，对神选族群有古老宗教信仰的世俗继承者。

安东尼•史密斯民族主义的民族主义解释范式

安东尼在这里对于目前民族的四种不同解释范式，现代主义、永存主义、原生主义以及族群-象征主义进行了梳理。

就现在最为流行甚至成为民族主义解释中的规范范式现代主义范式而言，其基本观点认为不只是民族主义是现代化的产物，连民族、民族——国家、民族的认同以及“整个国家国际”共同体都是现代的现象，对民族主义者而言，所有这一切不止在时间顺序上是新近的，在本质上也是新的。之后安东尼简单整理了现代主义范式的几个视角：首先是社会经济层面认为民族主义是新型经济社会因素的产物如工业资本主义、区域不平等以及阶级冲突等；其次是社会文化层面，认为民族是有学问的、由学校来传播的“高级文化”的表现，这种高级文化为专家和群众的、标准的、强制的公共教育体系所支持。再次是政治层面的，认为民族和民族国家是现代专业国家在直接或间接对抗特殊的（帝国的或殖民的）国家中所铸造的。再次是意识形态层面的，强调民族主义宗教的力量，在分裂帝国和在没有出现民族的地方创立民族所起的作用。最后是建构主义视角，代表人物是安德森以及霍布斯鲍姆，强调民族主义的社会建构特征。在这里，安德森提出了一个好玩的观点：民族填补了因君主制和普遍性宗教衰弱而留下的空间。这里我理解的是一种人类普遍认同的“真理”或“至高无上”，而这种趋势在现今对于“理性”的批判也是类似的现象。

而永存主义的观点是即使民族主义的意识形态是晚近的，但民族却始终存在于历史每个时期，并且许多民族甚至在远古时代就已经存在。这里的永存主义其实还有“持续的永存主义”和“周期性发生永存主义”的分别，后者更多强调文化的延续性。

原生主义是社会学家和有机论民族主义者的范式，认为“民族”是原生的；他们存在于时间的第一序列，并且是以后一切发展过程的根源。当然这是在比较晚近的时代出现了两种原生主义，第一种是社会生物学版本，认为民族、族群和种族都可以追溯到所有个体的根本基因再生产的冲动，以及群体中所有个体运用“袒护亲属”和“包容效应”战略来扩大化他们的基因组合，在这样的解释中，文化群体被视为一种广泛的血缘网络系统。另外一种是认为族群和民族是在依恋社会存在的“文化施予”基础上形成的。“原始”联系与世俗及市民联系之间的持久比肩并存，在工业社会也是由对于个人认同以及效率与秩序的追求所取代。

最后对于族群-象征主义范式，安东尼•史密斯首先扬弃了现代主义的完全精英导向的分析特点，其次是通过长时段对社会和文化模式进行分析，再次是在较早的集体文化认同，尤其是在族群的框架中对民族和民族主义兴起进行分析，然后关注集体激情和依恋问题，最后由于它注重研究族群和民族认同的公众的、道德的和情感的维度，帮助我们抓住集体文化认同的持续性和转变性。

结论

对于安东尼•史密斯《民族主义：理论、意识形态、历史》一书中有关民族主义的基本概念、解释范式有了相关了解之后，坦率来说，民族主义是一个包罗万象的事物，即便是史密斯的族群——象征主义理论也只是在某一特定领域、特定时空和特定假定下具有解释力。安东尼•史密斯对于民族主义的论证，作者列举了永存主义者所进行的大量工作，希望提出一个民族在长久时间存在的例证，来反驳现代主义的观点。但他们的工作似乎还没有得到很有效的支撑。在中国人观念中类似于民族的概念，似乎出现得很早，而且这一民族在历史上没有消亡，类似的民族意识也似乎一直没有消失。近代以来，西方民族主义的进入，又使中国人有了全新的民族概念和意识，然而安东尼•史密斯本书中对于中国的案例并未作出任何描述，虽然安东尼•史密斯已经试图在一个比较中立的角度为我们分享，但由于作者本人的立场、翻译的问题以及较为欧洲中心的观点而导致了很多问题没办法详尽的解释，不过这或许可以为给我们对民族主义的认识留有更广阔的思考空间。