《中国传统文化》考试重点_中国传统文化考试

《中国传统文化》考试重点由刀豆文库小编整理，希望给你工作、学习、生活带来方便，猜你可能喜欢“中国传统文化考试”。

中国传统文化

物态文化:通常又称为之为物质文化，这是人类所以从事的物质生产创造活动及其劳动产品的总和。心态文化，有称精神文化，这是人类在长期的社会实践活动和意识形态活动中烟煴升华出来的价值观念、知识系统、审美情趣和思维方式等的总和。行为文化，是人类在长期的社会实践和复杂的人际交往中约定俗成的习惯性定势，是以民风和民俗形态出现，见之于日常生活中的，具有鲜明的民族特性和地域特性的行为模式。制度文化，是人类在社会实践活动中所建立的各种社会规范的总和，包括婚姻、家庭、政治、经济、宗教等等制度在内。文化的特征： 1． 同一性

2． 时代性，指在特定历史条件下对中国传统文化的继承、发展和创新

3． 民族性，指大一统的中华民族文化性格，同时包含不同民族的生活习俗。4． 地域性，指特定地域内水土气候、人文修养影响下的地域文化图。

中国古代的政治制度：一，宗法制度（1嫡长子继承制2 分封制度3宗庙制度）二，专制制度：中央集权制，君权高于神权

宗法制：所谓宗法，即宗族内部以血缘关系为基础，标榜尊崇共同的祖先，区分尊卑长幼，规定继承秩序，确定宗族成员不同的权利和义务的法则。（1）嫡长子继承制，（统治阶级内部划分为天子、诸侯、卿大夫、士四个等级，财产和地位，世世相传，实行世袭制。这种继承制度与商制相比，有效地避免了统治阶级内部兄弟之间为争夺权位和财产的继承而引发的祸乱，从而维护了王权的威严和社会的稳定。）

（2）分封制度，即天子的嫡长子时代为天子，余子为诸侯；诸侯的嫡长子时代为诸侯，余子为卿大夫；卿大夫的嫡长子世代为卿大夫，余子为士。

（3）宗庙制度，尊祖敬宗，昭孝息民，成为人们必须遵行的社会行为模式。实质是忠孝一体，服从统治。

专制制度：

专制制度的另一个重要表现，便是君权高于神权，这是中国古代社会政治生活区别于西方世界的一个显著特征。

古代社会政治环境对中国传统文化的影响。

1． 社会政治结构的宗法型发展特征，导致中国传统文化伦理性特色的形成。积极作用：入世精神、整体观念、自我修养、义轻利等。消极作用：排外心理、轻视科学技术、因循守旧。

2． 专制制度的充分发展，导致中国传统文化形成政治性范式。

3． 宗法制度与专制制度的结合，思想上表现为儒法合流，文化上表现为“内圣外王”心态的形成。

中国传统文化的特点 1． 统一性与延续性

（1）政治的统一。中国封建社会虽有分离，但总体上是统一多于分离，这是封建制度延续了几千年的表现。

（2）民族的融合与凝聚。（3）文化传统的承袭 2． 人文精神与民本主义（1）人文传统即非宗教性人文精神，基本内容是“天人合一”；基本特征是内在与超越的结合，自然人文的结合，道德与宗教的结合。

（2）尊君重民的“民本”思想 3． 重群体轻个体。（1）家族本位

在血缘文化中，因社会伦理是家族中诞生的，家族便成为中国伦理的本位。同事，因各个家庭成员在经济上不独立，必须依赖家庭的共同财产，家庭命运就是个人命运。这样，就很自然地促使人民以家庭和家族为本位。家庭本位的重要表现：把家庭看得比个人更重要，从而由无数家庭形成的家族，显得特别重要。

家族史对家庭的扩大，国家是对家族的扩大和延伸。（2）．宗法集体主义原则。

宗法集体主义指的是一种以血缘为纽带，尊崇共同祖先以维系亲情，在宗法内部区分尊卑长幼，并规定继承秩序以及宗族成员各自不同的权力、义务的法则。集中到一点就是压抑个体、张扬群体，强调个人服从群体。（3）追求社会价值。

特别强调个人的社会义务与责任，个人对社会的绝对服从。

评价：有好的一面如讲道义、讲团结、讲友爱等，但它以服从为前提的，促发了家长制、王权主义乃至专制主义的产生和发展，制约了个性的张扬和个人能动性的发挥。4．

重人伦轻自然 5． 崇老尚古观念

追求仁义的儒家(看看教材。理解)1． 以仁为思想核心 2． 以义为价值准绳

主张兼爱互利的墨家

·为什么在百家争鸣中，墨家是儒家最大的反对派？

墨家对儒家的批判

1、儒家不相信天帝鬼神，结果“天鬼不悦”。

2、儒家坚持厚葬，特别是父母去世，子女要守三年之丧，浪费了民众的财富和精力。

3、儒家“盛为声乐以愚民“，结果只是少数贵族奢侈享受。

4、儒家主张宿命论，造成民众怠惰顺命。

分析：第1、2、3点的根本原因在于儒家和墨家的不同的出发点。孔子代表一些传统的力图通过周礼的改良等方式来安定社会的统治者的思想，而墨子反映的是处于社会下层民众的观点。第4点是属于墨家的误解，儒家所说的命，是人力无法控制的某种力量。而除此以外，还有一些方面是人只要努力就能控制的。儒家强调先尽力而为，最后才接受人力所无法改变的部分。这才是“知命”。儒墨两家在当时并称显学,两个学派的弟子甚多,遍布各地。但两派的阶级立场显然不同。孔丘旨在维护没落的奴隶主贵族的统治，墨翟则反映正在上升的“农与工肆之人”即小生产者的要求。彼此利益相反，所以两派形成对立面。由于儒墨两家立场不同，社会政治思想亦背道而驰。儒家主张“爱有差等”，墨家则主张“兼爱”；儒家信“命”，墨家则“非命”；儒家鄙视生产劳动，墨家则强调“不赖其力者不生”；儒家“盛用繁礼”，墨家则俭约节用；儒家严义利之辨，墨家则主张“义，利 2 也”；儒家的格言是“穷则独善其身，达则兼善天下”，墨家则“摩顶放踵，利天下为之”如此等等。因此，这两家的教育思想和实践也各有特点。人格理想与修养

一、儒家追求“内圣”的心性修养 1． “为己”以自我完善。

“为己”，指的是自我完善。目标在于实现自我的内在价值，即“”

“成己”，重在人的社会价值。

自我完善的准则：遵循宗法伦理规范，按儒家仁道的原则塑造自己，依靠自身努力来完成。这实际上就是尽力使自我融合于社会群体。

2． 人与智双重品格的追求。儒家所说的“仁”，既体现了人道的原则，又为理想人格提供了多重规定。就外在形式而言，仁和德总是表现为对他人的尊重、关爱、真诚相待。

就内在形式而言，就是尽力克制自己的思想言行，以“成己”用仁来塑造自我，“克己”用仁来净化自我。3． “居敬”与“穷理”的心性涵养。居敬，指的是专心一志；

穷理，指的是深入研究。两者的共同目标就是实践一套为封建 统治服务的理论 二，道家崇尚“自然”的虚静导引

道家讲道的实质就是修养身心之道，就是修养身心之道，就是修身、齐家，治国、平天下之道。因此，它不仅强调修炼个人身体，更重要的是要求自身修养，总体目标是为封建统治服务。

三．释家倡导“静虚”的定慧双修。释家即佛家，自西汉传入到中国后至魏晋时期发展成为中国化的一种为封建统治服务的文化。

定和慧亦叫和观。定止就是禅定，打坐，着重于佛教思维修习。慧观就是学习佛教义理，培养佛学智慧。

佛教强调的修炼，指的是自我修养，以服从社会，服从他人，服从封建统治为终极目标 佛教能成为主体信仰的原因：给人教育，佛教高僧懂医学，能够给人治病并且能制长生不老之药为统治者服务。中国传统文化的基本精神。天人合一的定义

天人合一观念产生于新石器时代，成熟于先秦时代，发展于汉代。天人合一指的是人与自然的和谐统一，但天和人这两者，强调的主要是人，主要以人为中心，甚至把天和自然界人格化。中国传统文化的主要精神

一、自强不息的精神

1． 自强不息精神是中国文化中主体精神之一。

2． 在自强不息、刚健有为精神指导下，中国社会和文化不断发展。这种自强不息的精神，反映在对祖国安定局势的渴望之情，耐心等待，目标坚定不移之情。

这种精神，凝聚、增添了民族向心力，哺育着中华民族的独立意识和抗击外敌、反抗民族压迫的精神，以及不断学习进取的精神。

二、求真务实的精神

对求真务实精神的评价：

在中国文化史上，从来就是王权高于神权，神权为王权服务。这是与中国人的务实精神紧密联系在一起的。在中华民族性格心理中，求真务实精神也打下了深刻的烙印。中国人的性格朴实无华，立身行事，讲究脚踏实地，循序渐进，鄙视华而不实的作风。这些都体现出中国文化精神和中华民族素质中优秀的成分。求真务实精神中又包含着某些消极的因素，如注重人心和人生，却忽略了对自然地改造，忽略了对自然科学的深入研究，尤其是忽略了对自然科学基础理论的赚深研究。求真务实的精神往往以经验主义为基础，偏重实惠和眼前功利，带有明显的小农意识。

三、平均平等的精神

平均平等精神在中国文化中主要表现为经济利益上彼此一致。平均就是平等，平等必需也必然要表现为平均，也即社会财富的占有和劳动产品在分配上的平均。统治者采用均田的政策，其目的主要是用来缓和阶级矛盾的。平均平等思想在中国农民中可以说的根深蒂固的。就农民而言，大都以平均平等号召吸引人民参军参战。对平均平等思想的评价：

封建统治者实行均田、限田之类政策，目的是为了缓和阶级矛盾，不是为了实行天下一家，人人平等的社会理想。思想家们的均田主张，只是从长治久安的目光来考虑问题的，最终目的是为了封建统治加强。

农民起义军则是由于自身的局限性和统治阶级力量的强大而提出平均平等，并无能力真正实现平均平等的社会。

平均平等思想在自给自足经济基础之上产生，对于均调社会，损有余而补不足，对于减轻封建剥削，防止兼并，维持农民最起码的生存条件，安定社会秩序等，起过积极作用。四．重和持中的精神

重和持中指的是看重和谐，坚持中道。

主张凡事叩其两端而取其中间，但这是以礼为中的原则的。对重和持中的评价：

中国人做事不主张走极端，全力维护整体利益，求大同存小异，这种思维原则对于民则精神的凝聚和张扬，对于统一多民族的凝聚和张扬，对于统一多民族政权的安定与延续，具有积极作用。

弊端：它造成了个人创造性的萎缩，抑制了竞争性观念和道德生长，并往往成为封建统治者维护专制主义等级秩序的工具。五．正道直行的精神

指的是坚持正义、追求真理、崇尚气节。中国古代科技的特点： 1． 实用性的特点 对科学实用性的评价：

古代中国科技的实用性有值得肯定之处，这就是它紧密结合国计民生所需，为人民生活所需解决实际问题，对于推进古代中国文明的发展进程起过重要作用。

即使是在当代中国，这种实用性仍然不能加以全面抛弃。过分重视实用，一切以实用为标准，不仅容易忽视理论研究，而且会带来目光短浅、顾此失彼，甚至产生科技空白区域的后果。

2． 直观经验性特点。

表现为，无视科学技术知识的系统性、理论化，习惯于对实践经验的直接记录和对自然现象的直接描述，所得到的知识长期停留在初级阶段，很难再理论上进一步提高升华。3． 整体性特征（1）学科间浑然一体（2）学科间强调统一第五章．春秋之际的学派分力（了解）

1． 由“学在官府”到“学在民间”2以“道”为本体的老子学说3。以“仁”为核心 ·战国末期的韩非是法家思想的集大成者，他建立了完整的法治理论和朴素唯物主义哲学体系。

儒、玄、释、道的交互影响与相互合流（了解）

·道家一直反对佛教，但是，它的思想体系不如佛教那么严密，于是，在排斥佛教的同时，不得不模仿佛教来完善自己。道教原来没有像样的经典，因此，它

模仿佛经，摄取佛经的教理，编造道教经典，许多道经经典都是在佛教经典，许多道教经典都是在佛教经典的直接影响下形成的。道教也把佛教的佛性说改为道性说，道教的沐浴、忌荤和寝卧之法等，也深受佛教的影响。程朱理学体系的形成（了解）二程哲学体系的核心是理或天理。第六章 中国传统哲学

一．哲学史文化的思想核心（了解）

文化具有丰富复杂的内容，是一个包括哲学、宗教、科学、技术、文学、艺术、教育、风俗等在内的多层次的统一体系。文化主要包括四个层次：心态文化、行为文化、制度文化和物态文化。由价值观、思维方式等主体因素构成的心态文化，形成文化的核心部分，而它们与世界观一样，历来为哲学的基本内容。中国哲学凝聚了中华文化的基本精神，是中华民族数千年文明发展的结晶。自古以来，中国人对宇宙奥妙的探索，对人生至高境界的追求，对丰富生活意义的探讨，对人生至高境界的追求，对丰富生活意义的探讨，对理想价值信念的树立，主要都是通过中国哲学来实现的。传统哲学中“天人合一”的宇宙观，道德理想高于一切的价值观，辩证而系统的思维方式，无疑是中国传统文化的最主要的思想基础，对于中国文化的发展有着巨大而深远的影响。二．中国哲学的人生观 天人合一（重）

1． 大体而言，天人合一，是指天与人是相通相类和统一的，认为天是人伦道德的本源，人伦道德源出于天。

2． 天人相分相胜（了解）

“天人相分”是指天道自然与人事社会各有其职分，人不可过分依赖于天，而应更多地发挥主体作用，完成自我价值实现。

4． 刚健宽厚

推动中国人追求积极的天人合一理想的是中国哲学所洋溢的一种刚健宽厚。这思想成熟于《易传》，主要包括自强不息和厚德载物两个方面。

自强不息是自立之道，厚德载物是立人之道，自立是立人的前提，立人是自立的引申。刚健宽厚的思想是以自强不息为主同时包括厚德载物的系统。总而言之，《易传》认为，自然事物及人类社会，处于不断地运动之中。这是天地之“生生不已”的刚见精神或常生万物之大德的体现，所谓“日新之谓盛德，生生之谓易”，理想的人生境界，即是效法天地好胜大德，自强不息化育万物，使之日新不已。以刚健驾驭宽厚，以宽厚补充刚健，这是一种积极进取的人生哲学，反映了中华民族积极有为而又兼容百家的“刚柔相济”的优秀性格。作为中国传统哲学思想的精华，刚健宽厚在今天的现实生活中仍有十分重要的意义。

三．道教的产生及其流布（了解）

道教的兴盛和发展（因为是中国土生土长的）从隋唐到明代中叶，是道教的兴盛时期。主要表现在创立了相当系统化的道教哲学体系，5 在组织上存在全国性的管理体系体制和道观系统。唐代统治者为了抬高自己的出身门第，自称是老子后裔，奉行崇道政策。到宋代，宋朝皇帝也与道教联宗。唐宋统治者这一系列的崇道措施，大大促进了道教的兴盛发展。这时道士的人数大增；道教的宫观规模日益壮观；神仙系统越来越庞大；经书数量也不断增多；研究道经的著名道士教学者，也相继涌现。自宋以后，南北天师道合流，称正一道。宋以后的 流派以 真到、净明道、正一道为主，净明道在元以后归入正一道，全真、正一两派明清以来历世相传，直到现代。

南传佛教的北传佛教

佛教的向外传播分为两条路线

以斯里兰卡为基地并向东南亚传播的，称作南传佛教。以上座部为主，逐渐形成较多地保持早期佛教特色的所谓小乘佛教。在公元前后的两汉之际，佛教传到中国内地。