读《大学》,抒己见（推荐）_读大学要读什么

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姓名：王程玉班级：11级管院3班学号：11313238

读《大学》，由“八目”说开去

古人所说的大学，指的是系统的普遍性的理性认识以及由此构成的思想理论体系。有时候也可以说是“大人之学”。“大人”有两种个含义：一是指成年之人，可以在社会上立足，因此需要知书明理，通晓人生之道；二是指充实而有光辉的伟大人格，可以在社会上表现道德放表，修己治人，风动草偃，以平天下为最高目标。《大学》主张：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”可见《大学》中更加看重的是“大人”的第二种含义。

通读《大学》之后，发现其有三纲八目之说。三纲即是开篇就提到的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”原文中有这么一段话：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后平天下”从中可以明晰地看出《大学》所说八目即为格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。现在再细细品味，发现这八目是贯穿人一生的功课，其中以修身为衔接点，每个人都责无旁贷。下面就八目展开阐述。

《大学》中，“格物”“致知”的目的是达到诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，原文中并没有专门地在格物致知这两个方面花费笔墨。对于格物致知，有一种不是很完备的解释：实事求是。其实我觉得这也不无道理，无论什么事，抱着求实的心态去对待它是正确认识它的必要条件。《现代汉语词典》中对“格物致知”一词的解释是：穷究事物的原理法则而总结为理性认识。这个很好理解，就是说对于一样事物，仔细地对其进行剖析，以探究其内在的原理从而达到思想上清楚地认识它。对于格物致知，清代王阳明曾经按照《大学》里的指示，坐在在院子里“格”竹子，结果坐在院子里硬想了七天七夜最终因头痛而宣告失败。从今天研究科学的角度看，其实我觉得王阳明之所以会失败，是因为他没有真正搞懂从什么角度去研究竹子。比如说，你可以研究一下竹子由哪些部分组成、适合竹子生长的土壤及自然气候、竹子外观的艺术性等等，按照这样的思路研究下去，你便会对竹子产生整体上的掌握以达到理性认识的效果。

《大学》说：“所谓诚意者，毋自欺也。”原来，孔子想告诉我们，要想做到“诚意”，首先不能欺骗自己。是啊，一个人如果对自己都没有勇气做到诚实，又怎能奢望他诚心诚意对别人呢？孔子告诉我们，一个人要想做到诚意，就需要“慎其独也”，即是要慎重地对待独处，为什么呢？因为“诚于中，形于外”。意念内心诚实，就一定会表现在外在言行上。而如果内心不诚实、龌龊不堪，自然也会最终在言行上表现出来。想起十年前大家都说的北京最美售票员李素丽，人家时时刻刻都能微笑对待乘客，那是她内心就有服务乘客这一信念；再看马加爵，内心有着深深的自卑却在平时藏着掖着不表现出来，结果呢？一表现就是四个大学生死于非命，外加搭上了他自己的命。他不敢正视自己的贫穷，这是自欺，其实是为了欺骗别人，但结果却是欺骗别人不成功，反而伤害了自己。现代人处于信息及其便捷的的时代，个人的思想很容易受到外界各种言论的影响，如果这个时候能做到“慎独”，安静下来，耐住寂寞，那么则能够面对真正的自己。敢于面对真正的自己，从而进行自我约束，自由而自然地发展自我，这样则能够自然光明地面对他人，可以直道而行。

修身是八目的枢纽，而“修身在正其心。”可见，要修身，必须先正心，那什么叫做正心呢？正心即在面对外界环境时能够保持内心平衡的状态。但是，大学中有说到：“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正”即当出现愤怒、恐惧、好乐、忧患四种不正常心理状态时人的“正心”状态就会被破坏。愤怒来自对某些现象觉得不公，当人出现愤怒的情绪时便容易冲动，当然就无法做到哲人所说的“三思而后行”，行为就容易出现偏差、违背常理。人之所以会出现恐惧感（如害怕死亡、做噩梦等）,是因为内心不能够平静面对外界发生的某种现象。该发生的总会发生，恐惧、逃避又有什么用呢？还不如花点心思去想想如何有效地面对现实呢！死亡，是必然会发生的，任何人都不能改变，正如我的思修老师曾经说过：“死亡是永恒的，生命才是有限的。”这句话很富有哲理，我们得有真确的理解，恐惧就会化为尘土。好乐，即是贪图享乐，外界总是存在种种诱惑以至于我们常常不能够保持平静的心境集中精力做自己该做的事，嗜好名烟好酒，流连于灯红酒绿，又怎能奢望“正心”呢？范仲淹在《岳阳楼记》中说：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，《孟子》中也曾有过“生于忧患死于安乐”的说法，这似乎有悖于《大学》中忧患即不能“正心”的提法，其实我认为《大学》中所不提倡的忧患指的是忧虑自己的得失，而不是为他人着想。这里孔子强调的的忧患意识是忧天下大道，忧世间万物之生长发育。“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”即是《大学》中总结的不能“正心”的结果，这不无道理，不“正心”怎能专心致志地面对生活？又怎能细细去品味生活呢？

八目的枢纽即是修身。何为修身？在人际交往中，要注意修养自己的 品德，注意自己的言行举止，“子所不欲勿施于人”，不恶声恶语，说话做事要“三思而后行”，站在别人的角度上想想自己的行为方式是否合适，是否能够被接受。《大学》中说：“人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。”这句话说的是我们对于这几种人会产生偏见：我们亲爱的、看不起厌恶的、敬畏的、哀怜同情的、轻视怠慢的人。其实修身的目的就是要消除这些偏见，以平等的眼光去对待我们周围的每个人，但这是很难的，因为“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕”，所以“好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣”，而我们要想能够做到齐家就必须先做到修身，做到“好而知其恶，恶而知其美”，成为天下鲜有的那种品德高尚的人，这样才能在茫茫人海中脱颖而出，以自身强大的内在魅力折服他人。

孔老夫子说了“其家不可教而能教人者，无之”，对啊，连一己之家都不能管理好又怎能教化别人呢？如果一国之君不能处理好后宫之事，后宫纷争频起，混乱不堪，那他何以专心于国家政务治理好疆域为百姓谋福利呢？何以让百姓和睦相处呢？所以一般古代帝王都会授命皇后执掌凤仪，为的就是“齐家”。“孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。”其实文中所说的孝顺、侍奉兄长、仁慈等品德已是人心中根生蒂固的观念，在小家生活中能够得以表现出来，在国这个大家中自然而然也能得到实施。“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让。”其实这就是风气的影响，在某种程度上也可以理解为“连锁反应”。这就让我想到一个“爱心传递”的故事，当别人帮了你一次却不求回报而是希望你能把这种善的行为传递下去，你依言做了并把“传递爱心”的思想传递了下去，这样不断传递下去，世间便会充满爱。当小家讲究仁义、谦让的美德，周围的人必然会受到积极影响而且可能在行动上效仿，这种积极的氛围不断弥漫开来，和谐、温馨这类一直被提倡的社会风气是否就近在咫尺了呢？

治国即是治理国家为民造福，虽然“治国”看起来只是简单的两个字，但是真正行动起来却不是件简单事。君子有道，“道得众则得国，失众则失国”，需要做到“l老老”“长长”“恤孤”即尊敬老人、敬重兄长、怜惜孤儿这样百姓中才能兴起孝敬父母、敬重兄长、不悖常理的风气。如同文王是敬重老人启用姜太公才有了宏伟事业；胡亥听信小人赵高杀死兄长扶苏篡夺王位，结果却是被赵高逼到无路可走，国不能保。治国者在一定程度上也起到模范带头的作用，臣子往往都会察言观色，看看君主喜欢什么，然后顺着君主的喜好来做人行事，如果君主尚德，那么臣子之中形成尚德的风气绝非难事，久而久之，“尚德”就会形成一种习惯。到那时候，要想治理好国家又有什么难的呢？

平天下，是《大学》的最高目的了吧。之前讨论的所有问题都是为了最后能够使天下太平，百姓安乐，其实这是历史上任何一个盛世君主所奉行的信条拿今天的话说就是“坚持以人为本”。在今天这个社会，无论是政府还是企业，领导只有把人民利益作为最高利益才能在位子上坐得长久，毕竟“得到多助，失道寡助”。天下太平，应该作为世世代代为政者坚定不

移的目标啊。

《大学》作为一部哲学经典，值得我们细细品读，对我们今天用发展的眼光看问题启发良多啊。