《历史的观念》读书笔记_生活的艺术读书笔记
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从“人性”角度看“一切历史都是思想史”的提出
英国当代哲学家沃尔什在其《历史哲学导论》一书中，将近现代的历史哲学划分为思辨的历史哲学与分析的历史哲学。而柯林武德则是分析的历史哲学的代表人物，尤其柯林武德提出的“一切历史都是思想史”，对分析的历史哲学中历史解释的探究影响深远。在柯林武德之前洛克、休谟等人，为了认识人的心灵，都曾试图建立起“人性的科学”，但在柯林武德看来都失败了。柯林武德提出“研究心灵的正确道路则是要靠历史学的方法(中译本《历史的观念》p238)”，并在此前提下逐步推进，最终提出“一切历史都是思想史”这一论断。本文将从柯林武德对前人人性科学的批判出发，梳理柯林武德的论证过程。对前人“人性的科学”的批判是柯林武德历史哲学的起点。在《历史的观念》的导论部分，柯林武德开明宗义，提出了他的基本哲学观“哲学是反思的”。进行历史思考不仅要思考某种客体，而且要思考这一思维自身对客体的思考。因而当人在认识其他事物时，也必须认识他自己，没有关于他自己的某种知识，他关于其他事物的只是仅仅是半知识，这种知识是不完备的。其次、这种自我认识不是关于人身体的，也不是包含感知、感觉和情绪的心灵知识，柯林武德只把这种关于自我的知识的范围限定在关于“人的认识能力、他的思想或理解能力或理性的知识”（p233）。要获得这样的知识，看似易，实则难。有人撼于困难而认为心灵没有认识自身的能力，理由是正因为人有这种能力，所以没有一个人能够知道它，对此柯林武德斥之为“赤裸裸的诡辩”。那么是否可以用我们理解自然世界的方法来认识我们自身的心灵的性质呢？柯林武德追溯了洛克、休谟、康德三人为此所作的努力，但认为他们的努力都失败了。当我们理解自然时，我们从观察相继存在的特殊事件开始，进而发现它们之间的联系，从联系中归纳出自然规律，我们从而依靠自然规律去理解它所适用的一切自然事物。如果同样的方法被原来建立“人性的科学”，我们将观察自我与他人的心灵在特定环境下的行为方式，之后寻找联系发现规律。洛克、休谟和康德三人的思路皆是如此般与自然科学方法相类比而形成。失败的原因何在？柯林武德认为这个问题不是“心理学不成熟”或先前所谓的诡辩所能回答的。柯林武德的回答是“它的方法被自然科学方法的类比所扭曲（p37）”。他开除的良药是用历史学的方法来研究心灵，从而取代人性的科学。既然柯林武德提出用历史学的方法取代人性的科学，那么历史学的方法一定与人性的科学所采用的自然科学的方法有质的差异。然而柯林武德没有急于给出二者间的差异，而是先从设定历史思想的范围来分析自然事物与人类事物的差异。从古希腊时代起，人们就认为自然的变化与历史的变化不是一回事。自然界存在亘古不变的“固定类型”，变得只是这些“固定类型”在时间长河中的特殊形式。相反，这样的“固定类型”在人类历史中并不存在，“特殊形式”的短暂性是人类生活的一种特色（p40）”。这种十九世纪之前的自然观很快被达尔文的进化论所取代，达尔文进化论思想兴起之后，生物学、地质学等学科研究已证明自然界也没有不变的“固定类型”。伯格森（Bergson）、怀特海（Whitehead）等人更是将进化论思想上升到哲学层面。如此以来似乎自然与历史之间的鸿沟已经消失，柯林武德却不以为然，他于是转向“历史”这一概念，以考察这一鸿沟是否确实消失。他在此提出了事件的外在性与内在性（theoutsideandtheinside）这样一种说法。历史学家总以“人事（humanaffair）”为研究对象，柯林武德将每一历史事件划分为“事件的外部”和“事件的内部”。外部指“属于可以用身体和他们的运动来加以描述的一切事物（p242）”内部则是指“其中只能用思想来加以描述的东西”。历史学家在进行历史研究时始终的是体现出内部与外部统一的行动（action），历史研究需要从发现事件外部入手，深入事件的内部，了解历史人物的内心思想。反观自然科学，自然科学只是一件件仅有外部而无内部的事件（event）的序列.也就是说，科学家研究自然，要找出一件件事件之间关联，并归纳出规律，而不是去寻找本来就没有的思想。于是柯林武德顺次推论出他的著名论断：“一切历史都是思想史。”：“历史的过程不是单纯事件的过程而是行动的过程，它有一个由思想的过程所构成的内在方面；而历史学家所寻求的正是这些思想过程。一切历史都是思想史。”（P244）现在，问题
回到对“人性”，也就是对人的心灵的研究这一初始问题，柯林武德已经说明历史学是与自然科学不同的学科，那么历史学的方法是如何认识人的心灵？既然已经提出“一切历史都是思想史”，历史学家该如何去发现历史人物的思想？柯林武德认为唯一的办法就是在历史学家的心中重演（re-enact）历史人物的思想。这大概类似于史学大师陈寅恪在为冯友兰著《中国哲学史》所做的审查报告中所提出的“所谓真了解者，必神游冥想，与立说之古人，处于同一境界”.历史人物的思想早以成为过去，后人是否可以重演历史人物行动背后的思想，这是问题的关键。也许有人会用时间的流逝性这一特性来质疑对过去所发生思想的重演。柯林武德在书中多次强调历史的过去是一种活着的过去，过去的永存性活在现在之中，因而历史知识的对象是思想的一种活动，这种活动只有当认识者在心中重演时才能被认识清楚。在《历史的观念》的第五编第四节，柯林武德再次试图论证思想重演的可能性。在他看来，思想行动绝不仅仅只是在意识之流中的显现，在间隔一段时间后，仍旧可以被复活。如果这种重演对于我自己有效的话，那么就应该在我对他人思想的重演中也有效。他举例说，对于欧几里德几何学中“一个等腰三角形的两个底角相等”这样一个命题，可以被我思考上几分钟，但经过一阵间隔之后，我仍旧可以重新思考它。因为思想本身没有被卷入当前的意识之流，在某种意义上，它是站在那个意识之流之外的。思想行动固然可以发生在确切的时间之中，但思想行动并不以感知和感觉那样的方法与时间直接相关联。尽管原来经历某个思想当时的情绪、感受等背景不能复活，但思想的复活应当可以做到。值得注意的是：这里的“思想”一词，似乎被柯林武德狭隘化为可以推理的思想。但在真正的历史上，这样的思想实在有限，日常意义上的思想多少是会包含感情或其他成分的。历史学家该如何去发现历史人物的思想？以上只解答了历史人物的思想能够再现，但认识者（历史学家）是否具备重演思想过程的能力?柯林武德对此多少有循环论证的嫌疑。他认为“历史的探究向历史学家展示了他自己心灵的能力。”（p248）柯林武德是一位深受康德批判哲学影响的哲学家，他重视对自我认识历史能力的批判，但在这里，批判似乎并未进行。柯林武德只是举例来类比他的重演方法，试图说明认识者有重演历史人物思想的能力。我们重演梭伦的思想，类似于我们去解读一位朋友给我们写信所表达的思想，因而我们可以有能力用同样的方法去认识别人的心灵或者一个时代的集体心灵。与之前所使用的“思想”相比较，这里的“思想”一词的外延又被柯林武德扩大化了，不再限于可推理的思想。沃尓什嘲笑柯林武德是在用“直觉”去重演思想。最终柯林武德有气无力地得出了他的结论。这个结论中，他首先使用的是“如果”这一含有假设意味的词语，这使得他的论断看起来只是一种假说。“如果历史思维是一种可以探测变现于这些行动之中的这些思想的方法，那么看来洛克的或就击中了真理，历史知识就是人类心灵关于它自己所有的唯一知识，所谓人性科学或人类心灵的科学就把它自己溶解在历史学里面了。”（p250）尽管柯林武德的论证终究不能让人十足地信服，融入历史学中的人性科学也并未成功。也许柯林武德本来没有打算解决人性问题，他谈论人性问题，只是想借此以引出他的历史哲学观。他也由此提升了历史学的地位，强调在自然科学之外历史学的自足，这才是他的可贵之处。
《历史的观念》的追忆笔记
历史学的工作不可包括预测未来；历史学是经验的一种必然形式，它有自己的规则；历史的知识是在历史学家心中所重现的活着的过去，历史学家的心灵是过去的继承人，他本人也是历史过程的一分子；过去活在现在之中；对历史事实做出偶然性和必然性的区分是轻率的，因为个体性（与普遍性相对，某种无理的成分）不是时而在历史中以意外的形式出现的，而是历史所由之形成的东西；历史并非如自然科学的最初对象般仅仅是一堆事实，而是一种精神过程；历史学是一种心灵的自我知识，但又并非心理学的对象；使得某个事件成为历史研究对象的原因是因为历史学家能够研究它和在心灵中重现它，而并非因为历史学家对它感兴趣；历史学不是感觉和感知的直接享受，而是智力的劳动；历史学与艺术的区别在于它在用
逻辑判断区分真实与不真实，而艺术不作出区分。2005
《历史的观念》读书笔记
开始这本书之前，我对历史的认识，仅仅是过去发生的事。此外，我想要从历史中知道的问题是——对于生命，对于信仰应该怎样思考，我的性格中，认为从过去的思想中给我指导是对的，这一点可以确定，不会改变，因为过去的伟大人物坚强的在他们的思想之上完成了一生。而这本书提供的是以前的各种学习历史的观念，从中可以形成自己的学习历史的观念，则怎样以建立一个观点，必须在假设一个观点成立的基础之上，于是，我先假设书中的观点，即如果我要认识自己是什么，我就必须知道自己能做什么，而我要知道自己能做什么，那么，我必须要知道人已经做过什么，所以，我知道别人做过什么，就知道了人能做什么，知道了人能做什么，同时也就能知道我自己能做什么，于是就解答了我是什么。在假设我的性格确定不变的情况下，对于历史的研究便有了意义，他通过研究过去人们的性格，来认识我自己的性格，这样差不多就知道了我自己是什么，我自己应该怎么做了。人们过去做过什么，不是意味着现在我就能做什么。比如历史上有人不吃饭，不意味着我也要不吃饭；或者历史上有人杀了凯撒，我也要杀了凯撒，而凯撒现在已经不存在了；同理，如果按照这样思考的话，现在是否要做地铁在历史上就找不到答案了，因为地铁在以前不存在。所以，应该了解历史上的人是怎么想的，他怎么想才会怎么做，而他之所以那样想，则是他的性格决定的。？？？希腊的历史观:变化着的东西不能是知识，只能是意见？而关于变化的意见甚至是错觉。历史学是瞬间的，必须要能证明，因此他不存在？这个问题的解答在哪？了解变化，即著名的历史事件，它说明了将来可能会发生什么，如果没有知识的局限性，那人就能把自己放在一个命运打击不到的地方。三段论是大前提加小前提必然得出一个结论。希罗多德的历史学是通过只记述事件本身，形成知觉的集合，说明将来可能发生什么；而修昔底德则是为了证实心理学的规律，而规律是恒定不变的，历史是变化的，这样修昔底德就不是历史学家。那么历史的作用，知道了人已经做过什么，是通过什么方式告诉我们人能做什么的呢，从而我才能知道自己是什么？或许答案是p38所说的“历史学的程序或方法根本上就在于解释证据”。
