欧洲文明读书报告_欧洲文明史读书笔记
欧洲文明读书报告由刀豆文库小编整理，希望给你工作、学习、生活带来方便，猜你可能喜欢“欧洲文明史读书笔记”。
《欧洲文明十五讲》 读书报告
这本书前前后后在我手里有近3个月，第一遍从前到后慢慢看，中间停了一段时间，后来有了要写读书报告的任务，我决定挑选几章重读，分别是第二讲、第六讲、第七讲、第八讲、第十四讲。
读第二讲：希腊——欧洲的精神家园，自由、雄伟、美丽的希腊精神，冒险进取、勇敢无畏的希腊精神，发扬民主、法律的希腊精神，想象湛蓝的海边，一个幼小的儿童在玩耍，正如古代希腊在遥远原始稚嫩的时代里的样子，一切都是新鲜的。
读第十四讲：欧洲文明与中国文化的“自主性”，他说中国文化传统的特点是“从上到下的专制主义和从下到上的臣民主义”，感觉跟鲁迅的思想有着异曲同工之妙，很犀利，在刺痛人心的同时又鞭策着读者进取。不论在政治文化还是精神文化方面，与欧洲相比，中国都是落后的，需要学习的地方还很多。
对于中国的文明进程，我只是通过一些历史教科书、通史、传记得知，了解得不系统，但始终给我沉淀着的厚重感，然而大气磅礴的五千年历史是否真的在向上走呢？还是仅仅深陷一些怪圈无法自拔？审视中国文明现状，噱头无处不在，荒唐、错乱得不可思议，我不明白整个民族在干什么？而且大家都在趋同一样的生活方式，好好学习——考大学——做官、当老板、当学者，最差也要混个白领阶层，就是没人打算做个普通的劳动者。然而社会上有那么多人，应该各有各的活法，不能只为了跳出自己的小圈子而挣扎拼命、撞破脑袋。也许是因为都在追求表面上物质的东西，密匝匝蚁排兵，乱纷纷蜂酿蜜，急攘攘蝇争血，有多少人还聆听内心、追求真理？ 学习西方先进的文明，不在于要赶超她们的经济，而是让人们在文化的熏陶中，回归理性，学会思考与反省。篇2：欧洲文明的进程读书笔记
第四章：“民族国家”——近代欧洲政治文化之一 本章的主题是近代欧洲的“政治文化”。所谓“政治文化”，可总结为两条线：一是近代国家形态的出现，即民族国家成为欧洲的普遍现实；二是欧洲人的相互认同感，即欧洲观念。前者通向主权国家，后者通向所谓欧洲统一进程。
一、泛说“民族国家”
“民族国家”指的是基本上一个民族构成一个国家的那种国家形态，语族与民族重合在一起，“国家”便有了雏形。这是一个欧洲概念。
1、“民族国家”观念成为普遍的政治现实，是欧洲近代时期的事，但它的观念在中世纪已经自发地存在；
2、“民族国家”观念是政治的，经济的以及文化的（宗教、语言）综合观念；
3、“民族国家”观念的普遍出现，结束了神权大一统时期，古典意义上的“帝国”观念从此让位给近代国家观念。
二、近代政治学的创始人：马基雅维利和霍布斯
马基雅维利根据自己的政治经验认为国家最重要的是强有力的统治。在当时就是要有一个强有力的君主，君主必须不惜一切可能的手段建立强有力的国家。霍布斯是新时期政治学的开创者，他的理论是按约建国的契约论，他的主要贡献是把政治学从神学的道德人格中解放出来，把政治学变成了人的政治学。马基雅维利着眼于意大利的各个分裂邦国，霍布斯已经着眼于欧洲的普遍现象，从马基雅维利到霍布斯，民族国家的观念产生了一种质的飞跃。
三、从黑格尔的国家学说看欧洲
黑格尔把此前的关于民族国家的学说作了一个集大成的工作。虽然黑格尔有浓厚的日耳曼国家情节，但是黑格尔关于国家理念以及与之相关的法哲学，无论如何批评它是“国家主义”或“极端民族主义”，其中的精神——民族要变成“国族”、要变成“国家”——则是近代欧洲政治中的普遍性问题。黑格尔历史哲学的一个重要出发点，即把近代欧洲政治的基本因子抽象为“神”的理念指导下的国家学说。黑格尔将“国家理念”分作三个层次：
（一）直接现实性，它是作为内部关系中的机体来说的个别国家——国家制度或国家法；
（二）它推移到个别国家对其他国家的关系——国际法；
（三）它是普遍理念，是作为类和作为对抗个别国家的绝对权力——这是精神，它在世界历史的过程中给自己以它的现实性。
四、欧洲民族国家的发展
“民族国家”的观念在中世纪便已经孕育，但成为普遍现象则在近代，并且出现的时间各不相同。从欧洲整体来看，建成民族国家的道路是曲折而复杂的。西欧在三十年战争之后，各国签订《威斯特伐里亚和约》，“民族国家”的形成与主权的的观念不仅在条约里，更在人们的观念中显现。从三十年战争到拿破仑战争，国家的存在不断凸显，可以毫不夸张地说，近代欧洲是在战争的砧板上打出来的。
东欧的民族问题较之东欧要复杂得多。各民族长期受到异族的压迫，经常在强族的驱赶下东离西散，居无定所，在十九、二十世纪还未建立自己的国家。在独立之后，其自身的特性由于种种原因也未能充分发展，以致于建立享有充分主权民族国家的任务完成的并不彻底，至今东欧地区仍存在频繁的民族冲突。第五章：“欧洲观念”——近代欧洲政治文化特征之一
对于“欧洲观念”这个欧洲的政治文化，可以得出如下两点看法：
“欧洲观念”首先是一个历史哲学问题，它的出发点是欧洲人对于历史文化的认同感，它反映了在基督教文明若干个世纪的浸染渗透之中积累起来的欧洲人特有的“思想底格”和“心性”。可以说，“欧洲观念”是反映欧洲的“自性”的，然而“自性”同样应该理解为
复数的，“欧洲观念”具有欧洲的和民族的两重涵义。通常在使用这个概念时，多侧重它的一致性、普遍性，其实这个观念本身即同时含有民族的因素。“欧洲观念”既是欧洲自性的反映，则必是同欧洲以外的地区相区别而产生的。在同外界的接触、比较、冲突中，欧洲人更加认识了自己，加深了“自我意识”。
第二，“欧洲观念”不是固定不变的东西。它与社会发展的水平、探索某种和平国际结构都是联系在一起的。
“欧洲观念”的三个来源：
一个是两希文化，基督教文化；二是因非欧洲文化（非基督教文明）对之形成的对立、对照和压力而增强起来的欧洲自我意识；三是战争频仍，因渴望和平而寻求联合之道。
“欧洲观念”的发展历程：
在中世纪后期，尤其是进入近代，由于“民族国家”成为欧洲的时代特征，“欧洲观念”的政治内涵便特别突出；在十九世纪中叶以后成为普遍流行的理念，许多建立联盟性组织的主张在政要、知识阶层中提出来了；二十世纪下半叶，产生了“欧洲观念”的第一个机制，即欧洲煤钢、原子能和经济三个共同体，后合并为欧洲共同体，最终发展为今日的欧洲联盟。
一、圣-皮埃尔关于“欧洲联盟”的构想和卢梭的评论
圣-皮埃尔在《永久和平方案》中提出了两个相互联系的思想。首先是把“永久和平”当做一种崇高的理念，只有当所有的国家之凭借纯粹的“理性”相互对待时才有可能。第二，圣-皮埃尔认为，为了实现“永久和平”，就是要建立欧洲的“联邦政府”。而要结成这种联盟，须在各个民族间找到共同利益、宗旨、风习和联系，也就是说联盟必须要有两方面的基础：一是共同利益；二是精神认同感。圣-皮埃尔按照理性的推理认为可以把欧洲建立成真正的理念中的各民族的集体。
圣-皮埃尔德方案只是纸上谈兵，它具有的不可忽视的历史意义在于它具有普遍性，提出的是欧洲政治哲学中的一个“永恒问题”，包含了至少三个贯穿在欧洲近代史中的问题：一是民族国家和国家联盟之间的关系；二是拟议中的联盟内部规则问题；三是道德和政治的关系，或理论与实践的关系。
卢梭虽然认为圣-皮埃尔的方案是好的，但同时指出这个方案是不可能实现的。卢梭认为：
一、君主的两大职能在于对外不断扩大统治，对内不断巩固统治，两种职能相互支持。因此君主之间的纠纷不可能诉诸某个高级法庭来解决，法律无力使君主屈从。
二、任何联盟，包括圣-皮埃尔的“联邦主义”，都首先为了自身的利益；一国的国君要做两件事：建立统治和增加财富。建立统治是为了增加财富，增加财富是为了巩固统治，君主行动的最终目的是把财富和统治都抓到手。“永恒和平有”实现的可能，但是君主仍不停地打仗是因为，“永恒和平”与他们眼下的特殊利益有矛盾；如果实现了“永恒和平”也许听他们会失掉既得的利益。卢梭提出要实现该方案需要有一个前提条件，即各国的人民主权得到充分的体现。因为要打仗的是君主而不是人民，所以只有人民享有主权，才会有和平。
二、康德的历史哲学
康德的观点可以归纳为以下几点：
（一）人类是群居的，这决定了人事“社会性”的动物；但人类又具有违反“群居性”的“非社会性”。
（二）人类在总体上是遵从“自然法则”即“理性法则”的。
（三）应该承认“权利”的天然合法性。
（四）政治和道德最终都是理性的，政治应该体现至善，与道德一致，但在现实中却往往不能两全（就像“幸福”与“德性”往往不能两全一样）。（康德的困惑和矛盾是：政治的职能不可少，谁也不能坐视利益受损，但是，道德又必须是政治的基础。）
（五）人类社会发展的总趋势是从“恶”向“善”演变，但是人们每日每时所见多是“恶”。
（对于人类能否转向“善”，克服“恶”，康德是不能肯定的）
（六）康德的学说中存在无法圆满解释的矛盾，最终康德借助全能的上帝的力量说明理性原则是无所不能的。康德是个集大成的人物，对近代欧洲的国家形态和国家联盟问题，以及对人类社会的远景前途，都是总结了前人而出己意的。康德无法在现实中解决自己所处的深层次问题，但是他的历史观的主要思想却有着长远的影响，以后的欧洲联邦主义或邦联主义，以及各式各样的欧洲统一运动，都要到康德那里去寻求理论依据和灵感。
三、“欧洲联合”的发展
所谓“欧洲联合”问题并没有停留在哲学家的思维里，不是只表现在你欧洲人的文化认同感上；政治和经济的实际利益一旦作为迫切的问题提出，一切观念形态的东西都会出现为这些实际利益服务。这时的“联合”，显然已经超越了康德的历史理性批判阶段，而是开始走向实际生活了。同时必须认识到民族国家是基本事实，任何联合也必定是民族国家之间的“联合”，抽掉“民族”（以及国家形态的“民族国家”），便无所谓欧洲了。
第六章：思想解放——人性的解放，理性的解放
近代欧洲在政治经济上的表现是“民族国家”作用的普遍显现，和相伴而来的诸民族间在李斯文化方面的认同。近代欧洲的精神因素，则是人本位的逐渐回归，并且由此导向人性的解放，从世界本身去认识世界。这一章的主题是“人与上帝”的关系问题，它好比是一团线的线头，抓住线头牵拉开去，把线团打开的整个过程，就是十六到十八世纪所发生的思想革命，或叫做精神领域的革命。这些革命就是文艺复兴、宗教改革、启蒙运动相继联系、承接起来的“链条”。通过这个“革命链条”，“人”一步一步地从“神”的迷信中解放出来。这种思想领域的革命，至少在两个方面产生了不可估量的影响。一是推动了社会革命，最昭著的实例，就是1789年的法国大革命；再是进一步推动了实验科学的发展，使技术发明建筑在日益完整的科学体系的基础之上。
一、告别中古：文艺复兴
“文艺复兴”的最伟大之处，在于它既是古典的，更是创新的。它是古典的，因为它使罗马帝国衰亡前的古希腊、罗马鼎盛时期的光辉璀璨的文明重新获得了生命；它是创新的，因为它体现了一种富于创造力的“时代精神”，它具有一种把中古时期远远甩在后面的前进冲击力。“文艺复兴”是欧洲文明史中所特有的，它预示的是时代的进步与变革。
早期的人文主义者们，为文艺复兴做了准备。他们虽然是社会上少数的“精英分子”，但是由于意大利的分裂，与群众接触到并不是很难的事，所以他们能在他们的看法中融入市民的感情。这种普通市民的感情，对未来欧洲社会的发展是有长远的意义的，可以归纳为两点：即民族的认同感和反映这种民族认同性的民族语言。
但丁是“中世纪的最后一位诗人，同时又是新时代的最初一位诗人”，是首先把古代文化推向民族文化的最前列的人。在但丁之后有彼得拉克和薄伽丘，人本的色彩更明显了。在彼得拉克的时代，“人”的观念比但丁时期更加进了一大步，更加面向现世，向往人的幸福；认为哲学（其实是神学）应该研究人的目的、人的命运，鞭挞中世纪的经院哲学。薄伽丘以他的《十日谈》等著作无情和尖锐地揭露“神圣的”教会下面所掩盖的贪淫和虚伪；神学在人的精神里的支配作用和教会作为教权组织的种种腐败现象。
在文艺复兴的鼎盛时期，在以达芬奇、米开朗琪罗、马基雅维利、拉斐尔等一大批文艺复兴时期的代表人物为标志的鼎盛时期，出现了古典文化和现实完美结合的新的时代风情，这个时期的巨人们特别看重直接的美学体验。
文艺复兴发源于意大利，但它很快就成为了欧洲现象。在北方出现了与经院哲学托马斯
主义相对立的罗吉尔·培根等学者，他们的唯名论倾向，使他们在本质上成为中世纪神本精神的反对者。随着教育的发展和印刷术的应用，到了十六世纪，一种充满生机的空气已经在西欧从南到北地流动起来了。文艺复兴的精神在几百年间渗透到几乎所有人文领域，以最大的威力把社会的各个阶层（首先是从事脑力劳动的知识阶层）都卷进来了。
二、向教会挑战权威
文艺复兴是人性与理性的解放，宗教革命的冲击力则在于对社会性的愚昧发起了攻击。把文艺复兴和宗教革命作一番比较，有一点是共同的，就是都促进了欧洲社会的进步。两者都是思想革命的不同表现：文艺复兴提倡人文主义，使宗教及其哲学人化和世俗化；宗教革命是护神的，要回归本源的基督教义。三、十七世纪，沉思的世纪
十六世纪发生的宗教革命在欧洲人当中引起的震动是深刻而久远的，然而，使西欧通过思想界进入精神领域的深入反思则是由十七世纪开始。在这个世纪，一方面作为意识形态的基督教神学的思想统治还十分牢固，另一方面启蒙思想的晨光已经开始闪亮了。这深入反思的一百年，是为“启蒙运动”在思想上铺垫道路的一百年。
十七世纪不能回避的一个头号重大问题，就是“神”的存在。“神的存在”本来是天经地义的，但在宗教革命后，人们的思想禁锢刚刚松动一点点，就对信仰问题产生了某些动摇，以致“神”的存在成为了需要论证的问题。使对于“上帝的存在”问题的讨论大大推进一步的，应推号称“近代哲学之父”的笛卡尔。他提出用几何学那样精确的方法去处理形而上学的神学。于是他进行了艰难的工作，既要表示他绝对忠诚于宗教，又要用“科学的方法”去驱散世俗对宗教的怀疑。但是，用哲学或科学的方法论证上帝问题实在是“缘木求鱼”，因为神的问题根本就不是科学能论证的问题。这个问题直到十八世纪启蒙运动时期的大师们，也没有彻底解决。伏尔泰说认识属于哲学问题，而宗教属于信仰问题；而康德晚年则认为应该把神学和哲学分开。用科学来验证上帝，尽管没有找到答案，但是在反复论证的过程中却为思想的解放、理性的解放开了路。十七世纪也可以说是方法论觉醒的世纪，此前的形而上学关注的问题，归根到底是本体论问题，几乎不存在认识论，方法论的问题。十七世纪则开始由论证神的存在问题而进入了认识的领域。十七世纪在方法论上有两大流派：一是英国的经验派；二是大陆的从思维从内心出发的理性思辨派。经验主义重感官、知觉，重亲身经验；理性思辨重心智推理。在发展过程中存在相互影响，只是出发点和侧重点有明显的区别。重要的在于，这两个派别是自觉或不自觉地人的体验、人的独立思维为本位，用“人”的眼光去从世界本身认识世界。
四、启蒙运动：理性之光
正如恩格斯所说启蒙运动的思想家不承认任何外界的权威，宗教、自然观、社会、国家制度，一切都受到了最无情的批判；一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在做辩护或放弃存在的权利。
启蒙运动在法国是批判现实的，在德国则表现为构建：从康德起，几乎每个有成就的哲学家都建立起自己的哲学体系，启蒙运动在当时的德国更具有理论的色彩。在英国的思想史上，确实没有一段像法国那样的“启蒙运动”，但很早便有了自由主义、经验主义的萌芽，并一直延续下来成为具有英国特色的经验主义，所以英国不需要也不可能产生伏尔泰式的思想运动；英国的思想家由于重视感觉，所以也产生不了德国那样的纯粹哲学。但是启蒙运动，作为开启民智、推动人们自觉地把理性原则作为观察宇宙、自然和人类社会的最基本原则的运动，在欧洲各地都是相同的。
第七章：革命
讲欧洲的文明史不能绕过十六世纪到十九世纪的政治性革命，因为革命最终是文明的产
物。本章讲的是尼德兰革命、英国革命、法国革命以及十九世纪发生在法国以及中欧的群众革命运动，这些革命的活动形式各有不同，但都反映了这几个世纪社会、经济和人文的变化。反过来说，正是这些社会等各个方面的变化，成为革命的“催生剂”。“革命”是十九世纪欧洲欧洲每日都会出现的词汇，折射出这个社会的繁荣和发展、冲突与斗争，超过此前任何时期所不能想象的的惊人变化。人们的生活习惯、思维方式，以及时空观念，一切的一切，都换了面貌。
一、荷兰革命（尼德兰革命）
尼德兰革命的表现形式是反对西班牙统治的独立战争，同时又有路德教派和加尔文教对旧教的宗教战争的性质。这场独立战争从1568年起时断时续的进行到1648年，而将1572年北方人民起义到1581年北方各省宣布独立，建立了北方联省共和国，1609年被迫停战，称作尼德兰的革命时期。
有利于荷兰革命的因素：荷兰没有高度的君主集权制，由贵族、教士和平民组成的“三级议会”很早就发挥着政治领导的作用，有了“议会制”的形态；因为地理位置的原因，荷兰没有像德意志那样严重的分裂；1588年英西战争中，英国打败西班牙的无敌舰队。革命后荷兰的发展：荷兰在西班牙的海上霸权衰落之后，趁势建立了新的“殖民帝国”；海上贸易方面，荷兰的商船控制了印度洋和大西洋；荷兰成为国际贸易和金融中心；国内的社会氛围自由、宽松，集中了当时众多思想家、科学家、艺术家。
十八世纪荷兰衰落的原因：荷兰国土面积狭小，可用于资本主义发展的资源不足；荷兰内部发生内讧；法国人入侵而导致分裂。
二、英国革命
英国革命的目的从根本上来说与尼德兰的革命相同 都是要为新兴的资产阶级开创事业、扫清道路，只是英国资产阶级工商业者要克服的是国内的王权，而不是异国的统治。英国贵族，尤其是商业贵族向王权争取权利的斗争是由来已久的。十三世纪的“大宪章”体现出的与王权分权的精神和原则成为英国的民族传统；十七世纪，王室与国会便分成了敌对的两派，国会甚至拥有自己的武装，以致发生了王室与国会间的内战，国会获得了胜利，废除了国王；1688年光荣革命后商业贵族最终确立了自己的权益和地位，国会成为限制和制衡王权的力量。
英国的革命是没有理论准备的，这与法国大革命前的状况很不同，如果真的说有的话，那是英国传统中的经验主义起了作用。英国的整个革命都是“实用主义”的，从共和制转变为君主立宪制，从荷兰“引进”相对意义上的“虚君”，国会挟使新君批准一系列限制王权的，有利于资产阶级的法律，都显示出高度的“实用主义”的特色。
三、法国革命 法国大革命的背景：
（一）、经济状况“繁荣”：对外贸易增长迅速，工业发展，生产技术进步，工商业繁荣，金融资本飞跃发展；
（二）、君主集权制下的社会结构受到了很大冲击：商业贵族资产阶级化，并同工商业资产阶级一同提出了自己的要求；
（三）、政府面临着严重的财政困难；
（四）、农业生产力得不到解放，地产问题非常严重，需要重新分配；
（五）、长期积累的社会不平等，引起各阶层人民强烈不满；
（六）、启蒙运动解放了人们的思想。法国大革命的过程：在革命进行的每一个阶段，都有不同的政治倾向，不同色彩的派别出现。在制宪会议和而后的立法会议、国会公会、“巴黎公社”委员会、救亡委员会等第权力机构中，几乎在所有重大问题上都有左中右的立场对立，他们之间的派系斗争从未停止，并且势不两立。法国在推翻王室的统治之后，虽然立即有立宪之举，却无法克服派系之间的分歧和冲突，以致从一个极端走向另一个极端，从多头派系的“无政府状态”走向新的专制。但是在另一个方面，法国大革命从一开始到拿破仑成为第一执政，进行了前所未有的政治学的大实验。法国的这场革命把全社会都卷进来了，它的原则从此成为不仅是法国，而且是欧篇3：欧洲文明史 读书笔记
读书笔记——欧洲文明史基佐著 第一讲
在第一讲中，他说：“法国是欧洲文明的中心和焦点。”其他地方崛起的文明思想和制度，必须在某种程度上在法国接受新的预习，才能从法国出发，征服欧洲。（下划线为引用原文）虽然这么说有夸耀法国之嫌，但从地理上看也确实如此，法国基本处于欧洲中部，我虽不完全赞同地理环境决定论，但无疑，法国得天独厚的地理位置注定他将要在欧洲文明史上扮演重要角色。
他花了一些篇幅以一种极为诚恳的方式来讨论什么是文明，“我们要注意不要陷入纯粹哲学中，不要定下某种推理原则，并由此演绎出文明的本质??我们研究的是这个词一般的通俗的意义。??通常意义来自普通见识??一个词的通常意义是逐渐发展的，在事实的不断出现中形成的。当一个看来是属于某一词的意义范围内的事物出现时，它好像被自然而然地收纳进去了。词语的词义会逐渐伸展??”我非常赞同他的看法，现在很多时候我们在讨论某个事物时，经常会陷入纠结于定义的怪圈，他给我们提供了一个很好的看法。即大多数时候，我们需要的只是普通含义，而普通含义就是我们脑海中的普通见识，我们不必每次都要用哲学的逻辑来讨论其普通含义（虽然有时仍然需要，但那是哲学范畴的），否则那会非常地累。他同时也提出了一个发展的观点，及一个词语的普通含义也是在不断发展的，它不断吸纳进新的事物（有可能也会去除一些旧的事物），我们在讨论不同时期的同一词语时，不能简单地认为它们具有相同的含义，这点我也是比较赞同的。
他通过四个假设，提出文明的第一个概念：社会的发展与进步。然后进一步提出第二个概念：人性的发展与进步。社会的发展未必会立刻带来人性的发展，我总是联想起中国古代的社会（尽管我对古代历史只有一个模糊的概念），创造了巨大的财富，取得巨大的成就，还有那些看似光鲜亮丽的文化艺术品。但人性的发展似乎并不是如此，远远落后于社会发展（也并不总是停滞不前），甚至有些时候还不如先秦时期。作者认为，人的内心的一切巨大发展都给社会带来了利益，而社会状况的一切巨大发展都给个人带来了利益??也许它们之间已经间隔几百年。如果真的隔这么久，还能够充分证明它们之间确有较为紧密的联系吗？我对作者这点略有怀疑。但也不是全无道理，毕竟如果纵观整个人类历史，几百年也许也只是弹指一瞬。（恕我没有精力与篇幅彻底研究这一巨大的问题，只能随便说两句看法）第二讲
作者认为，古代社会，一种唯一的，或者至少一种强大的胜过一切的势力支配着、决定着一切??绝大部分战争以某一特殊原则的统治而告终??而近代欧洲文明不是这样，各色各样的势力处于一种互相不断斗争的状态，然而没有一个能消灭其他势力而占有整个社会。单一性可能会使社会迅猛发展，但也有可能迅速走向衰落。因为单一的社会统治势力总能最大限度地调用社会各方面的资源，但当他们做出错误的抉择或是不再适应时，灭亡也就不可避免了，作者在这里列举了古希腊的文明。单一性还可能导致另外一种社会结果，那就是社会陷入停滞状态，用作者的话说就是“仿佛冻僵了”。虽然没有举出中国的例子，但我觉得，中国社会似乎就是这样，当君主专制中央集权确立后，当思想上独尊儒术确立后，虽然不断出现新的社会势力或社会思想，但都不够强大，难以动摇它们的统治地位。中国文明在经历了突然的早熟后，陷入了建立王朝和再推翻的循环（虽然不完全是这样）。而近代欧洲则是君主政治政体、神权政治政体、共和政体、贵族政体等共存或是轮流占 有绝对优势。这种差别同样呈现在思想感情上。这种多样性既是一个不利条件，因为它在早期使欧洲发展极为缓慢；同时也是一个优越性，它使欧洲的发展从未停止过。构成社会诸阶层的有各色各样的因素，同时他们又处于不能相互排斥的状态，这就产生了今天盛行的自由。这是我刚刚接受的观点，既然大家都无法使除自己以外的人服从于自己，不如大家相互尊重对方的意愿，这便形成了自由，作为个人如此，作为社会各阶层，各势力也是如此。我想虽然这未必是自由唯一的起源，但至少也是起源之一吧。
罗马帝国的形成：一个城市→诸城市的联盟，罗马的扩张史是征服与建立城市的历史。地方自治的形式和精神占主导地位，这样一种制度极为松散，不像中国的中央集权，最后只能走向分裂与解体。
（下面并非是按原书一讲一讲来写的，有所忽略与跨越。）
宗教
与此同时，罗马内部形成了基督教教会团体。分为三个时期：1.最早时期表现为一个具有共同信仰和共同思想感情的单纯的团体；2.一批教义、教规、戒律和官吏开始出现；3.教士阶层的产生，是与人民截然不同的一个教士团体??总之是一个完整的政府。教会促进了文明的发展，它引入了一种精神力量，一种依靠人的信念，道德信条和情操的力量。这是一种可以用来对抗物欲的力量，贪婪是人类的本性之一，但给我们印象似乎有宗教信仰的地方，对物欲的渴求似乎是少一点的（我也不知是否正确，但至少我是这样认为的），用宗教信仰的力量来对抗贪欲，也是方法之一，但也仅仅是之一而已。它支持和传播了一种关于规则、一种高于一切人类规律的规律的思想。记得有人从逻辑上证明了上帝的存在，而一般我们所理解的上帝只是那种高于一切的存在的拟人化形态。可能作者这里所指的正是那种“无与伦比”的存在。但关于逻辑，关于上帝，我仍还是没有一种清晰而具象的理解。同时，宗教开始与世俗势力分离。
但在5世纪时，教会还是产生了一些不健康原则。统治者想独立于被统治者，试图夺取世俗权力，实行专制统治。
宗教代表的不再仅仅是一种单纯的宗教感情，还意味着一个宗教的社会，一个宗教的政府会自然而然地形成，而权力则不例外地落到最能干的人手中。
在这里，作者简单讨论了政府。政府不是靠高压手段成立的，也不应该依赖于高压手段维持，而是要探索出每种情况的“真理”——最合适的处理方法，使人们愿意接受，即使不再需要采取高压手段，政府的必要性和它的实际存在还是完全可以想象的。我们的国家性质是人民民主专政的社会主义国家，我想“专政”一词是否意味着作者所提出的这个理念，并没有为我们的政府完全接受呢？虽然政府似乎正在努力做出改变，但不可否认高压手段从来也没有消失。而良好政府的第二个条件则是对自由的重视。
门阀这个词不适用于基督教教会，因为它基本不存在世袭的情况。教会选择掌权人的两个原则：1.上级选择下属；2.下属选择上级。教会在这个时代里，由于尊重平等、尊重合格的优秀人士，取得了很大的势力。这也是教会受欢迎并取得较大发展的原因之一。然而，坏的原则也如影随行：1.否认个人理性的权力；2.擅自采取的强迫权。我觉得这是由其宗教本身的性质决定的，宗教总是有向外扩张的趋势，总是希望更多的人成为信徒，宗教有权威性，无所不能的上帝是不能怀疑的，因此它必然会在一定程度上遏制人的理性的发展。它会告诉你某个事实就是那样，而不是为什么会那样。而那些怀疑者或是信仰其他宗教的人则会遭到无情的打击。这种对自由的抑制其实是违反宗教的原始准则的，其最后也会对宗教本身造成负面影响。
5到6世纪面对新来占领者时，宗教曾试图转变他们的信仰，但暴力最后占了上风，宗教提出：与世俗势力分离和相互独立的原则（客观上为思想独立铺平了道路）。与此同时修 道院制度得到发展。君主有时会尝试摧毁宗教的独立性，而宗教也在尝试取得对世俗社会的支配权。而当他们站在统一战线时，就产生了糟糕的结果——迫害异端。
野蛮时代即将结束时，查理曼做了一次恢复罗马帝国的尝试，但却没能成功。随着查理曼帝国的崩溃，宗教也陷入了混乱状态，虽然教会内部努力寻求统一，但却加剧了分化。
在12世纪前，教士完成了与基督教普通民众的合法分离。但人民在教会中的影响仍然是存在的，因为教士与各种身份的人均有联系，且作为封建组织的一员，难免与世俗社会不断接触。
教会的管理方式以及它对人民的影响
关注对人内心的发展，以温和的思想感情启发权势者，使他们与弱者之间的关系更合乎正义。同时关心教士团体的发展和教士个人的教育。而对于社会发展，它在一定程度上促进了奴隶解放，禁止一些野蛮习俗，改善了刑法、民法。教会的悔罪制度也是有其合理性与先进性的。但仅仅靠这样一种道德上的约束还是很难维持社会的稳定。
对其作一个概括性的论断：宗教对近代欧洲的道德界和知识界，对公众思想感情和生活方式发挥巨大影响，总体来看对人的心智还是有益的但在政治秩序上则不然。
十字军东征
始于11世纪，持续到12、13世纪，这是一个全欧洲的事件，具有广泛性与自发性。精神上的原因是宗教情感与信仰冲动，社会方面的原因：国家、生活、思想都局限在狭窄的天地里，而人们对游动生活带来的刺激和惊险的爱好依然存在。
其最初的目的只是与伊斯兰教的斗争，在第一次东征时，伊斯兰还只是痛恨的对象，但后来则不把他们当做是妖魔一样的存在，毫无疑问，这其中经历了一次真正的思想革命。文明的交流也许最初是以冲突的形式，但十字军的参加者在途中的所见所闻使他们的眼界、思想更加开阔（一些重大发明如火药、印刷术、指南针可能是十字军战士带回欧洲的），有利于他们摆脱偏见，心智成熟。可以想象，一个与自己所处社会情况完全不同的文明与世界给人内心带来的冲击有多么的大。同时，许多教众目睹了教廷的政策和生活方式，了解了在宗教争议中私人利益起了多么大的作用。宗教信仰不再是思想活动的唯一领域。到13世纪末，发动十字军的精神原因已不复存在。而欧洲则向着思想自主、自由迈出了一大步。
由此我们也可以看出，文化之间的交流是多么的重要。正如我们的国家，不必将所谓的西方的价值观当做洪水猛兽，只有更多的交流才能使相互之间更加了解，才更有利于民众心智的发展，更何况现在的交流也比当初更文明、方便得多。我们要做的不是告诉民众什么是好的，什么是不好的，而是应该尽量客观地向他们展示一切，让民众自己做出选择。组织神权政治的尝试
但在一开始就碰上了阻碍：基督教靠单纯的精神力量，没有管理事务的实权。
其他障碍：封建贵族的抵抗；宗教的独身主义，使其不能完全同化继承者（因为不是世袭）；教士集团内部也存在纷争。
其最光辉的时代是11世纪末期，教皇格列高利掌权期间。他的主要思想是：教士掌管世界，教皇掌管教士，一个庞大的正规的神权政府掌管欧洲。虽然直到13世纪中叶，神权思想依然兴旺，但大规模的群众反教会行动在欧洲的大片土地上发生了。15世纪精神领域的变革 15世纪前，未见除宗教外真正影响人民大众的普遍而有力的思想，教会所排斥的思想未能在人们头脑中普遍而长久地扎根下来。而然到15世纪初，出现了公开要求改革的呼声。一方面，宗教会议寻求合法改革，一种明智而又羞羞答答的改革；另一方面则是来自教会外的，凶猛而热烈的改革。随着东罗马帝国的覆灭，希腊难民给意大利带来了更高深的古文化知识和大量文稿。我觉得这在一定程度上促进了文艺复兴，产生了一批自由的思想者。这也为16世纪宗教改革奠定了思想基础。
宗教改革
首要效果即是将欧洲国家分为两类：天主教国家和新教国家。这一对抗从16世纪初一直延续到17世纪中叶。
作者并未对这一过程进行详细记述，但给予这一运动相当高的评价。
我认为这是欧洲近代史上最重要的事件（当然这是一系列事件的集合）。耶稣会取代了原有的教会势力，宗教渐渐被驱逐出政治，神权不再具有世俗的权力。民族意识随之觉醒，以民族为基础的国家逐渐形成，这是政治上非常关键的一步。然而更为重要的是，这是人类心灵争取自治权的一次尝试，废弃了精神霸权，实行心灵的自主。以法国为例，思想独立和自由的原则得以确立。这是向着人类心灵的解放迈出的一大步。这也是我们的国家到现在也没能完成的事业。
虽然不可避免，宗教改革存在许多矛盾与弱点，但还是向所有信徒敞开了宗教的禁区。当信徒重新成为宗教的主人时，宗教也就离开了统治社会的地位。
野蛮时代
开始于5世纪，罗马帝国覆亡后，欧洲文明诸成分不断斗争，但没有一个能成功统治社会，直到9世纪左右。政治上正统的原则就成了必须要面对的问题。在一切权力的起源上，我们遇到了武力。作者指的是一切权力，即使起源不是武力，也必然会受到武力的影响。但所有的制度都否认武力是权力的起源，因为他们知道，凭借武力建立的权力不是稳固的，某一天，其他制度也会凭借武力取而代之。所以他们才会自称：他们凭借古老的历史获得了一个不同的资格（建立权力的资格）。这便是政治上的正统性：否认物质力量是权力的根源，而把政治上的正统与公理、正义与理性联系在一起。
个人的状况：四个阶级的人——自由人、leudes（通过伙伴与首领关系承担义务与获得土地）、获得自由的奴隶、奴隶。各阶层的人不是一成不变，而是会相互转换。
社会状况：贵族、王权与自由政体的并存。
野蛮状态产生的原因
物质上：连续不断的入侵，法兰克人的王朝更迭，东北方向的入侵逼迫着日耳曼人向西，同时阿拉伯人开始了对地中海的征服。
精神上：没有为大部分成员所接受的核心思想。
野蛮时代结束的四个原因
1.欧洲试图从这种状态中摆脱出来的本能 2.辉煌的罗马帝国留下的回忆 3.基督教会的努力 4.伟人的出现
随着南方和北方入侵活动被制止，各族移民居有定所，财产固定，野蛮时代达到了它的终点。
封建时代 10世纪初，作为野蛮状态的第一个产物，封建制度控制了欧洲。是必要的、唯一可能的社会状态，一个有力的证据就是它已被普遍地建立起来（这似乎是存在即合理的逻辑）。
封建制度改变了人口在地面的分布，领地所有者和居住在这片领地上民众构成了一个小的社会，所有者在他周围的人的心目中必然具有惊人的重要性，而这种重要性不同于古代贵族，它完全来自于他本人，这将产生一种高傲与自负。五六个人处境优越而又疏远社会中其余的人，这就是封建家族。
作者认为：妇女地位方面的进步应归功于家庭生活方式在封建制度内的发展和必然优势。乍一看与我印象中，中国的封建社会妇女地位低下十分矛盾，其实细想后也不难理解。中国的封建社会与欧洲的封建社会其实是完全不同的，其实中国的“封建”社会只是专制主义中央集权，与欧洲意义上的封建只是有一个共同的名字，而无内在的联系。再加上社会风貌、文化的截然不同，妇女地位的不同也就可以理解了。
但两种封建有一点似乎是相似的——世袭的观念。封建制度还是引起了广泛的痛恨，因为它是个人对个人的控制权力，是一个人意志的统治。一旦他看出他的主人也仅仅是一个人，压迫他的意志纯粹是一个和他自己一样的凡人的意志，他便感到愤慨而强压住怒火忍受这种桎梏。封建制度中即不存在高过一切的意志和权力，也不是公众意志和权力的体现，这样很容易产生反抗。
在我看来，欧洲的封建似乎是向君主制的一种过渡，人们由那种极为松散的野蛮状态，一点一点走向集中，先是集中于小的封建领主，下一步即是集中于大的君主，可以说也是为君主埋下了伏笔。
君主制度
几乎与十字军运动发动的同时，君主制开始了它的发展过程。这里的君主制，与我之前脑海中的君主制还是有所不同的。在中国古代，君主制几乎意味着个人意志的统治。但这里的君主制虽然以个人意志的面目出现，然而却是人格化的共同意志。这一意志基本上是合理的、开明的、公正的、不偏不倚的、超越个人意志之上的，正是以这种名义，个人意志才取得统治的权利。君主把自己描绘成绝对统治者的代表，因为他们在表面上有着极大的相似。君主制有时能加速社会的形成，因为它比起其他形式更强大地代表并行使了绝对统治权。君主制具有高度的灵活性，5到12世纪，蛮族君主、帝国君主和宗教君主同时出现。当封建制度盛行的时候，出现了第四种君主制度——封建君主制，然而此时的实权都存在于地方，国王有名而无实。自12世纪始，欧洲的君王以一种公共秩序的维护者的面目出现。而君王只有以一个英明的执政官的面目出现，才能成为为人民所支持的力量。
到17世纪，欧洲大多国家都实行了君主制。作为社会统一的象征和核心，君主制确实促进了了欧洲统一国家的形成。后记
看完这本书，心中还是有不少感想。首先，如果怀着想了解欧洲具体历史的心态来看这本书，可能会觉得失望。但这本书似乎是从一个很“远”的地方来看欧洲文明的历史，还是给我展现了一幅宏伟壮阔的欧洲文明景象。它的立足点非常大，只描写文明的总体发展趋势，对于细枝末节的问题则相对提到较少。篇4：西方文明通论读书报告
西方文明通论读书报告
政管院 查娜 2010405039 说到西方我们从小有一个概念就是资本主义的地方，一切都是跟我们敌对的。他们那么“邪恶”。是西方文明通论这门课给我打开了不一样的西方大门，明白了原来我们跟西方有太多的隔阂。西方的宪政制度，西方的自由市场，西方的古典艺术，西方的法律哲学文明，西方的宗教，科学是那么的个性饱满，富有魅力。那么究竟我学到什么呢？ 西方历史轨迹
西方文明源于米诺斯文明和迈锡尼文明。经过了古希腊，古罗马，中世纪基督教文明和拜占庭文明。其中中世纪基督教文明发展为拉美文明和现代西方文明。拜占庭文明发展为了伊斯兰和东正教文明。
西方政治文明
西方政治以个人主义，民主，宪政，自由，平等，和多元主义为代表。个人主义是西方 政这治文明的精髓。它的含义有.独立的个人是社会的本原或基础。个人是社会的终极价值。在西方国家和团体都以个人为出发点，保护个人权利。我们从小受到集体主义的教育，但现实中很多时候个人是牺牲品，我们的的利益总可以被集体或国家占有，这样个人在社会生活中显得很被动，我们无法认清自己是谁我们是不是国家的主人？我们有很多困惑我们有太多想改变的价值观。往往我们的集体主义价值引领我们走走向最极端的自私主义，因为长年被剥夺个人力所应得的利益导致公民越来越冷漠，对身边我们该帮助的是秦国越来越麻木不仁。对待战俘的观点上我们和美国有着不同的观点。上届美国总统候选人麦卡恩在越战时被俘，在监狱里受尽折磨，回到国家受到了热情的接待，大家认为他是英雄，他保住了性命国家要感谢他。那么这个人如果是中国人呢？我们会如何？我们的国家领导人会去接见吗？我 们的cctv会写出欢迎xx战俘成功回国的字样吗？我想不会，我们在朝鲜战争时这样现在更不会改变。因为国人的价值观念比起当年没什么质的飞跃。中国人一再强调集体主义但是为了集体而真心付出的人少之又少。这就是长期压抑的个人主义的后果，变得不伦不类。西方对人类文明最大的贡献在于发明了宪政制度。它的含义是通过宪法的形式规范和个限制国家权利保障人民的权利。就是说国家和个人的所有活动都不能逾越宪法的范围，同样国家和个人的行为被宪保护。无论是总统首相还是普通的人民都秉承着宪法精神。有一次奥巴马想关心孩子们的教育便拨通了一个学校老师的电话说：“你要督促孩子们好好学习啊。”没想到老师立即回答：“这不是您的职责总统先生。”是的，这不是总统该做的事情，在美国政治史不能参与到教育。那个老师拒绝了总统的违宪做法，也证明美国每个公民在宪政规定下生活工作着。这是一个美国普通教师的例子。让我们看看中国外交发言人姜喻在某次记者发布会上怒吼道：“不要拿法律当挡箭牌！！”多么经典的话啊。如果在 一个民主国家宪法法律不是挡箭牌那什么该是挡箭牌呢？这句话应该让所有中国人深思。这样的例子太多，我不是愤青我只是想让我的祖国变得更好，政治更加民主更公开没有那么多躲猫猫没有那么多为违宪政的事情。
再说一下西方的自由平等的思想。美国人把自己的自由女神像看得跟我们中国人看长城或故宫一样重要。因为那是美国人民的精神支柱，没有自由平等思想的号召，当年的清教徒，犯人，穷人们就不会承着五月花号到不知的美洲大陆来寻找真正的自由。正因为这种思想美国打败了自己的宗主国，也正因为这样美国人在不断的扫除着自由平等的绊脚石。从美国独立革命，南北战争，解放黑奴宣言，六十年代黑人运动，最后到黑人当上总统国家变成多边主义的民族大熔炉。
西方科学文明
科学主要有两个历史根源。首先是技术传统，它将实际经验与技能一代传下来，使之不 断发展其次是哲学传统，它把人类理想和思想传下来并发扬光大。梅森说：“我们今天所知道的科学，是人类文明普遍进程中一个比较晚的成果，在近代历史以前，很少有不同于哲学家的传统，又不同于工匠传统可言”。现代科学导源于希腊，同时也导源于罗马。“腊代表着种理论的哲学传统，同时欧洲的母亲，在那里可以找到现代观念的源头。”而罗马人代表着重实际的工艺传统，“在意大利6世纪时有两个未来的时代奠定基础的杰出人物，一个是圣.本杜，另一个是大格黎哥里”。
需要是技术之母，而好奇心则是科学之母。萨顿：“科学从何时开始？它从哪儿开始？它开始于人们试图解决无数的生活问题 的那个时候和那个地方。最初的解决的办法纯粹是权宜之计,但开始时必须这么做。这些权宜之计大概后来逐渐通过比较，概括、合理化、简化、互相联系和一体化，于是，科学之网便慢慢的被编织而成。”与需要和好奇心相对应，构成两种科学的动机和目的，一种是追求实用和功利 ；另一个则是追求知识和理想。到了大学不能说所有都是以功利的目的读书考各种证件，考试。我们的校园里充斥着各种考试的广告。真的是大家为了追求真知而去不辞疲倦的在赶考吗？大学本应该是追求真理，实现梦想的地方。可现实往往让人跌到谷底，在很多人看开大学是通往好工作好生活的途径。昨天送大四的师兄师姐，我们喝到正酣大四的师兄走过来跟我们蒙古的喝酒，其中一个师兄说：“祝我们一起升官发财！”另一个师兄则说：“说得淡一点祝我们一起幸福”。前一个师兄的话让我想了很多，我们经过大学四年的洗礼就是要为了升官发财吗？我们在这个物欲横流年代里忘记了大学对于我们的真正意义。
西方哲学与宗教
“我是耶和华，你的上帝。曾将你从埃及地，为奴之家领出来，除了我以外，你不可有别的神„„
不可妄称耶和华，你上帝的名。“
——《申命记》
如此的虔诚，如此的智慧，如此的苦难却如此的坚韧。他们失去自己的家园两千年，他们在世界上颠沛流离两千年，他们饱受战火、杀戮和屈辱两千年，但是他们却不可思议的保住了民族的血统、智慧和信仰。他们，就是古老的希伯来人（犹太人），他们是与上帝订约的子民，他们来自公元前2000年的美索不达米亚，他们带来了上帝和先知的福音，为世界的文明做出了不可磨灭的贡献。
我们很难理解这一切，但这是真的，因为上帝与他们有约定，上帝在召唤他们。西方的文明也可以说是基督教文明，西方人的生活离不开宗教，因为有信仰因为有上帝人们的行为被限制着，他们不能做做出违法自己信仰和上帝的事情。
西方文学
人于生俱来的是理智、道德还是欲望、罪恶？我们应该崇尚制约还是解放本性？这种对人类灵魂的拷问之声，对人类自身的思考琢磨，自始至终回荡于西方文学之中，也推动着
它的发展和变化。古希腊文学是欧洲文学的源头之一，其中蕴涵的关于“人”的观念，经由古罗马文学的传承对后来的欧洲文学产生深远影响。古希腊重视人的价值的实现，强调人的主观能动性，崇尚人的智慧（人智）。在这种文化中产生的古希腊文学，就呈现出张扬个性、是原欲型的，虽然其的中也不乏理性精神，但这种精神主要是对人的肯定而并非是与原欲相对的理性意识和道德规范。
我们在读文艺复兴时期的文学作品时，我们能很容易的感觉到这些作品在召唤人的价值人的个性。是他从中世纪宗教的束缚中解救出来。文艺复兴的先导很巧妙的用古希腊古罗马文学复兴的方法诠释了个性的解放，个人理性的追求。
西方文明并不是我们以前误会的那样不堪，他跟我们东方文明一样灿烂。有些对于个人的追求方面的价值是我们东方文明所不及的地方。让我们理解容纳各自的文明，尽量消除隔阂，为人类的明天而奋斗。2011年6月19日星期日篇5：《极简欧洲史》读书报告
浅读《极简欧洲史》有感
约翰·赫斯特的这本《极简欧洲史》是我读过的第一本教科书以外的西方历史读物。因为本人的历史知识积累比较少，书中有些历史事实还需要借助互联网搜索引擎。但读完了这本书之后，确实增加了自己对西方文化的了解，也让我对西方的历史产生了兴趣。读史可以使人明智，希望可以在今后的日子里多读历史，增加自己的文化积累和修养。这本书是本公认的好书，极简却不简单。作者主要通过三大元素——古希腊、罗马文化，基督教，日耳曼蛮族之间的关系和发展来引出整个古代、近代欧洲史。前部分概述了这样的关系和发展，后部分通过几个主题来展现特定时期的历史风貌。这三大元素的三次连接分别是：罗马帝国变成基督教的天下；教会变成罗马人的教会；基督教会将希腊和罗马的知识成就保存下来。这三点基本算是构成近代欧洲的起源。后面的六章分别涉及到争战、启蒙、政体、神权与皇权、语言和民生。从时间维度看，作者将欧洲史划分包括古典时期、中世纪和近代。古典时期从公元元年到476年日耳曼人入侵，西罗马帝国灭亡；中世纪从476年到1400年。虽然书名叫做《极简欧洲史》，这本书却脉络清晰的将欧洲史从不同角度进行了剖析和讲解。
读这本书的时候，我最大的困惑就是为什么西方的历史进程和中国的历史发展会产生如此大的差异。直到读到书的最后结语部分，有句话我想是对这个问题的一个解答。“不是所有的东西都属于国王，这是欧洲自由和繁荣的基石”。针对这句话，我也在网络上寻找了一些更具体的中西方历史文化的对比，我的答案是正是西方这种权利的制衡成就了现代的西方文明。欧洲虽然跟东方国家一样有王国专制的朝代更替，但东方国家是将所有权利收归于皇帝一人独裁，并且重农抑商，重视农业经济的自给自足，抑制商人发展的繁荣。而欧洲国家不仅有国王，还有宗教里面的教皇，王权与神权之间互相牵制。而且当时的欧洲继承了古希腊的民主概念，对于财产所有权和私有制非常重视，所以拥有财产所有权的商人地位并不低，商人可以以财富为筹码去决定整个国家的统治者。这样也引发了各种思想变革浪潮在欧洲蓬勃产生，而在东方国家，诸如中国“焚书坑儒”、“八股文”、“禁书”等，从源头上就遏止了思想火花的绽放，战国时期的百家争鸣不到两百年也被“独尊儒术”所替代。这也解释了为什么四大发明在中国，但经济的繁荣，科技的革新却发生在欧洲，因为那里有滋润各种思想的土壤。
第二个困惑就是宗教为何在西方文明进程中发挥了举足轻重的作用，但在中国似乎并非如此。我们从书中可以看到中世纪的各种热潮争议都没有离开过“宗教”这个话题，从古典 时期的宗教是上帝拯救人间的桥梁，到后面怀疑宗教是否是迷信，是否是属于私人思想领域的权利。于此种种，而在古老的东方，据我对历史知识的了解，并没有一种宗教可以像西方的基督教一样在社会和文明的变革中起到如此重要的作用。对于这个困惑，我同样查阅了相关资料。任孟山老师在对《中国社会中的宗教》这本书的书评中写道，“在欧洲、印度和中国这世界三大文明体系中，惟有中国宗教在社会中的地位最为模糊。与欧洲国家不同，在中国历史上的多数时间里，没有强大的、高度组织性的宗教，也没有教会与国家之间长期无休止的斗争。”另一方面，“在西方社会的组织架构中，基督教有着正式的组织性体系，独立于世俗社会之外，而且拥有非常明显的结构性地位，甚至可以和主权国家分庭抗礼，中国则不是。中国是一种分散性宗教，其神学、仪式、组织与世俗制度和社会秩序等方面的观念与机构密切地联系在一起。”对于这个问题，让我想到基督教信奉的是唯一的神，人们所有精神的需要都向惟一真神祈祷。但是中国人是为不同的目的向不同的神明祈祷。直到现在依然如此：做生意想发财的时候敬财神，想要孩子的时候拜观音，不想挨饿的时候敬灶神，祈求下雨的时候敬龙王。正是这种宗教的分散性导致没有一种权利可以和君权相制衡，也就无法在社会文明的进程中起到决定性作用。第三点我个人非常喜欢和向往西方集理性、科学和浪漫、信仰于一身的文化。从这本书中我也找到了西方为什么能形成这种文化的答案。赫斯特在书中写道，“其他的文明只有单一传统，不是这种具有三重元素的大拼盘，欧洲在道德和智识生活上一直受到煎熬、困扰和瓦解。欧洲的血统来自一种非常混杂的渊源，没有一个可以称为‘家’的地方。”我觉得就是这种矛盾形成了欧洲文化的魅力。法国启蒙运动宣扬理性、科学，而以德国尤烈的浪漫主义运动崇尚感受、情绪以及所有强烈的情感。这点让我想到中华民族拥有五千年的灿烂文化，现在的年轻人越来越崇尚西方的文化和思想，却越来越失去本国的文化和信仰。怎样将中国的传统文化与现代科学文明更好的结合，传承中华民族传统文化，是个值得思考的课题。以上是读了赫斯特《极简欧洲史》的一些感想和思考，这本书虽不能让我真正走进西方的历史，触及到西方文明的本质。但却是一个很好的开头，让我对西方文化史有了个框架性的认识，也给了我学习英语的一些背景铺垫，同时也让我拥有了继续了解西方历史的兴趣和勇气。
《欧洲历史上的战争》读书报告——火车对军事力量的影响及感悟课程： 技术创新与国际关系课程作业2011级机械工程学院机电05班20113042廖力力教师：学院：班级：学号：姓名：i《欧洲历......
《中国革命与欧洲革命》读书报告十八世纪下半叶至19世纪中叶，随着工业革命的开展，资本的世界范围扩张，资本主义世界市场开始初步形成，世界逐渐连为一体。1840年，英国的坚船利炮打......
《中国革命和欧洲革命》读书报告1953年3月19日，洪秀全领导的太平军一举占领南京，自此南京成为太平天国首都。马克思密切关注中国革命，于5月20日写下这篇评论《中国革命和欧洲革......
《 欧洲文明的起源 》教案设计《 欧洲文明的起源 》教案设计《 欧洲文明的起源 》教案设计教学目的 ：1、基础知识：了解古代希腊文明和罗马文明发展的基本概况，包括古代希腊文明......
刀豆文库小编为你整合推荐7篇《 欧洲文明的起源 》教案设计，也许这些就是您需要的文章，但愿刀豆文库能带给您一些学习、工作上的帮助。......
