金阁寺的死亡解析_对死亡的认识剖析

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杀死“死亡”——从《金阁寺》看肉体的生命与精神的死亡

三岛由纪夫是一个很有个性的作家。他一生写了很多小说，曾一度被当时的日本文化界提名为诺贝尔文学奖的候选人。他的作品主要有《盛夏之死》、《假面的告白》、《金阁寺》以及他的绝笔之作《丰饶的海》等。其中《金阁寺》于1956年(昭和31年)发表在文学刊物《新潮》上，并因此于同年获得了“读卖文学奖”，成为三岛由纪夫最有代表性的作品。

《金阁寺》取材于真实的金阁寺纵火事件(1950年7月)。在《金阁寺》中，三岛由纪夫常常提到“人生”、“生命”等，可以看出三岛由纪夫对此似乎考虑得很多。他常常因为人只是血肉之躯、不可能超越物质存在而陷入一种悲壮的孤独无助之中。

一、故事梗概。故事的主人公沟口天生结巴，严重自卑，自幼养成孤僻的性格。他听父亲说：“世上没有什么比金阁更美的了。”于是他常常幻想着金阁的美。父亲亡故，沟口遵照父亲遗愿到金阁寺当了僧徒。金阁的幻影展现在他面前时，正值战局恶化，他幻想着金阁遭空袭燃烧的模样，觉得金阁面临彻底而简单地毁灭的命运，自己心中绝对化了的金阁的美可能会由此而消失。由于这种虚幻性和悲剧性，金阁的美在他心中更加辉煌灿烂。

战争最终没有毁灭金阁。金阁不仅没有像他期待的那样落得个悲惨的结局，而且它还像夸耀似的以其美的永恒性展现在他的面前。只是在他的内心里，金阁在继续崩溃着。他上了大谷大学，认识了“内翻足’的柏木。柏木诱惑地，教给他恶作剧。他企图玷污一个女子，却被金阁的幻影所阻挠。他向金阁呼喊：“你为什么要隔绝我的人生？我总有一天要支配你！”

有一天，他目睹住持嫖妓的事发现不能解决的绝对的美与丑的对立的现实，苦恼于肉体的劣等意识，还有与僧师的关系破裂了，于是必须将长期地束缚着自己的金阁烧掉！终于在一个细雨蒙蒙的夜晚，他放一把火将金阁化为灰烬。他望着熊熊的大火，心想：我想活下去！……

二．父亲之死

尽管《金阁寺》一直是作为体现美学的文章来进行分析和探讨。但是我个人认为《金阁寺》的深层价值绝不应该局限在对于“美与毁灭”的辨析中，其真实所在或许应当挖掘到对生命和死亡的层面中。

在小说的一开始，因为主人公父亲的死亡而引起了作者对生命的一番感慨和陈述。

“我”没有因为父亲的去世而哭泣。“拥有自卑情结的我此时此刻，脸上没有一滴眼泪，面对檀家的众人我没有感到羞愧。”(引自《金阁寺》，下同，第38页)作者把“我”写得像一个局外人，“我”对四周的一切进行了无声的观察。“我”把目光从哭泣的人群身上移开，看见在吊

唁的人群背后，在波涛起伏的日本海上空有夏天的浮云在飘动。父亲的死使“我”开始考虑生命底层的意义，属于物质的生命最终仍归于物质。

“父亲的脸埋在夏季的花丛中”，“那张沉睡的脸仿佛在向我们诉说着物质存在对我们来说是何等遥远，物质的存在是我们手不可及的。精神因死亡而化为物质……”(第38页)曾经是那样亲切、那样栩栩如生的父亲的沉睡的脸。而现在“我”面对的不是父亲沉睡的脸，而是一张死去的脸——遥远而陌生的、属于物质世界的东西。通过死，“我”清醒地认识了生。“我”知道能够看着一张死去的脸，这种权力只属于生者。“不用大声歌唱，也不用呐喊着奔跑，少不更事的我通过这种方式，确认了自己作为生者的存在。”(第39页)“白日的火焰，从浓浓的烟中升腾而起，热烈而光明。浓烟疲惫了，一点点被风吹散到山崖边上。转瞬间，雨中只剩下了光彩夺目的火焰。”“突然，空中传来一声崩裂的声音。棺材的盖被掀开了。”(第40页)这是对父亲火葬的描写。这样的描写让人心惊肉跳。虚无主义思想的一种反映。正因为三岛由纪夫洞察到生命存在的寂寞和无奈，才把人在死后入葬的情景写得如此绚丽多彩和惊心动魄。

三、生命的物质化

对于生命的不可超越，使三岛由纪夫在脑海中产生出一个美好的梦幻世界，这个世界也可以说就是三岛由纪夫美学意识的所在地。他

利用对于理想世界的无限追求和憧憬，试图探求有限的肉体生命存在的意义。三岛由纪夫以海洋和死亡为代表的理想世界，或者说意识是源于生命底层的虚无感。

肉体生命是比精神性的理想或梦想更为现实的物质存在，所以比精神性的东西容易把握。因此，在《金阁寺》中，战后的“我”想从一种虚幻的精神世界回到现实的社会生活中。“美的东西对我来说已经成为仇敌。”从梦幻世界回到社会现实的最彻底的做法是毁灭已经构建起来的美好世界。文章中的“南泉斩猫”是其证明。“南泉和尚之所以斩猫，是为了斩断自身的痴迷妄想，斩断妄思妄想的根源。斩断情思，断绝一切矛盾对立和自我的执迷不悟。”(第73页)这正是三岛由纪夫想从美好梦幻中走出来进入现实社会的证明和决心。

四、火烧金阁寺

金阁寺象征的正是这样美幻的世界。也就是以死亡为代表的精神世界。所以三岛在书中将金阁寺描写的极尽华美，他反复提及世人口中美丽无比有神秘莫测的金阁。那约莫是周身闪着金光的奢华建筑，也许通体镶了奇异宝石，雕梁画栋，美轮美奂。这就是死亡带给人们的美好幻象。继而，真相揭开，金阁寺便如此毫无特别之处的以普通的形态破茧而出，暴露在“我”的面前。自有一种不言而喻也高深莫测的失落，可以听到心中向往瞬间崩塌，砖瓦纷纷落下的近乎绝望的闷响。曾经以为永恒的美丽存在至此烟消云散不复往昔了。这是世间残忍的最大化，是沸反盈天过后坠落的烟火般小小的光点。三岛运用这种强烈的对比手法，目的就是在于要告诫我们死亡的丑陋，他不可以

成为我们垂涎的精神向往。我们要做的是保全自身的肉体，在真实的世界中实现人生。

死亡是理想的世界，同时也是肉体持续物质化的最大阻断，阻断了“我”对于人生其他美好的尽情享受。“金阁为什么要阻断我的人生?的确在最初，金阁把我从人群的地狱中拯救出来，现在却又把我带到了一个比进地狱更痛苦的地方。”(第163页)在企图玷污一个女子，却被金阁的幻影所阻挠。他向金阁呼喊：“你为什么要隔绝我的人生？我总有一天要支配你！”“我”最终取得了成功。“那种使人无力的美好的梦幻再也没有出现。”物质的存在不再幻化为精神的东西。因此，死亡变成了“我”的仇敌。“我”为了能保持回到“人生”的状态，似乎有必要毁掉金阁。于是，一个罪恶的计划在“我”脑海中成形了。就这样，三岛由纪夫想从梦幻世界中摆脱出来的尝试，就成为反对一切精神理念的过激行为。从精神的枷锁中逃离，到达纯粹的物质肉体的自由，也就是主人公所认为的“人生”。

但是这种将死亡中精神世界中毁灭，将精神又从肉体中抽离出来，根本上就是将生命于死亡分离。但是，这样做其实就是在塑造“末人”，也就尼采在《查拉图斯特拉如是说》中与“超人”相对立的形态，末人同超人一样都是对人作为现在的毁灭，当然，末人的存在似乎更不能为我们接受，这种动物化堕落化的人形可谓人世间的行尸走肉。海德格尔的死亡学说应当是对这种物质肉体的最好反击：

死亡是现存的达到终点，作为一种境界的死亡持续地贯穿于实存着的现存之中，因为这种现存指导死亡，并且持久地讨论死亡。