中国古代思想史概要期末复习_中国古代思想史复习

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引言

⒈试论中国古代“和”的思想

中国古代儒家、道家等学派都有丰富的和谐思想。

在人与自然的关系上，主张天人合一，肯定人与自然界的统一，强调人类应当认识自然，尊重自然，保护自然，而不能破坏自然，反对一味地向自然界索取，反对片面地利用自然与征服自然。

道家创始人老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第25章）强调人要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚自然效法天地作为人生行为的基本依归。道家的另一代表人物庄子也强调人必须遵循自然规律，顺应自然，与自然和谐，达到“天地与我并生，而万物与我为一”的境界（《庄子・齐物论》）儒家对天人合一观念进行了许多阐发。儒家的名著《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”这都是在强调天、地、人的和谐发展。孟子提出：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”（《孟子・尽心上》）他所追求的是通过“尽心知性知天”的途径，达到“上下与天地同流”的境界。他还提出“亲亲”、“仁民”、“爱物”等主张，也就是要扩展“爱”，由己及人，由人及物，把仁爱精神扩展到宇宙万物。

在人与人的关系上，提倡宽和处世，协调人际关系，创造“人和”的人际环境，追求以形成和谐的人际关系为主题的大同社会。古人所设计的大同社会理想，带有乌托邦的性质，但它作为一种崇高的目标和理想境界，始终引导着中华民族的志士仁人追求以人际和谐为基本特征的社会发展目标。⒉试论中国古代以民为本的思想

民本思想在中国自古就有，其表现形式各式各样，从最初的少数理念，逐渐广泛的认同和各种理由的实践，伴随着历史的发展不断更新变化和丰富发展，是中国优秀传统文化宝库中重要的思想资源。也是中国传统政治文化思想最重要的组成部分。

民本思想的产生可以追溯到早期国家形成的肇始，它发端于商周时代，“民惟邦本，本固邦宁”（《古文尚书·五子之歌》）突出体现了这一时代政治生活中的原始民主制色彩。它的内涵随着历史的发展不断丰富并有所衍变。

从西周开始就有古代哲人特别重视天命与民心的关系，认识到民心即天心，民意即天命，民情即天意。只要对民负责就是对天负责，顺乎民心就是顺从天意。明末清初思想家王夫之也把天诠释为人之所同然。这就是说，民众即天，民众共同的愿望、要求和利益就是天理。“以民为本”在民众与国家的关系上体现为民为邦本，即民众是国家的根本。

“以民为本”在民与君的关系上体现为民贵君轻，民本君末。孟子在《孟子·尽心下》中阐述了“民贵君轻”的思想。他说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”荀子则在《荀子·王制》中提出了“民水君舟”之说。他说：“君者，舟也；庶人，水也。水则载舟，水则覆舟。”明末清初思想家黄宗羲在《明夷待访录·原君》中提出了“天下为主，君为客”的观点。中国古代的民本思想的成就得益于这片独特古老的自然社会环境，在古代的中国有其独特的意义，对中国历史的发展起了一定的积极作用，在理论和实践上都有深远而积极的影响。⒊解释“绝地天通”、“慎独” “绝地天通” 《尚书孔氏传》说：“帝命羲、和，世掌天、地、四时之官，使人、神不扰，各得其序，是谓‘绝地天通’。”这就是说，“绝地天通”的关键在于：天地相分，人神不扰。这是一种有序化、制度化的文化秩序重建，这为儒家的礼制提供了依据，也为法家提供了根基，为神仙家提供了神仙的体系，为远古先民的历史提供了思想治世的基础。“慎独” 是儒家的一个重要概念。是指人们在独自活动无人监督的情况下，凭着高度自觉，按照一定的道德规范行动，而不做任何有违道德信念、做人原则之事。这是进行个人道德修养的重要方法，也是评定一个人道德水准的关键性环节。在独处中谨慎不苟。语出《礼记·大学》：“此谓诚於中，形於外，故君子必慎其独也。” 第三章

⒈“不法先王，不是礼仪”

这是邓析思想的主要倾向，也是他主张改革、反对周礼的理论基础和思想主旨。意思是说：“先王”极其“礼义”并非不能改变的圣物，“先王”的所作所为、“礼义”的宗法原则也不是千古不变的教条。先王的礼义法令是可以批评，可以否定，可以废弃的。既然“先王”不值得效法，“礼义”不见得正确，那么从现实出发制定新法便是必然的、正当的。⒉管仲的哲学与政治主张

哲学 管仲提出了“水是万物之源”的朴素唯物主义哲学思想。也明确提出了道即“精气”的唯物主义观点和“静因之道”的认识论。管仲还提出了“予之为取”的策略思想。这种“予之为取”的思想贯穿于管仲学派的政治、经济和军事思想中，它包含着对立面相互依存和转化的辩证法思想。

政治主张 “作内政而寄军令”的基本精神就是寓兵于农，把百姓的乡里组织和军队的编制结合起来。“礼法并用的统治术”就是把中央集权与宗法制有机结合起来的封建体制。⑴富民强国的政治思想。

“循名实而定是非，因参验而审言辞” ⑵善本起末的经济思想。

以粮食生产为本，多种经营,有节制地发展工商业 ⑶爱民顺民的民本思想。

以百姓为本作为立国治国的根本要求。“令顺民心”“与民分货” ⑷重德教民的社会伦理道德思想。

“守国之度，在饰四维”“修旧法，择其善而业用之” 第四章

⒈概述孔子的思想

⑴“命与仁”的天命观。强调天命，提出“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。” ⑵为国以礼的礼治思想。维护“君君，臣臣，父父，子子”，合乎“礼”的等级制度。政治方面，他还主张“为政以德”，实行德治。⑶经济方面主张维护西周以来的田赋制度。

⑷克己忍让和内省修身的休养途径。提出“克己复礼为仁”，“己所不欲，勿施于人”。孔子还说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”

⑸教育上主张“学思思想”“有教无类”“因材施教”和“学而不厌、诲人不倦”等。⑹品德方面主张“宽、耻、信、敏、惠、温、良、恭、俭、让”等。

⑺孔子坚持中庸思想与“和”的思想。孔子还区别了“和”与“同”两个概念，“和”是多样性的统一，“同”是一味地附和乃至结党营私。孔子还明确主张，君子应取前者而弃后者。⒉概述孟子的思想

⑴孟子主张性善论。“性善论”是孟子谈人生和谈政治的理论根据，是一套唯心主义的说法。⑵孟子提出“天爵”思想。他认为道德修为最重要，有了道德修为才可为政。“仁义”是孟子的道德论的核心思想。孟子所说的“仁义”，是有阶级性的，是建筑在封建等级社会的基础之上的。但是，他反对统治者对庶民的剥削，反对国与国和家与家的战争。

⑶提出了“仁政”的政治主张。孟子以“仁政”为根本的出发点，创立了一套以“井田”为模式的理想经济方案。提倡“省刑罚、薄税敛”、“不违农时”等主张。孟子还提出重农而不抑商理论，改进了传统的“重农抑商”的思想。

⑷提出了“尽其心者，知其性也，尽其性，则知天”的尽心知天的天人合一论。

⑸孟子继承和发展了肯定在进行教育时，必须采取因人而异的多种方法。对孔子的“因材施教”有了发展。认为教育学生必须要有一定的标准，使学生有一个明确的奋斗目标。⑹“浩然之气”的修养说。其实质是伦理纲常，是一种精神的力量。

⑺“劳心劳力”的社会分工理论。讲的是社会分工，并不是统治与被统治的理论和阶级等级观。

⑻孟子在《孟子·尽心下》中提出“民为贵，社稷次之，君为轻。”的民贵君轻理论。并且还提出了暴君放伐的思想。⒊概述荀子的思想

⑴“明分使群”的国家起源观和礼法起源论。

⑵荀子在人性方面主张“性恶”论的观点。他认为，人性是与生俱来的、质朴的一种自然属性。并且，荀子还提出了“化性为伪”的主张，伪是后天人为的，若要为善，就要后天教育改造。

⑶“制天命而用之”的天人之分观。在主张尊重自然规律的基础上，荀子进一步提出了发挥人的主观能动性，“制天命而用之”的控制、发行、征服自然的思想。

⑷“天观薄类，心有征知”与“虚壹而静”的修养认识法。荀子认为世界是可知的，它通过人的形体机能而进行。认识的过程是通过“天官”（感官）接触外界事物，再由“天君”（思维器官）进行理性的加工（“征知”），即主客体相结合。如做到了“虚壹而静”，也就可以达到“大清明”。⑸“学而践行”的学识观。在“知”与“行”的关系上，荀子以为“行”高于“知”。⑹“无德不贵，无能不官”的用人原则，是对孔子举贤才思想的发展。

⑺“隆礼重法”的礼法并用论。“礼”的思想是荀子社会政治思想的核心观念。荀子提出，“礼”是“先王”为了调节人们的欲望、避免战乱而制定出来的“度量分界”，荀子强调，“礼”是衡量一切的最高标准和治国的根本，即“人道之极”，同时也是至高无上、永恒存在的最高原则。

⑻荀子重视教育和学习的功能，这实际是他“天人相分”天道观及“化性起伪”人性论的逻辑延伸。他认为，学习对人是至关重要的，教育决定了人后天的成长。⒋荀子与孟子思想的比较

相同：1他们的政治理想一致，都是追求大治，即“治国平天下”。2他们都继承了孔子的仁爱思想，都主张人性向善 3都属于儒家思想，荀子对孟子的批判是内部性的 不同：1人性论： 孟子（性善论）荀子（性恶论）

2治国观：（推行“仁政”，提倡“王道”）（推行“礼治”，提倡“王制”）3教育观即修养论（“尽心知性”心性修养）（“化性起伪”）4历史观（循环观倾向）（“明分使群”）

第五章 ⒈墨家三表

墨子提出的认识或判定言论是非的三条标准。《墨子·非命上》：“言必有三表。”三表为：“有本之者，有原之者，有用之者。”即“上本之于古者圣王之事”，即历史经验；“下原察百性耳目之实”，即实际大众经验；“废（发）以为刑政，观其中国家百姓人民之利。”即政治实践。第六章 ⒈道法自然

老子对道的性质的概括。《老子二十五章》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。道法自然即道效法或遵循自然，也就是说万事万物的运行法则都是遵守自然规律的。任何事物都有一种天然的自然欲求，谁顺应了这种自然欲求谁就会与外界和谐相处，谁违背了这种自然欲求谁就会同外界产生抵触。所以在这里蕴含了我们看待世界的基本的认识论和方法论。⒉无为而治

老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《道德经·二十五章》)可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。⒊涤除玄览

出自《老子》第十章。是老子把握道的一种方法。就是要把人的内心打扫得干干净净，不受一点外来的干扰，象一面清澈幽深的镜子，不沾一点灰尘，这样就能把握道了。这是一种神秘主义认识方法。⒋道家思想的现代意义

⑴用自然主义处理人与自然的关系，保持人与自然的和谐发展，保护环境，保持生态平衡。⑵道家提出无为而治，对于当今政府减少干预和社会控制有借鉴意义

⑶在处理人生与人际关系方面，道家主张顺其自然，不要勉强从事，对于缓解社会压力，协调日益紧张的人际关系，保持内心的超脱和宁静都值得借鉴。⒌孔子与老子思想的不同

⑴哲学范畴的不同，孔子注重人与人关系的思考，老子注重人于自然关系的思考，老子以道为最高范畴，孔子以仁为最高范畴。

⑵价值观念的不同，孔子以人文主义价值观为基本取向，注重人的提高和完善，老子以自然主义为价值取向，注重自然的真朴之性。

⑶对社会和人生态度的不同，孔子对社会发展保持乐观的态度，老子则持冷静和谨慎的态度。⑷对个人的态度不同，儒家表现为强烈的群体意识，主张个人应投身社会，对个体缺乏关注，道家则强调人的本位，保持人的自然纯真。第七章 ⒈抱法处势

出自《韩非子·难势》：“抱法处势则治，背法去势则乱。”比喻把法和势结合起来，用势来保证法的推行。韩非强调“法”在统治中的作用，同时突出“势”的重要性。提出要“法势合一”，统治者必须同时兼备两种权威，即制订法的权威与实施法的权威，才能达到“抱法处势则治”的境界。⒉法家与儒家思想不同

⑴对人性的认识不同，儒家强调人性善，法家认为人性恶 ⑵历史观不同，儒家泥古，法家则疑古

⑶君之利器不同，儒家强调君智、君德，法家强调君法、君令 ⑷对统治的追求不同，儒家追求圣人之治，法家追求君王之治 第八章 ⒈性三品说

西汉董仲舒把人性分为上、中、下三等。他在《春秋繁露·实性》中说：“圣人之性，不可以名性；斗筲之民，不可名性；名性者，中民之性。”董仲舒认为:上等的“圣人之性”先天就是善的,不需教育;下等的“斗筲之性”，是经过教育，也难以转化为善的。这两种都是少数，都不可以名性，只有“中民之性”可以名性。中民是大多数，需要教育。⒉原心定罪

由董仲舒提出是春秋之义中的一项最为重要的内容，汉儒把它当成司法审判的基本原则。其内容是在审判中重点考察犯罪者的动机是否合乎儒家道德，如不合乎，必须严惩；如合乎，虽犯法亦可从轻论处。这一审判原则从道德至上的立场出发，过分强调了犯罪者的主观动机而相对忽视了犯罪的客观事实，从而为酷吏任意安置人罪打开了方便之门。出自《汉书·哀帝纪》中：“《春秋》之义，原心定罪。” ⒊天人合一

“天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述，后被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系，中国哲学中关于天人关系的一种观点。与“天人之分”说相对立。天”就是指自然界 ,“人”就是指人类 ,“合一”就是指自然和人类和谐相处。认为“天”有意志﹐人事是天意的体现;天意能支配人事﹐人事能感动天意﹐由此两者合为一体。⒋文武张设

这是王充法理思想的一个方面。他认为一德一力，一文一武，都是治理国家不可缺少的工具，要“文武张设”、礼法兼用。但比较起来，王充认为礼义德教更为重要。⒌阳德阴刑

董仲舒用阴阳学说来解释德主刑辅论：“阳为德，阴为刑”，“刑者德之辅，阳者阴之助”；一切都是天意的体现，从而为封建统治者的德刑兼用的统治方法提供了新的理论依据。⒍王充对谶纬神学的批判

（所谓谶纬，是一种庸俗的经学和迷信的混合物，用诡秘的隐语与预言，昭示人的吉凶祸福和社会的治乱兴衰，将人世间的一切都归于上天的安排，它是统治阶级愚民的工具，被奉为“内学”。）王充是东汉时的一位杰出的唯物主义思想家，他认为当时统治者用于愚弄人民的谶纬神学纯属“虚妄之言”。王充坚持疾虚妄、反浮夸、务实诚、重效验的唯物主义认识论原则，并以它们作为批判的武器给谶纬神学以有力的打击。王充坚决反对谶纬符瑞有征，他一针见血地指出，“枯龟之骨，死蓍之茎，问生之天地，世人谓之天地报应，误矣。”（《卜筮篇》）⑴批判了天有赏善罚恶能力的“天造遣告说”，认为人不能以行感天，天亦不随行而应人。⑵批判了“用刑非时则寒，施赏违节则温”的时令说，认为寒温，天地气节，非人所为。⑶批判了“行善者福至，为恶者祸来”的祸福说，认为天没有意志，不能赏善罚恶。第九章 ⒈名教出于自然

“名教”与“自然”之辩是魏晋时期政治伦理的一个中心问题,它源自汉末士人中普遍发生的儒学信念危机。王弼从“以无为本”、“崇本举末”的本体论出发,得出“名教出于自然”的结论。他否定了汉代“以仁义为本”的观念,儒道兼综,以道统儒,主张“名教”从属于“自然”。“名教出于自然”的命题,在中国伦理史上具有划时代的意义,对当代的道德教育和道德建设也具有重要的参考价值。“名教”,一般理解为儒家的纲常伦理,又称“礼教”、“五教”、“王教”、“世教”,因其是正名分的大本,故称“名教”。⒉名教本自然

魏晋玄学家向秀和郭象提出的关于名教与自然关系问题的道德观点。他们反对玄学放达派“越名教而任自然”的思想，力求论证“名教”与“自然”的一致性。郭象认为名教就存于人的本性之中。他还把封建名教给人们规定的等级名分说成是人天生而就的“性”和“命”，不可逃亦不可加。人们应各安其性，各守本分。任了“自然”，也就是遂了“名教”，尽了名教所规定的义务，亦尽了自然之性。在郭象那里，任自然的“神人”和名教的“圣人”是合一的，从而泯灭了“自然”与“名教”的矛盾。⒊魏晋玄学的影响

⑴对道教的影响。道教一般认为产生于东汉末年，以天平道的创立为标志。道教的核心文化是神仙信仰，力图通过修炼途径变化人的气质，延年益寿，羽化升仙。道教哲学以老庄为体，以〈易经〉为模式，以生命问题为核心。到了魏晋时期，道教代表人物葛洪有所保留的吸收了玄学的思想内容。葛洪将玄与道合称“玄道”，也称作“一”，且作为长生的根本，同时葛洪还将儒家纲常伦理引入道教。

⑵对佛教的影响。佛教进入中国以后，并未得以广泛传播，到魏晋之时，佛教吸收了玄学的思想内容，如本无、色宗的问题，同时向玄学一样引入儒家的伦理纲常，成为了适应中国文化的宗教，还有当时统治者看到了佛教对实行愚民政策的积极作用，使佛教得以在中国迅速传播。

⑶对文学的影响，由于玄学的以无为本、得意忘象、越名教任自然的精神自由追求，使得魏晋时期的文艺作品大气恢弘而深邃，同时形成了独有的魏晋知识分子的风骨，即不为权贵、苛政，敢于抨击时弊，追求精神自由，或消隐，追求的自然的善美。文学之美达到了从“文以载道”到“以文显道”的超越。第十一章 ⒈格物致知

出自《大学》八条目。格，至也。物，犹事也。致，推极也，知，犹识也。格物致知是儒家的一个十分重要的哲学概念。北宋朱熹认为，“致知在格物者，言欲尽吾之知，在即物而穷其理也。”这是朱子对“格物致知”最概括、精确的表述。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。对于朱熹的的解释，格物就是即物穷理，凡事都要弄个明白，探个究竟；致知，即做个真正的明白人，为人行事决不湖涂。⒉易简功夫

陆九渊认为心就是本心，人常被物欲私欲本见蒙蔽本心，解蔽的方法是他提出的易简功夫。“易简功夫”就是首先要确认自己尽善的本心，其次学会用心度量是非，最后反观内省，顿悟本心。反观内省的方法就是存心养心去利欲。⒊存天理，灭人欲

“存天理灭人欲”是朱熹理学思想的重要观点之一，但这句名言并非由朱熹发明。这一概念在《礼记·乐记》中已经出现“存天理，灭人欲”属于心性修炼。“天理”是公，是大善，是人的仁爱之心。“人欲” 是私，是小恶，是人的自私之情。“存天理”就是存善，追寻天理，循道而行。“灭人欲”就是去恶，克己省身，修身养性。朱熹的“存天理、灭人欲”就是要防范个人欲望的过度膨胀，追寻维护社会、道德、政风和民风的和谐与美好。⒋理学的影响

⑴重建在西周时期形成，但在春秋战国时期被破坏的礼治秩序 ⑵塑造理想人格

⑶完善了封建正统思想，还对封建正统思想进行了总结和提高，完成了封建正统思想的哲理化。

⑷取代了浅陋的天命论，使儒家思想具备了更完善的体系，真正获得了独尊的地位。⑸封建思想透过理学的棱镜，折射出思辩的光环，更加具有欺骗性。

⑹通过理学的论证，通知阶级不在忌讳严刑，而认为是存天理、灭人欲的重要手段。⑺封建道德伦理观念获得理学的理论外衣后，渗透到了社会生活的各个方面，严重桎梏了人们的精神活动。⒌知行合一

知行合一，是指客体顺应主体，知是指科学知识，行是指人的实践，知与行的合一，既不是以知来吞并行，认为知便是行，也不是以行来吞并知，认为行便是知。是明朝思想家王阳明提出来的。中国古代哲学家认为，不仅要认识（“知”），尤其应当实践（“行”），只有把“知”和“行”统一起来，才能称得上“善”。⒍鹅湖之会

比喻具有开创性的辩论会。南宋淳熙二年（1175年）在信州（今江西上饶）鹅湖寺举行的一次著名的哲学辩论会。由吕祖谦邀集，意图调和朱熹和陆九渊两派争执。实质上是朱的客观唯心主义和陆的主观唯心主义的一场争论。它是中国哲学史上一次堪称典范的学术讨论会，首开书院会讲之先河。⒎王门四句教

王门四句教“无善无恶心之体，有善有恶意之劫，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”由王阳明提出来的。阐述了心体、性体和良知在其心学体系中所具有的多重意蕴，指出心、性、理三者的内涵并不如通常所认为的那样是完全等同的，并通过心性“无善无不善”的分析，指出王阳明所说的“至善”是超越道德善恶的不可执之善。第十二章 ⒈三不足

“天变不足畏，祖宗不足法，人言不足恤”出自《宋史·王安石列传》，意思是:天象的变化不必畏惧，祖宗的规矩不一定效法，人们的议论也不需要担心。“天变不足畏”：原意是自然界的灾异不必畏惧，这是对当时有人用各种所谓“天生异象”的奇谈怪论来攻击新法的回应，同时透露出一种朴素的唯物主义思想；“祖宗不足法”：前人制定的法规制度若不适应当前的需要甚至阻碍社会进步，就要修改甚至废除，不能盲目继承效法；“人言不足恤”：对流言蜚语无需顾虑。这既是王安石变法的精神支柱，也是他的思想武器。自宋以降，人们常引用这句话来表达一种不断革新的精神。⒉大明法度

出自宋代王安石的《上时政疏》，“明：严明；法度：规矩，制度。大力严明制度、法规。他认为，国家是否富强，天上是否安宁，关键在于有没有法度，和法度是否合理。但是，他又十分重视“人”的作用，这表现在以下两方面：其一，立法离不开贤人。其二，执法离不开贤才。第十三章 ⒈童心说

李贽认为人先天具有天真淳朴的童心。“童心”就是真心，“一念之本心”，实际上只是表达个体的真实感受与真实愿望的“私心”，是真心与真人得以成立的依据。李贽将认知的是非标准归结为童心。他认为文学都必须真实坦率地表露作者内心的情感和人生的欲望。在李贽看来，要保持“童心”，使文学存真去假，就必须割断与道学的联系童心说，导源于王守仁的良知说，但否定仁义礼智忠孝等是人的天性。⒉帝王皆贼

作为明末清初四大思想家之一的唐甄,以人人平等为出发点,提出了帝王皆贼和治乱唯君的思想,把矛头直对君主专制政治;并针对其政治弊端,提出了限制君主权力的主张,从而使其反专制思想达到了明末清初时代的高峰,并对后世产生了深远的影响。⒊学校议政

学校议政思想是黄宗羲思想体系的，重要组成部分。黄宗羲指出，学校不仅仅是养士的教育机关，而且是国家议政的政治场所，天下是非的评判，国家政事的处理。不能只有皇帝一人说了算，而要听从学校的公议，学校是高于君主的决定政治是非的最高权力机关，一切治理天下的设施都将出于学校。学校议政”可以看作是实现政治设想的重要手段。通过学校议政，可以反映民意，可以监督君主和地方官。⒋理势合一

出自王夫之的《读四书大全说·孟子》，“理”，指事物发展的必然规律，“势”，指事物发展的必然趋势。认为“理”和“势”在自然之天的基础上得到统一，不可抗拒。提出“在势之必然处见理”，“势寂然而不得不然，则即此为理矣。”肯定历史变迁根本上取决于势。但又认为势“存乎神之不测”，要通过英雄人物来表现。⒌理欲合一

王夫之提出了理欲合一的观点。他肯定人欲的合理性。一是理欲同源。他认为理欲都是自然的产物，与生俱来。因而欲的存在有其必然性、合理性。二是理不能脱离欲而单独存在。理往往要借助于欲来表现自己的存在。三是欲为人性的当然组成部分。四是在圣人身上，理欲实现了和谐统一。既然欲的存在是合理的，而且，消灭欲又是不可能的，那么就要对人的物质欲求给予一定的满足，不过，王夫之对欲的肯定是有限的，他更为推崇的是理的地位和价值，反映在社会政治观点上就是注重和维护礼教与纲常。这是其理欲观的局限性所在。