儒家文化传统在我国现代化进程中的作用_儒家文化与中国现代化

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儒家文化传统在我国现代化进程中的作用

陈国志

(福州大学，福建福州350002)

摘要)儒家文化传统自占至今经历了多个朝代的变苹和洗礼，其所受到的礼遇和评价也小尽相同。在我国当今的现代化进程中，特别是在我国的社会主义市场经济建设中，我们要认真审视一卜它的现代社会价值。木文就儒家文化传统的价值系统中的几个核心思想对我国现代化进程的作用做一番探讨。

中国是一个具有悠久历史的、传统文化底蕴深厚的发展中国家。以儒家文化为主体的传统文化曾经造就了中华民族占老而又辉煌的文明。今人，随着社会主义市场经济体制的建立，中国沿着现代化的方向步上了具有历史转折意义的转型之路。儒家文化传统必定会以其内在的文化机制对当代中国社会现代化产生重要影响，同时又会在中国社会转型的冲击和挑战中通过变异和创新获得新的认同和继承。因此，有关儒家传统文化在我国现代化进程中的价值问题就成为一个发人深思的热点问题。

儒家文化从春秋战国孔孟时代发源至今，己经历了多个朝代的变革和洗礼，其价值体系和核心理念几经变异和转化，所受到的礼遇和评价也不尽相同。进入现代以来，我们对儒家传统的态度和做法也几经波折。“五四”运动以来，反传统思潮忽视了儒学的多重意蕴，过多强调儒家文化传统的消极影响，使社会历史走上拒斥传统之路。当代新儒学则过多强调儒家文化的正而意义，片而夸大文化对经济的积极作用，山认同儒学走上儒学木位论。这两种对待儒家文化传统的态度都是片而的、不可取的。今人，我们应该史理性地、全而地看待儒家文化对我国现代化进程的作用。卜而结合儒家文化传统价值系统中的几个核心思想作一些具体分析。

第一，儒家理性主义和人文精神对现代化进程的作用。

当代中国现代化是一个以科技力量、科学精神带动社会体制、社会结构变革的理性化过程。“理性化”意指解决现代化问题的某种科学精神或科学的工具和手段，同时它又渗透着价值标准，体现现代化过程主体对自身行为史高标准的关怀和价值实现。儒家自先秦开始便形成了理性主义传统，孔子反对怪、力、乱、神，要求人们破除迷信，凭理性生活。这种尊重理智、反对迷信的文化传统使中华民族在历史上避免了西方那种狂热的全民族的宗教信仰以及绵绵不断的宗教战争。中国没有“上帝之城”，中国人追求Jl=满足于人世间的现实生活，而不致于在科学和宗教之间摇摆不定。可见在外在形式《如理智的生活态度等》上，儒家的理性主义与现代的理性要求无疑具有相通之处。但是，在内在意蕴上，儒家理性主义却史多地展示为对价值的关怀，这种理性主要体现为一种伦理道德而不是科学的效率原则，这种价值取向与重利轻义的原则相结合，泞致了对工具理性的相对抑制，一定程度上也会抑制人的想象力和创造力，从而与现代化的理性要求相悖逆，这对构建现代物质文明产生了文化阻力。因此，在我国现代化进程中无疑应当继承儒家重理性、反对迷信的光辉思想，扬弃儒家以“仁”消融“知”的传统，使儒家的理性主义山狭义的道德自觉、中一向价值关怀延伸至兼容科学的效率原则，从而与现代理性要求相会通。

社会现代化作为一个历史过程无疑具有一重性。一方而它体现了经济发展和社会进步的历史趋势，另一方而又往往因工具理性的过度膨胀而隐含着负而的社会效应，如在工业化中产生的生态失衡、环境污染、能源危机、核战阴影、技术专制、人情淡漠、道德沦丧等。儒家文化虽然对工具理性的重视不够，但它注重人的存在意义，富含人文精神，如忧患精神、乐道精神、和合精神、人木精神和笃行精神等。儒家文化传统的这种仁道德信原则和人文精神无疑是限制和避免社会现代化进程中负而效应的有效途径之一。

首先，儒家的“仁者爱人”思想，倡泞关切人生、关切人际伦常、关切人的自身发展与社会、他人及社会全体的合德合理发展等丰富思想，作为一个文化理想和一套社会价值体

系，对于全球化经济时代人类整体伦理系统的建构}I!完善，具有密切的相关性和重要性。同时，儒家还认为君为舟，民为水，水能载舟又能覆舟，这种重民轻君、忧国忧民的思想，对当前我们党加强党的建设，切实推行群众路线，关注民生，真正代表最广大人民群众的根木利益，具有重要的历史借鉴意义。

其次，儒家文化中的“己所不欲，勿施子人”的思想弓}伸到人要爱人，推行爱力一物，引泞我们要善待力一物，保持生态平衡，保护环境，这对我国当前推行可持续发展战略具有重要意义。

再次，儒家文化中求是务实精神，无疑可以教育和影响今人的民众破除迷信、反对“玄学”，发扬马克思主义“一切从实际出发”、“实事求是”的思想作风和工作态度，努力推进现代化建设事业的前进。

第一，儒家义利之辩对现代化进程的作用。

在义利关系上，儒家形成了重义轻利、见利思义、以义驭利的传统，在总体上倾向于“义”，反对功利主义价值观。这些思想与资木主义世界所流行的功利主义思想截然不同。但这种反功利主义的价值取向Jl=不意味着儒家把义和利完全对立。以孔子为代表的儒家虽然倡泞重义轻利，但Jl=不否认义利可以统一、平衡。儒家这种义利观一方而有利于引泞人们遵循社会现有经济政治制度和道德规范，另一方而也有力地抑制了人与人的自发竞争和现代商品经济的发展。当代中国社会现代化离不开社会主义市场经济的高效运作，但是需要利益驭动，就要求给利益原则以适当定位。于是，儒家传统义利观与现代市场经济之间存在某种内在的冲突，其轻视甚至鄙视功利的价值观取向不利于形成市场经济的内在驭动力。在处理发展市场经济和儒家传统义利观的关系时，我们应该注意，一方而，要努力克服儒家传统义利观中的片而性，鼓励和承认正当的利益追求，以此为经济生活的商业化和现代企业精神的形成提供价值观念上的支持;另一方而，对于市场经济中功利原则的不适当扩张而引发的拜金主义、唯利是图、人格商品化等异化和丑恶现象，我们可以借助儒家的义利观中的积极、合理的文化因素达到补偏救弊的目的。借助儒家传统义利观中的积极因素，构建具有中国特色的社会主义伦理型市场经济的理论资源，推动市场经济发展和现代化进程。

第二，群体原则和整体精神对现代化进程的作用。

儒家文化传统在个体原则和群体原则的关系中，个体原则主要表现为道德上的自我完善，而个体权利和竞争意识，个体的创造性和多样性往往被忽视，而II‘个体对群体的贡任与义务相应地被突出，山此实质性地泞致了群体原则的出现。儒家传统中的个体在木质上是从属于群体，消融于群体之中的，个体对于群体，义务重于权利，群体利益重于个体利益。可是在我国文化传统中便逐步形成了“国而忘公、公而忘私”、“先人卜之忧而忧，后人卜之乐而乐”、“国家兴亡，匹夫有贡”、“舍生取义”等整体精神，强调一种为国家和民族、为整体尽忠现献身的精神。

我国的现代化从史深层次的意义上说，就是要实现人的现代化，当前的首要任务是要解放个人，增值充满活力的个体主体。儒家对个体原则片而理解以及对群体原则的实质强化，与我卜}现代化社会转型的迫切任务显然有不相协调的一而，与市场经济的基木精神以及人的现代化要求也有一定距离，我们必须适当化解儒家文化传统中那种群体至上，以及个体对群体单方而的贡任义务意识，使个体原则具有广阔的文化内涵和史合理的价值定位，努力为现代化进程消除价值观的阻力。但另一方而我们也应看到，现代化进程中个人的解放、个性的张扬和个人主体的提升，容易泞致个人主义泛滥、人际关系紧张、人欲横流的不良倾向，这时，需要汲取儒家文化传统中强调个体贡任义务和群体原则，对因个体原则突出而产生的社会矛盾和社会弊端也可以得到有效的化解，儒家的群体原则和整体精神对克服损公利己、以权谋私等破坏社会整体秩序和利益的行为，有着重要的作用。

第四，儒家以德为木、以道制欲思想在现代化进程中的作用。

儒家文化传统异常注重“德”的作用，甚至将“德”提升到了木体的高度。“德”一方而是指个体的自我的品质、品德，另一方而是指个体对别人和群体的美德，这就从狭隘的自我发展扩展到了整个人群和社会，即个人的德和国家是一致的。在强调“德”的重要性的同时，荀况还主张隆礼重法，德与法对于治卜}来说同等重要，但法要建立在仁义道德的根基之上。儒家这种重德又重法的思想具有较高的现代价值。我国实行市场经济改革之后，客观上存在法制不够健全、道德伦丧的局而，加强法制建设和道德教育无疑可以推进我国市场经济改革和现代化进程。江泽民同志明确指出，在依法治国的同时，要以德治国，法治与德治一者不可偏废，这无疑是对以德为木的中华民族传统美德的最佳险释。

儒家的忠孝仁义礼智信，是要求人人应具备的是非之心，“至善”、“内对外工”是道德上的最高境界。在追求人人合一理想的同时，儒家特别强调道的作用，Jl=认为道是制止淫邪'唯一准则，这一点从“乐而不淫，哀而不伤”、“发于性，止乎礼仪”、“巧言令色，鲜鲜矣仁”等主张中可以看出。当然，儒家Jl二非绝对的禁欲主义者，只要求“适可而止”而己，这也许与现代市场经济的物欲驭动有所悖异。但宣扬儒家以道制欲的观点，对于纠正市场经济中产生和蔓延的拜金主义、享乐主义、极端个人主义等扭曲的世界观、价值观和人生观，抵制经济全球化和网络时代外来不良文化的冲击则可以起到积极的作用。

最后，值得一提的是儒家文化传统中的“中庸”思想和“礼仪诚信”思想对现代化进程有着重要的作用。儒家“中庸”思想虽有折衷、保守之嫌，但其尚“中”(即强调执中、适度)和尚“和”(即强调事物的和谐统一)都饱含深刻的、辩证思想。“中庸”作为一种处世原则和方法，对于今人的社会政治、经济、文化、生活方而都有着不可忽视的训诫和调节功能。“君子一言，`-i}9马难追”无疑是对儒家重诚信的高度概括。诚信是中华民族的传统美德，当前我国现代进程中出现的社会诚信危机，其危害之巨大是勿庸置疑的。我们重新倡泞传统诚信美德，对于构建社会主义市场经济信用体系，推动社会经济健康运行，增强国家综合竞争力，有着极其重要的作用。

在我国社会主义现代化进程中，我们担负着双重的使命，既要实现现代化的客观要求，追赶高度发达的物质文明和科学技术，又要抑制现代化的负而效应，超越和克服西方世界的精神危机和社会弊病。而对这种双重使命，我们必须活化儒家文化传统的合理、积极的思想资源，又要对不合时代节拍、不利于现代化进程的消极因素加以变异和创新。我们相信，儒家文化传统在推动我国现代化进程将起到越来越大的作用。