对海德格尔而言_浅谈海德格尔对

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从存在哲学学习活在当下

汉语言文学02班尹甜甜2011061214

对海德格尔而言,成为一个人就是简单地对存在敞开,而一个人对存在敞开的标志就是一个人对存在的惊讶。

唯当此在存在,才有真理。唯当此在存在,存在者才是被揭示、被展开的。唯当此在存在,牛顿定律、矛盾律才在,无论什么真理才在。海德格尔一反传统形而上学，选择了人这个存在者，并把它规定为‚此在‛。此在就是人的当下的存在。传统形而上学见物不见人,提倡绝对主义、永恒性;存在主义则高扬个人高于全体的原则,倡导相对主义、历史性。存在主义尤其把个人的生存作为哲学研究的出发点,认为人的真正存在就表现在个人的孤独、忧虑、烦恼、畏惧、沉沦、死亡等生存情绪或心理感受中。

存在主义奠基人克尔凯郭尔说,人的活动不是依据某种抽象的理论原则的活动,而是本能的、非理性的激情活动,不受他人、社会的束缚,也不受任何必然性、任何普遍道德原则的约束,人生就是无拘无束的自己选择自己和自己创造自己的活动。克尔凯郭尔并一再强调,要是为自己镌刻墓志名的话,没有别的,只有一个简单的词:“个人”。也许这就是存在主义发展的方向。

存在主义集大成者海德格尔则认为,以往的形而上学家们虽孜孜以求存在问题的解决,却反而把存在给遗忘了;究其原因,是他们混淆了存在与存在者;早在希腊贤哲们以“是什么”的提问方式追问到的存在是理念第一原因等时,他们的本体论就是无根的了;孰不知,“是什么”永远只能是存在者。“形而上学从存在者出发又归结到存在者上去”。存在根本不“是什么”,而是“如何是”,“问之所问”之存在才是存在者的根。存在只可以通过存在者通达于存在，但并非任何存在者都能追问到存在、领悟到存在。在所有存在者中,“唯当此在在,才有存在”。只有“此在”，人才能向存在发问,领会着存在。“我们领会存在这回事不仅是现实的,而且是必然的。

海德格尔认为“此在根本不在之前，任何真理都不存在；此在根本不在之后，任何真理都将不在。他称人的此在是“在世之中”，建立自己的世界或海德格尔所说的“向来我属性”。它与贝克莱的“存在就是被感知”、笛卡尔的“我思故我在”、康德的“哥白尼革命”不可同日而语。存在是人的世界,而人生活在世界中;如果没有此在生存,也就没有世界在此。存在是世界向人显示出来的本源性、本然性的意义,存在只对在当下意义下的人才有意义。“若没有终有一死的人的留神关注,物之为物也不会来”；甚至“时间只有在人的情况下才成其为时间。没有一种时间是人不曾在其中的”。所以如此,不是因为人是从永恒而来又再入一切永恒中去,而是因为时间不是永恒,而且时间只有作为人的历史的此在,才成其为一个时间。

海德格尔的存在哲学告诉我们：人应该活在当下，不应该活在过去，也不能活在未来。活在当下，才有真理。

黑格尔说“在人生旅途中，如果要确保航行安全，务必要学会活在当下。”风吹着不知迟暮的年华，青春的花凋谢就不再开了。昨天的好与坏，美与丑都只能是回忆。我们没有时间再抱着记忆的册子不放，正所谓“弃我去者，昨日之日

不可留”。生命短暂的可以只是一瞬间，烟花尚且懂得抓住当前展现最美的自己，我们有什么理由沉浸过去而忽略现在？过去算什么，未来又是什么？生命只在当下，活在此时此刻才是真正的生活，才能活出自己，活出快乐。如果我们花很多时间去担忧昨天发生过什么事、明天又将发生什么事，我们就不能好好过日子。我们会担心明天的事，是因为我们心存恐惧。如果我们老是瞻前顾后，就无法充分体会当下的生活，错过了可以立即感受的快乐滋味。如果沉溺于忧虑、恐惧、渴求、怒气、欲望，你就远离了自己，失去了自我。在日常生活的每一刻都不要迷失自我。我们都在等待那神奇的一刻，未来的某一刻，一切都如我们所愿。生命只在此时此刻。

谈到生存哲学，就不能不谈到死亡观。从医学上讲，死亡就是一次事件。存在主义死亡观认为，死是完整生命的一部分。海德格尔则认为“死是最本己的、无所关联的、确知而不确定的、超不过的可能性”。人在死这一事件前，存在着可以实现他存在的各种可能性，死是最大的可能性，无法被消灭。人是生存着，同时也是“向死而生”。对人来说，死是不知道何时遭遇的，死就会对人生命体验中构成一种威胁感，人意识到时间的有限性，这种心态就是“畏”。我们畏死不知何时降临，正是对死的畏、对死的必然性的领会，会使人从“常人”的沉沦和异化状态中醒悟过来，对未来的可能性的领悟之中来感悟生存的有限时间性。既不执著于过去已经实现了的可能性，又不懦弱地逃避死亡，而是毫无牵挂地、自由地去开展自己的最本己的独特存在的各种可能性，在有生之年按照自己的意志去获得最好的自我实现。因此，畏把人从非本真存在唤回到本真存在，人只有先行到死, 深刻领会到死亡的真谛,才能解脱常人的幻想, 在内心产生一种良心的呼声，积极筹划，回归本真，实现此在的本真的存在，才能活出自由，活出自己。

死亡是绝对而必然的，它与生是一体两面，一直伴随着我们的生命旅程，且是我们旅程的终点。有人可能认为死亡与我们自身并不相干，理由是当我们存在时，死亡对于我们还没有来，而当死亡时，我们已经不存在了，很显然这是浅层次的死亡观。日本小说家武者小路实笃说，“是因为该做的事没做，活得虚虚浮浮。人之所以对死产生恐惧，是因为还没有死的资格”。

我们从存在主义哲学中，可以汲取丰富的精神资源，学到不过分执着于过去的成败得失，要着眼现在，活在当下，同时积极对待死亡，把“死”视为一种存在，一种生命的绵延，积极地进行自我筹划和设计，不虚此生。唯有如此我们才能自觉地生存。或许，正是这种对死赋予的紧张力，人才能更加呵护健康、珍惜生命，进而创造更为有意义的人生。