新左翼激进主义完整版_左派是激进还是保守

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新左翼激进主义

新左翼激进主义（New Leftism）是一战后西方社会中流行的社会主义思潮。一般而言，与右翼保守分子不同，左翼是激进的，他们试图改革或推翻现有秩序。新左翼激进主义又与传统左翼激进思潮不同，它激烈批判资本主义、工业文明或现代性，主张推翻资本主义社会，建立一个不同于资本主义的新社会。

一、新左翼激进主义的形成和发展

（一）萌芽：卢卡奇、葛兰西与新左翼激进主义的产生

新左翼激进主义思想萌芽于20世纪20年代。当时在西方各国革命遭到失败的情况下，西方马克思主义理论界出现了一种探索复兴革命新道路的努力。他们批评第二国际推行的经济决定论的缺点是片面强调客观因素、不注重主观因素的作用，并把这一理论当成革命失败的罪魁祸首；认为十月革命虽具有伟大的历史意义，但不能把十月革命教条化。他们试图重新解释马克思主义理论，并对社会现实进行新的分析。这种探索的标志性人物就是匈牙利共产党人卢卡奇和意大利共产党人葛兰西。

卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中阐述的主要思想有以下几点：

1、强调总体性方法

卢卡奇认为真正的马克思主义辩证法的实质和核心是总体性方法，总体性方法是革命原则的基础。“总体性”涉及到社会的各个部分，不仅是政治和经济上的，而且是道德、审美、艺术、心理的，甚至主要是文化和意识形态的。反对恩格斯的“自然辩证法”，认为马克思的辩证法是研究社会方法，不是用来研究自然的方法。

2、物化理论

在《历史与阶级意识》中，卢卡奇的“物化”理论是指：在资本主义的发展过程中，随着劳动过程越来越合理化和机械化，工人的活动也越来越多地失去其主动性，他们日益变成日常工作的奴隶，对待劳动变成一种直观的态度，从而越来越失去意志，人与人的关系作为“物”而出现。他批评了资本主义的“物化”现象已经渗透到一切人际关系之中，形成了资本主义社会的本质。卢卡奇的“物化理论”和马克思的“异化理论”具有相同之处，都是揭示了资本主义社会人作为机器或者物品存在的本质，人已经没有了自己作为人的权利和本性。

3、阶级意识理论

通过“物化理论”，卢卡奇进一步引申出“阶级意识”理论。他认为，当时的社会历史，资产阶级占了统治地位，资本家对工人进行压榨式的剥削，只有无产阶级能够改变这种状况。在卢卡奇看来，无产阶级是认识和实践的主、客体，是推动历史前进的动因，它能打碎资产阶级的、物化的局限性。所以，无产阶级要提高自我意识及阶级意识，进行主观革命，克服资本主义的物化意识，将人们从物化意识中解放出来，从而实现改造社会的历史使命，实行主体与客体的同一。

葛兰西在《狱中札记》把马克思主义称作实践哲学，认为实践哲学强调理论与实践的统一性和批判性。实践哲学出发，葛兰西进一步提出了一种以无产阶级“文化领导权”为核心的西方革命道路。他分析了西方资本主义国家不同于俄国的基本特征：即西方国家有着俄国没有的现代民主制度和成熟的市民社会，这些特征构成了社会的坚固结构。所以，他认为俄国的暴力革命战略（运动战）不适用于西方的革命，西方革命战略只能是进行“阵地战”。所谓“阵地战”就是指无产阶级在不能一举成功地夺取政权的情况下，只能够进行顽强的持久战，先一个一个地夺取资产阶级的思想文化阵地，掌握文化的领导权，最后再夺取国家权力，实现社会主义革命的胜利。

卢卡奇对阶级意识的强调，葛兰西的文化领导权思想，都反映了西方法马克思主义理论界内一种人本主义思想倾向的兴起。对人本主义思想的关注，推动了新马克思主义在20世纪30年代的正式形成，其标志就是法兰克福学派的出现。

（二）发展： 新马克思主义

新左翼激进主义的两个发展时期以20世纪60年代末著名的新左派运动的“五月风暴”为分界点，20世纪70年代之前是新马克思主义，之后是后现代主义。新马克思主义是新左翼激进主义思潮的重要发展阶段，思想复杂，人物众多，观点各异，总体划分为以下几个流派：

1、法兰克福学派

法兰克福学派是西方新马克思主义中影响最大的、最有代表性的流派。它产生于20世纪30年代的德国，主要代表人物有霍克海默、马尔库塞、弗罗姆、哈贝马斯。

主要特点：强调恢复马克思主义的批判本质，对现实社会进行批判，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”；把新黑格尔主义、弗洛伊德主义和马克思主义结合，以此来“补充”、“发展”马克思主义；贬低理性，强调审美，主张人与自然和谐相处。

2、存在主义马克思主义

存在主义马克思主义是20世纪40年代末在法国出现的一种激进思想流派，力图用存在主义和马克思主义结合起来，用存在主义的“存在先于本质”思想解释马克思主义。代表人物是萨特和梅洛-庞蒂。

主要特点：重视人的存在即人的自由问题，认为存在先于本质，即强调个人的自由和独立自主，个人自由是革命的基础；主张用存在主义的历史人学来弥补马克思的“人学空场”——重视个体的存在价值，不再只是注重人的共性。

3、新实证主义马克思主义

新实证主义马克思主义是把马克思主义和新实证主义哲学思潮结合起来的一个思想流派,是科学社会主义的一种形式，推崇经验主义。它流行于二战后的意大利，代表人物是德拉-沃尔佩和他的学生科莱蒂。

特点：主张马克思主义同黑格尔主义的决裂，否定马克思与黑格尔之间存在辩证法的连续性，拒绝形而上学的唯心主义思想；强调马克思主义对卢梭的政治理论思想的继承。

4、结构主义马克思主义

结构主义马克思主义是指用结构主义的方法研究马克思的经典著作、分析西方现实社会的一个新马克思主义思想流派。它流行于20世纪六七十年代的法国，主要代表人物是阿尔都塞和普兰查斯。

特点：重视理性主义和科学主义，反对人道主义马克思主义，认为成熟时期的马克思思想才是科学的马克思主义；主张多元决定论，认为社会中的矛盾是由政治、经济、意识形态等多元作用的结果。

进入20世纪70年代以后，随着新左派运动的逐渐沉寂和保守主义的崛起，新马克思主义逐渐衰落，取而代之的是一些后现代主义者在西方左翼思想界的崛起。

（三）后期：后现代主义

后现代主义是开始于20世纪60年代末期、流行于欧美地区并波及整个世界的一场基金的思想文化运动。它最初出现在建筑、艺术领域，到70年代和80年代迅速蔓延到哲学、社会科学和自然科学等领域。我们这里说的主要是哲学批判意义上的后现代主义。由于后现代主义和新马克思主义一样对现实资本主义具有强烈的批判性，所以把后现代主义也作为新左翼激进主义思潮的一部分。

后现代主义以现代性批判为自己的特点，主要是对现代哲学和文化的批判。特点是关注微观政治，倡导多元主义，反对宏大叙事。

二、新马克思主义

（一）新马克思主义的主要思想

1、否定传统的马克思主义观和革命理论

首先大部分新马克思主义者主张恢复和发扬马克思的早期思想，否定或者批判成熟的马克思主义。他们认为马克思由于受恩格斯的影响，强调经济和物质的决定作用，忽视了人的价值和思想意识的作用，从而使早期马克思主义的一些重要概念如：人的异化理论、人道主义、人的理性等都被抛弃了。因此他们主张重塑马克思主义的早期思想。

其次，他们认为传统马克思主义的革命理论已经过时，不能完全解决西方国家的革命问题，主张用其他理论补充和改造马克思主义。如：阿尔都塞和普兰查斯主张用结构主义的观点补充马克思主义，德拉-沃尔佩想用新实证主义解释和改造马克思主义，建立新实证主义马克思主义的体系等等。

2、对现实社会主义国家的批判

随着前苏联弊病的暴露和对斯大林错误的批判，西方新马克思主义越来越明确地否定前苏联模式，致力于建立一个真正符合人性和人道主义要求的社会主义社会。如哈贝马斯认为俄国十月革命后建立的现实社会主义是官僚主义和专制主义性质的，并没有实现真正的社会解放，而是党的专政。反观当今社会，官僚主义之风仍然盛行，门难进、脸难看、事难办的现象很普遍。

3、对西方资本主义的批判

第一、对当代资本主义的科技、文化与意识形态的批判

关于当代西方工具理性和科学技术的批判中，新马克思主义者把理性分为实质理性和工具理性。实质理性强调的是目的和价值的合理性，工具理性主要是手段的合适性和有效性。对工具理性的批判主要是以马尔库塞和哈贝马斯的分析最有代表性。

马尔库塞在《单向度的人》中指出，在当代西方社会，由于科技的发展，启蒙时代建立起来的批判理论变成了技术理性。这种技术理性抛开了价值理性（人道主义、宗教道德等），简单的将技术立新放在了重要地位上。技术或者工具理性适用于维护资本主义社会的统治制度。技术的进步促进社会财富的大量增长，人们满足于眼前的舒适生活而丧失了心中的不满，工人阶级失去斗争性。而且渗透到社会生活的一切方面，成为独特的统治方式。

哈贝马斯在20世纪60年代末期就提出了在当代资本主义社会中科学技术已成为第一生产力的著名观点。在肯定科学技术的作用的同时，他揭露科学技术是资产阶级统治国家的工具，为资本主义服务，并形成了一种技术统治的意识形态，控制人们的思想，使人们失去阶级斗争性。

新马克思主义的文化批判理论是其批判理论的核心。在此，新马克思主义者主要侧重从两个方面对当代资本主义文化进行了批判：

一是肯定文化批判。肯定文化就是从维护现存秩序的利益出发，引导人们与现存秩序相协调，从思想上控制人们的意识，使之成为现实的奴隶。

二是大众文化批判。大众文化就是借助于大众传播媒介流行于大众的通俗文化，包括小说、流行音乐、艺术广告等。它融合各个方面在闲暇时间操纵广大群众的心理，是统治者控制个人意识的工具，目的是维护现存统治。比如现在人们受传播媒介的影响，在电影广告中很容易被潜移默化的影响自身的价值观和人生观。

第二、对当代资本主义社会的阶级和国家批判

首先，阶级问题是西方新马克思主义者关心的一个重要问题，是其政治理论的重要组成部分。普兰查斯运用“多元决定论”对西方阶级结构进行分析，提出了“新小资产阶级”理论。“新小资产阶级”即为当代西方社会中大量存在的“白领工人”，主要包括企业中的管理人员、科技人员以及商业、银行部门中的工作人员。其特征为：

经济上，“白领工人”没有生产资料所有权，不占有资本，因此他们不是资产阶级；但他们受资本家雇佣，从事的是非生产性劳动，领取资本家的工资，所以不是工人阶级。

政治上，白领中的管理人员和监督人员从资本家那里获得了对工人的支配权和管理权，行使着压榨工人阶级的角色，所以他们不是工人阶级；但是他们本身受资本家剥削，所以不算是工人阶级，只能是“新小资产阶级”。

意识形态上，一方面白领阶层所从事的脑力劳动实际上支持者资本主义意识形态的再生产，体现了资本对工人的统治关系；另一方面，他们本身又在接受这资本主义的意识形态，本质上受资产阶级的统治。所以，他们属于“新小资产阶级”。除了普兰查斯展开对当代西方工人阶级的分析外，法国的高兹和马勒提出“新工人阶级”理论。同普兰查斯的分析类似，他们认为当代资本主义社会，资本高度集中，劳动生产日益自动化、合理化，由于先进生产技术的需要使工人收到良好的教育，许多人成为生产过程中的监视者，一部分人成为技术人员和管理人员。这些人再加上科学家和工程师，就构成了“新工人阶级”。

在新马克思主义者看来，社会阶级结构发生变化，工人阶级意识也发生了变化。在后工业社会阶段，物质资料丰富，工人阶级的生活和工作发生巨大变化，他们在生活消费上趋同于资本主义社会的一体化，丧失了革命和阶级意识，不再是革命的主体和社会的核心力量。

其次，新马克思主义者对当代西方资本主义国家进行了分析。阿尔都塞和普兰查斯观点具有代表性。

阿尔都塞运用结构主义的观点分析国家，提出了“意识形态国家机器”理论。他把国家分为镇压性国家机器和意识形态国家机器。马克思和列宁注重的是暴力革命，主张运用镇压性国家机器，但是阿尔都塞认为这一理论还需完善，他注重意识形态的重要性，国家机器不仅包括监狱、政府机关、军队和法庭，还包括宗教、教育体系、家庭、法律、文学、艺术等意识形态国家机器。比如：资产阶级国家通过议会民主的方式宣传资产阶级“民主”意识形态，通过信息系统宣传自由主义，通过学校培养适合于资本主义社会各种角色需要的思想意识等，通过意识形态老统治、管理人们的思想。

普兰查斯通过分析现代国家表现出来的表面上的中立性和公共性，揭示了资产阶级维护统治的新特点。他认为国家是以阶级统治为基础的，是统治阶级的国家；另一方面，资产阶级国家又具有相对自主性，并非是统治阶级随意操控的工具。为了维护统治阶级自身政治和经济利益的长远发展，有时会违背统治阶级的利益，满足被统治阶级的某些利益。

普兰查斯还认为国家是一种关系。他否认国家是统治阶级的简单工具，主张把国家看作是各种权利之间的一种关系。国家是一种阶级关系的凝聚，是阶级斗争的战场。所以，他主张革命阶级应该从国家内部，通过使阶级力量向着有利于人民群众的方向发展，逐步改造资本主义，走向社会主义。这是一种主张放弃暴力革命，走议会民主的改良道路。

第三、对当代资本主义社会异化与危机的批判在新马克思主义对资本主义的批判中，社会异化的分析构成了其中一个突出的部分。弗罗姆认为，社会异化渗透在社会生活的各个方面：

经济上，资本主义的异化表现在以下几个方面：①劳动的异化。劳动的异化就是指劳动不再是自我满足和自得其乐的活动，而成为一种责任和强制，工人变成了机器在运转，没有自主性。②管理活动官僚主义化。主要变现在，在现代管理机构中，官僚与大众的关系是一种异化的关系，大众只是官僚眼中的客观物体，官僚对此没有任何感情，他把人当成物和数字来管理。③消费过程的异化。人们的消费行为不再是满足于自身需要的有意义的活动，而是消费变成了人为刺激起来的幻想的满足，消费的目的变成了消费本身。④资本家对自己的财产也持一种完全异化的态度；因为现代公司制度导致的所有权和管理权的分离，使所有者和企业之间分离，他们不对企业负任何责任。

政治上，资本主义的异化主要表现在民主制度中。弗罗姆认为，在资本主义社会，普选权只是表现在形式上，真正的政治选举如同市场经济运转一样，各个政客如同庞大的商业机构，职业政客像商人一样使用广告方法向公众推销自己的货物，政治宣传就像商业广告制造消费欲望一样制造着民意，公众在选举中受着政治宣传的左右。

精神领域，资本主义的异化体现理性的异化。弗罗姆认为异化人的思维特征是理智的发达和理性的退化。理性的本质的是为了促进精神的发展，而异化的人缺失了理性，只注重肉体的满足忽视了精神的发展。

马尔库塞在分析异化问题时提出了“额外压抑”和“虚假需求”的概念。他认为社会文化对人的本能的压抑分为两类，及“基本的压抑”和“额外的压抑”。“基本的压抑”主要是由于社会物质匮乏造成的，而“额外的压抑”是指对人本能欲望强行施加的压抑，也是为维护特定统治形式所必须的压抑。马尔库塞指出，现阶段发达工业社会里，人的本能欲望的压抑不是基本性压抑而是额外的压抑——劳动的异化。造成这种异化的原因就是资本主义的生产方式，是统治阶级为了自己的特殊利益把虚假需求强加给个人的结果。“虚假的需求”就是一些流行的需要，如按照广告的宣传去娱乐和消费，爱他人所爱，嫌他人所嫌，虚假需求带来的结果就是对人的强迫性消费的控制。

关于资本主义危机的分析哈贝马斯论述最具代表性。他认为资本主义经济危机是持久性危机，反对政府干预，认为政府干预会加强经济危机。在政治上存在合理性危机和合法化危机。合理性危机是政治系统的“产出”危机，是国家机器不能很好履行经济职能所造成的一种行政管理危机。主要原因是：在现有的政治体制下，国家为维护资本家的总体利益与社会中各种相互矛盾的利益无法有计划协调的结果。合法化危机是政治系统的“投入”危机。合法化指的是对一种政治秩序的正当性和有效性的证明和说明。在“晚期资本主义”社会中，由于传统世界观不能适应当今经济和行政系统的发展，前资产阶级的传统不断被摧毁，而资产阶级文化又没有产生出能够维护社会的其他模式，所以“晚期资本主义”的危机是不可避免的。

4、理想社会

新马克思主义反对资本主义的异化，反对资本主义的制度压迫和统治，他们吧简历一个充满自由与快乐的社会作为理想。

马尔库塞主张建立一个“总体性社会主义”——没有任何压制，没有任何统治性的解放的社会，不仅满足人们物质需求，也满足思想、文化、伦理、道德、情感、娱乐的需求，不只是政治和精神领域，更是道德和美的世界。这个社会是“非压抑性社会”，社会物质资源丰富，要求解放劳动，克服对生产力的崇拜，解放人们受压抑的人性。但是这种设想拒绝了生产力的基础性作用，贬低经济的合理性，“大拒绝”战略实际上是人类文明的倒退，是一种空想或者是乌托邦主义的体现。

弗罗姆将理想社会看作是“人道主义的社会主义”。在分配领域，反对收入平等的观念，又不同意资本主义社会的分配制度；在政治上，主张变革西方民主制度，扩大公民的民主参与，主张“对话民主”、“协议民主”，扩大公民参政议政的权利，用人道主义代替官僚主义来管理社会；在文化上，主张教育的目的是促进人的发展而不是生产符合社会极其需要的公民。弗罗姆的思想始终贯穿着“以人为本”、“以人为中心”的基本精神。过分强调意识形态重要作用，使这种理想社会的实现变得不切实际，无法真正去实践。

5、解放之路

新马克思主义者把总体革命作为实现理想社会的基本道路，把革命主体寄希望于知识分子，在政治、经济、思想、文化等各个方面进行革命，全面考虑人的各个方面的解放和发展，使人从异化状态解放出来。

第一、实行意识革命。新马克思主义者认为，在西方发达资本主义社会革命不能取得胜利的原因是资产阶级控制了群众的意识。无产阶级必须进行“意识革命”才能争取群众，实现社会主义革命的胜利。他们还认为资本主义社会的问题主要是人的本质的异化问题，是人的思想、意志、精神情感受压抑的问题，因此要把革命重点放在文化革命上，最终实现人的解放。第二、倡导非暴力的渐进策略。新马克思主义者认为，发达的资本主义国家，一方面拥有强大的军事和警察力量，另一方面又用虚伪的民主制度控制人们的思想意识。因此，俄国的暴力革命模式在西方国家行不通，而应当采取渐近的、迂回的战略，一个一个地夺取资产阶级在思想和文化阵地上的领导权，最后夺得全部阵地。马尔库塞主张“非暴力反抗”，即放弃议会斗争，用暴力挑衅的方法，把资产阶级国家推向右边，迫使它采用武力，破坏自己的自由民主体系，暴露资产阶级民主的法西斯本质；进而号召造反者联合起来，对发达工业社会实行“大拒绝”，即同一切现存的东西实行完全、彻底、绝对的决裂，最终摧毁资本主义制度。

第三、更新革命的阶级基础。新马克思主义者认为，由于现代资本主义经济发达和科技进步，体力劳动的工人阶级被资本主义融化，变成了不革命的阶级。所以提出了“新小资产阶级”和“新工人阶级”的理论，把他们作为革命的基础。同时关注社会底层的力量，寄希望于知识分子和青年学生，认为他们是最革命的力量。

第四、强调群众的自我解放。新马克思主义者批评列宁和俄国革命过分强调党的作用，认为党的专政是完全不可取的。主张社会主义革命是所有人民群众都参加的自我解放运动，党只能在依附于群众和阶级的合理的限度内起作用，否则就会成为群众解放的异己力量。

（二）新马克思主义的历史地位

1、对当代资本主义的文化批判富有思想成果

对当代西方发达资本主义进行文化批判，是由新马克思主义率先发动的思想运动，它开辟了资本主义批判的一个新领域，也代表着20世纪资本主义批判的一个新的方向和新的高度。新马克思主义转向文化批判最初是一个被动的选择。缺乏马克思主义、列宁主义对资本主义、帝国主义本质的深刻的经济政治批判，是20世纪新马克思主义的总体缺陷。但是，新马克思主义的文化批判从前期的大众消费主义文化批判，深入到后来对资本主义现代性的文化质询，即从文化基因批判的高度对资本主义现代化和现存制度的合理性和合法性进行了根本的否定。新马克思主义的文化批判挖了现代性的祖坟，动摇了资本主义的根本价值基础，它为20世纪后期马克思主义的发展开辟了一个新的理论空间。

2、补充了马克思主义思想

比如，战后新马克思主义理论中关于新工人阶级、新小资产阶级的理论，反映了当代西方社会结构的变化和社会关系重新走向复杂化的过程，还有，对资产阶级民主在20世纪的新发展，资本主义经济危机在20世纪的新变化，民族问题、农民问题在20世纪现代化进程中的新呈现，尤其是对20世纪最后30年后现代语境中的新问题等等，马克思主义理论中都没有现成的答案，需要我们运用马克思主义的基本观点和方法对新马克思主义的相关论述进行科学的分析，作出正确的批判。

3、推动了新左派运动

西方的1968年“五月风暴”，就是新马克思主义思潮对西方青年一代长期熏陶所产生的实践后果。新马克思主义者和“新左派”的这次的实践，使五月风暴这场文化革命掀起的巨澜和回声，已经、正在并仍然改变着法国和西方世界的面貌，尽管这种改变，未必是当初的组织者、参与者们所预料、所期待发生的。

4、乌托邦和无政府主义色彩

新马克思主义者对“总体性革命”的憧憬，对快乐的盲目崇拜，主张放弃议会斗争，对发达工业社会实行“大拒绝”，强调知识分子的重要性，以及寄希望于人们的自我解放，这种社会改良道路可以说是带有明显的乌托邦和无政府主义色彩，最终不能实践于现实社会主义，也不能成功推翻资本主义制度。

三、后现代主义

（一）后现代主义的主要思想

1、批判晚期资本主义文化逻辑和文化霸权

后现代主义作为西方的政治文化思潮，其中重要内容就是对西方启蒙运动以来的思想文化的反思和批判。做出主要贡献的人物是美国新马克思主义批评家詹姆逊。他指出，在资本主义发展的每一个阶段都产生了相应的文化逻辑。与晚期资本主义对应的是后现代主义文化逻辑和文化形态，文化在这一时期取得了统治地位。经济全球化使文化霸权影响到各个国家，很多地方文化传统被强大的美国文化所同化，美国的电影、音乐、、服饰以及美国的教育被作为标准风靡全球，与此相对应的是很多地方文化和传统被放逐并逐渐丧失发言权。

2、批判现代性和权力统治

“现代性”是指文艺复兴、特别是启蒙运动以来的西方历史和文化，其特征是“勇敢地使用自己的理智”来评判一切。在后现代主义者看来，现代性表面上把实现人的解放作为崇高理想，实际上，现代性的发展并没有实现这一目标，相反，它所带来的是权利的统治。现代性表现出来的对规范化的追求使权力的统治深入到社会各个方面。理性和科学的发展为权利统治提供了工具，是对人们思想的压迫的工具。

3、主张欲望政治

后现代主义认为现代性是压抑人性欲望和差异的，其背后体现出来的是一种法西斯主义意识。实现人们的解放就需要解放人们的欲望、实现欲望的自由流动。德勒兹反对任何政党和阶级斗争的学说，主张欲望革命。他认为，政党仍然代表着某种社会规范，他把“游民”看成逃脱资本主义控制的主力军，并强调欲望政治的目的不是满足于破除社会规范之后对旧秩序的修修补补或重建权威体制，而是随欲望流变的分裂增殖而不断地建构和破除规范。很显然，欲望政治论带有鲜明的无政府主义色彩。

（二）新马克思主义和后现代主义的区别

新马克思主义和后现代主义的主要区别有两点：第一，新马克思主义一般强调总体性，而后现代主义则坚决否定总体性概念，反对宏大叙事。新马克思主义把总体性作为资本主义批判的原则和社会发展的目标；后现代主义认为总体性对于现代性具有意识形态的性质，总体性与现代性有联系，所以，他们否定总体性，提倡微观理论、微观政治，主张解构，破除独尊和权威，强调多样性和差异性。第二，新马克思主义并不完全否定马克思主义，主张用其他理论补充和发展马克思主义。而后现代主义彻底反对马克思主义的观点，绝大多数后现代理论家都把马克思主义看成一种不再适合当前时代的、“过时的”、“压迫性”的思想。