为什么对于民俗文化来说1_民俗第一讲民俗概述

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为什么对于民俗文化来说，只有是民俗的，才能是世界的。

咱们做个换位思考，如果全世界每一个国家都没有特色，千篇1律，那么怎个世界将毫无生气。

换一个方法来看问题，如果每个国家，每个民族都保持自己的特色，使自己的特色发扬光大，这个世界将充满生机。只有这样的民族才会受到全世界的欢迎。所以说：“只有民族的才是世界的”

似已成为一种理论，被许多人接受并频繁引用。它能被许多人接受说明自有它的合理之处，但世界上没有绝对的东西，随着经济的全球化和文化的多元化，好多东西都变成了双刃剑，所以我认为应辩证地看待这句话。一些具有“吸引性”的文化的发展可以以此为指导理念，如民族文化的发展、有特色的旅游景点的开发等。那些作为“出口”的文化的打造就不能以此为指导理念了，如影视产业的发展等。下面我就从这两方面论述这个理念的合理性与不合理性。

民族文化是没有优劣高下之分的，都是世界文化的优秀组成部分，在经济发展、文化交流的同时更应保护自己的文化传统，失却自己的民俗文化特色，也就基本失去了旅游生命力，不能实现可持续发展。我认为要想发展具有自己特色的民族文化，以下两点要必须做到。

一、必须坚持立足自己，突出特色，走民族化的文化建设路子。一个民族的发展进步，不是丢掉自己民族特有的东西，改用其他先进民族的东西来获得的，而是通过提高自己民族的创造能力，发挥自己的优势，发展和张扬自己的个性来实现的。如果简单地移植和改用其他民族的东西，那就是舍本逐末，不但永远赶不上先进民族，而且还会丢失了自己本民族文化。民族文化是民族群众经济生活和精神生活的集中反映，深深植根于本民族群众之中，为扩大群众所喜闻乐见，有广泛的群众基础，具有浓郁的民族特点和极强的生命力，因此，民族地区的文化建设，必须立足自身，发展特色文化。只有坚持抓特色，发挥自己的优势，才能彰显民族文化的独特魅力，促进民族地区的发展。也只有这样，才能吸引世界的眼球并走向世界。

二、必须坚持面向大众，服务群众的文化发展方向。文化作为社会的共同精神财富，是人类共同创造的，任何个人的发明创造，一旦脱离了社会机体，不能成其为文化；任何时尚文化，没有广大群众的参与也不能流传，群众性是文化最突出的特点。以往在许多少数民族中，文化只能为少数人所拥有，群众被排斥在文化之外，这是民族文化不能充分发展的根本原因。因此，民族文化的定位必须是大众文化，必须服务群众，在民族文化建设过程中，无论是继承传统，还是现代文艺创作都要按“三贴近”原则，贴近群众、贴近基层、贴近实践，已适应大众的物质文化水平和精神需求，把抽象的变为形象的，把晦涩的变为通俗的，把复杂的变为简单的，使广大民族群众成为文化的拥有者、参与者，只有这样，民族文化建设才有厚实的群众基础，才能推动民族文化不断发展。

文化不同是世界当前文化交流和文化对话的特色，如果都是一种文化的话，这个世界的不可能发展的，文化需要各种各样的色彩，因此，我觉得，保持自己的文化特色，对每一个国家都是非常重要的。文化有了自己的特色，才能够在世界文化宝库中有一席之地。如果总是跟着别人跑，不体现自己的特色，这个文化就会走向灭亡，或被别的的文化同化和吃掉。这才是“只有民族的才是世界的”理论的真谛所在。

在文化产品的出口上，我们有些认识还不是很清楚，甚至还存在着一些模糊观念。“只有民族的才是世界的”这种观点首先假定有一种“纯粹的”或者说“本真的”“民族性”，然后认为文化产品包括影视产品所具有的民族“本真性”或“纯粹性”越高，就越容易被世界其他民族所接受。这不符合目前世界文化贸易的现状。在这一观念的指导下，中国文化产业包括影视产业必然会寻求一条与世界文化市场相异乃至相悖的道路。而这样做必然会增大中国影视产品在国际市场上的“文化折扣”。中国有一条歇后语传神地反映出了跨文化接受实践中“文化折扣”所造成的接受障碍。这条歇后语就是“洋鬼子看戏――傻眼了”。“洋鬼子”在看“戏”的时候，语言障碍、文化障碍风俗习惯障碍、价值观念障碍，都使“文化折扣”值趋于无穷大，最终使欣赏和接受活动失败。如果中国的影视产品不考虑其在海外市场的市场接受度，甚至把考虑国外观众的欣赏习惯和价值观念当成是向洋人讨好、献媚，不仅会直接影响中国影视产品在海外的市场份额，而且不利于中国国家形象的建设。

如果处理得当，完全可以通过国际化的市场道路达到宣传中华文化精神的目的。我相信这两者不是截然矛盾的。我也相信通过不断的实践和探索，我们一定可以找到一条让中国文化既具有中国特色又能真正“走向世界”的国际化市场策略。