读《传习录》_传习录读
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《传习录》是儒家圣人王阳明学生集其长期语录、书信等言论，编辑而成的一部简集。平日懒惰，断断续续看完算“过”了一次。今时逢春节大假，终静下心来将《传习录》逐字逐句完整精读一遍。不觉思绪澎湃神走四方。然托案沉思，心潮渐平，竟茫然不知从何说起。冥思寂静中，唯六字涌上心头：简单、困难、伟大。
简单指的文章所讲道理。只要心平气和不先入为主，阅完方知阳明心学，绝非故做深奥艰涩难读。讲的都是平常之理，譬如的更是生活点滴之事。只要稍加留意平心整理，天理处处呼之欲出。话虽如此，但要真正将道理化于日常生活，举一反三圆融通达，却也非常人一时所能办到。其惟精惟一的宗旨与境界，实施起来令人更感“困难”。而王阳明早对这些俯视鸟瞰尽览无遗，提出了一系列完整而系统的主张。王阳明之所以成为圣人，不在于身居庙堂高屋建瓴，而是接触生活平凡实做。其明白指出“人人可做圣人”之言，和佛教世尊所云“人人皆有佛性”一样，向广大普通民众展示出一条觉醒之路。圣人之碧血丹心雄岸伟大之处，莫过如此。
心即天理一说是阳明心学的核心，一切都是围绕这个核心深入展开。为说明这个问题，《传习录》用了朱熹的天理概念做为对比。朱熹认为，天理就是宇宙一切事物生成和运行的本源，是平常说的太极的“用”，归结起来“太极不过一理”。大多数人之所以不知天理为何物，主要被自己欲望所蒙蔽和牵引。顺势提出了“存天理，灭人欲”的主张，认为惟有如此方能使人回归本源。在这个终极点上，王阳明的看法与朱熹是一致的。只不过结合落实到了“人”上。这就造就了二者“格物”的不同的方式方法。朱熹云万事万物皆各有其理，也必在事事物物上去“格”。万事万物的理之总和，便是天理。而王阳明认同此点的同时，匠心独运另辟蹊径地认为，既是“天”理，就根本不是格与不格的问题，其本就天然存在。这种存在必然是通过人心而体现。自然而然展现出“心即天理”的思想。两两相较可以看出，朱熹是从“外部”去看待探索问题的，其思维方式相当于我们现代人常说的“客观地观察和研究事物”；王阳明却反之，是“从心出发”。套用朱熹话语便是“人心之归一，既是天理”。当然，如此说法只是一个“方便”而已，儒学的实际根本不是现代所谓的主观或客观所能说清楚的。这里需要特别指出的是，阳明心学之“心”的概念，不仅仅指我们平时认为的那个心理的“心”。王阳明有云：“心既理也。天下又有心外之事，心外之理否？”。扩展开来，就包括了人的心理之心和行为本身，以及整个的“外在”事物，是一颗“大心”。与佛家所谓的“佛心”颇有异曲同工之处，无怪乎有学人说阳明心学是“心禅”。这是阳明心学之“法门”。也正是其心学在博大精深的儒学系统中奇光异闪独树一帜的地方，更符合“天人合一”的哲学观。
任何事物都是内容与形式高度统一的结果。无论是内容决定形式，还是形式决定内容，都是情形各异的方便说法而已。观点观念的本身是无谓错误或正确的，错误或正确得放在一个“背景”下去思量考察才会产生。理到深处，内容与形式其实就是一回事。所以，笔者认为儒家各大腕所谓的分歧和差异，与其说是内容上的，不如说是形式上的。关于“心”的概念，细纠起来其实并非王阳明所独有，但其结合具体到了“人”，从而延伸引发出了关于“德性”之种种，就使心学体系愈显丰富饱满，更是独特鲜明栩栩生辉。起要便是“良知”说。何为良知？《传习录》中好几处载有王阳明回答学生关于此的话。结合此文，笔者概括起来既“心在人处的表现既是良知”。心既天理，那么良知也天理就成了阳明心学独特的表达形式。具体讲，良知的“知”出于人的“五官一感”。五官，耳眼鼻舌口是也；一感为感觉，是五官综合体验的结果，包括了我们现在说的“意识”。《传习录》中云：“良知，心之本体，既所谓性善也，未发之中也，寂然不动之体也，廓然大公也。” 未发之中等语，指的人五官一感功能的本身。耳能听，眼能看，鼻能闻，舌能尝，口能言。但还没有显示听看闻尝言的“内容”。譬如我们听到了某一消息，看到了某一物体等等，此时还没有形成“某一消息和某一
物体”的具体模样，只是一个“能”。感觉综合了五官体验，形成了心理上的喜怒哀愁怨等情绪，但此时也还没出现具体征兆，处于“寂然不动之体也”的阶段。这就将“知”上升到了天理的本体层次。逐渐接近乃至符合者，依次为良、良好、优良等，合一全优便是“良知”。犹如学堂之答题行文，评判有60分，80分，100分等之别。由此衍生出阳明心学独特的格物致知之说。
阳明心学从本体出发，认为物根本不存在格与不格之说。心之所发便是意，意之所在便是物。宇宙之一切都是心的显现。之所以仍要“格物”，是因为人自出生以来，长久浸泡于环境和社会，自然习染了种种淫思邪气混乱杂质。格物首要就要“从心出发”，将习染了的种种之非归于良知。这和其他大儒很是不同。譬如朱熹之说，虽然在理之终极上是一致的，但在实际具体的“操作”过程中，很容易使人误解天理人心各处两端视为二物，将格物之功归于外物。认为人必须通过对事物的学习观察以及研究，才能得到天理。而阳明心学却视天理为人心所本有，与人后天的作为没任何关系，格与不格都天然存在。笔者衍生下去可以看出，王阳明虽口说“格物”，但思想实质却并没有将“种种淫思邪气混乱杂质”视为外物，仍然是其“知”的一部分，只不过是“不良的知”而已。否则其心之本体论就无从说起。所以，阳明心学的格物观，与其说是格物，不如说是“正物”。将充塞于人心内的“歪思杂念”纠正过来，“正其不正”，回到良知正道上来。良知是格物的准则和标尺，是阳明心学总体上的的“中”与“和”。因儒家混迹于世，格物也就必须在事上去“格”。笔者结合生活的实际认为，无论在什么环境中，也无论对待什么人和事，随时随地能够做到客观冷静公正无私，情无偏执心无波澜，儒家格物之旨已掌十之七八，无须它学陡生歧义亦。
天理无情无义无思无惑，然人始终是感性的动物，是无法摆脱特有的烙印的，从而显得有情有义有思有惑。这些在阳明心学看来都不是问题。问题是能不能“知行合一”。知行合一是心既天理最重要的衍生与阐述。知，既格物致知那个“知”；行，既知的具体过程与体现，是二位一体的东西。合王阳明之说：“交养互发，内外本末，一以贯之”。这是阳明心学最难理解与实施的地方。所以，《传习录》中收录了王阳明学生的疑问：“既云‘交养互发，内外本末，一以贯之’，则知行并进之说无复可疑矣。又云‘工夫次第，不能无先后之差’。此乃自相矛盾乎？”关于此点，笔者在前面已经说过，阳明心学认为宇宙一切皆是心之显现。在此背景下，人无论“知与不知”其实都是“知”。此乃“大心”的知，是不知之知，犹如我们常说的“天心无心”；说“不知”，是人被自己思想中的“种种淫思邪气混乱杂质”所蒙蔽影响的情况下，才谓“不知”。要想致“知”，必须在格物上下工夫，甩掉蒙蔽影响自己思想的东西。这里表现了事物矛盾的高度统一性，实质却并不“矛盾”。心既天理是思想，格物是工夫。思想与工夫，在现实具体的实施中是两个不同层面的问题，才导致出现知行相悖的现象，所以才需要“合一”。一方面，这个“一”表现在人的五官功能层面是自然而然的事情，并不需要专门去学习。但如果人“走神”了，就会出现“尝不知味，口不能言”等异常状况。这实际上就是我们常说的干事要“聚精会神、专心致志”等。另一方面，我们别忘了阳明心学的“心”乃“大心”之说，人除了狭义的思想意识，行为举止也是构成心的一部分。常言道“听其言，观其行”、“语言乃思维的外壳”、“行为是思想的延伸和体现”，如此种种诸如此类，都是对这个问题的生动诠释。无奈我们在这个方面，大大的阴阳不合言行不一。言而无行思而不做的“知”，是假知。故《传习录》中有云：“真知既所以为行，不行不足谓之知”，将知行统一起来。如此才是“心”的本来面目。
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可以说《传习录》基本体现了王阳明的核心思想及精髓，涉及到儒学的方方面面。笔者这里
只是按其大致脉路简要叙述了梗概，无法面面俱到，挂一漏万在所难免。但学问之要旨，不在越多越好，而在深入浅出由繁而简。物以类推举一反三的功夫不但在书内，更是在书外；圣人之道不但在于“知道”，更在于“忘记”。深思至此，心中释然。只记得个俾务躬行，其余了无所得。
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