中国传统文化与社会道德建设_中国传统道德文化
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中国传统文化与新时期道德建设
【提要】中华民族悠久、灿烂的传统文化，是我国新时期物质文明、政治文明和精神文明建设的重要组成部分，中国传统文化是由中国历史延续并且具有中国特色的文化；弘扬中国传统文化，用道德力量来协调社会、保持社会正常运转，是社会文明的表现。离开中国的传统文化，就不会有中国特色的社会主义文化。中国传统文化道德，始终是制约着社会主义市场经济条件下的道德建设，它对我国的改革开放，进一步建立新型的社会主义道德，实施可持续发展战略，为政府提供宏观决策具有深远意义。
【关键词】中国传统文化；社会主义道德；可持续性发展
中国传统文化的优秀成果, 是我国全面建设小康社会，推动我国改革和开放，发展社会主义市场经济的伟大精神力量之一，是时代主旋律的重要组成部分。道德作为中国千百年延续下来的传统文化，是社会文明的精华，它从思维方式生活方式伦理思想以及价值取向对社会产生深刻影响，那些历史悠久，内容健康的传统文化，能振兴民族精神，是提倡人格尊严，弘扬爱国主义，应坚持继承，发扬光大。
一、新时期中国传统文化科学定位
传统是个关系和过程的范畴，它具有历史性的延续，具有自身的特点，是能在各个社会生活中找到痕迹的一种意识形态。传统文化就是由历史延续并具有特点的文化。中国的传统文化就是由中国历史延续并具有中国特色的文化。正确理解传统，就必须把传统放在过去、现在和未来的时间长河中去把握。传统不是过去，如果传统是过去，那传统就是历史；传统不是现实，如果传统是现实，那就无所谓传统了，但它存在于现实之中；传统不是未来，如果传统是未来，那传统本身就不存在了，它是连绵不断地一代又一代影响、渗透和延续到未来，它如过去、现在、未来长河中的流水。中国传统文化是以儒学为主导的文化，但儒学在整个中华民族发展过程中的历史地位和作用，儒学的现代化价值，在国内外学术界众说纷纭，至今尚未得到一致的认识。有的认为儒学作为一个整体已经过时，无价值可言；有的持全面肯定态度，认为爱国就是爱儒学，兴国就是兴儒学，21 世纪是儒学的世纪，儒学将不战而胜；也有抱存疑态度，提出精神文明建设到底建设多，还是从传统文化中找回的多；有的认为，传统道德，就是儒家的君君、臣臣、父父、子子的伦理观念；而有的则认为，儒学具有极大的凝聚力, 在振兴儒学上中国人能找到共同的语言。上述持各种不同的看法，说明在学术界对中国传统文化特别是儒学思想的研究出现了可喜的形势，并有纵深发展的趋势，这有利于学术争鸣，对传统文化的科学定位，揭示传统文化的深刻内涵，深入分析传统文化的现代价值，将起到积极的推动作用。中国传统文化特别是儒家文化在中国千百年来的历史发展进程中的作用勿容质疑，问题是采取怎样的方式发掘传统资源和汲取传统的精华。对传统文化过度的拔高，或无限的贬低都不可能正确理解和把握传统文化的真实内涵，进而未能全面地认识传统文化的历史地位和作用及其现代价值。
中国传统文化作为一种具有特殊价值的文化类型，特别是传统文化中的儒家伦理道德思想，无论从闭封到开放，从守旧到革新，经历过历史的变迁过程，纵观历史发展，从焚书坑儒到五四的反传统思潮，特别是在*时期反传统文化的极端行为，使传统文化出现了历史性的三次危机，道德的沦落与传统的失落，形成了强烈的反差。面对着改革开
放和市场经济发展形势下的社会现实，人们不得不谨慎地重新思考中国传统文化的现代价值。中国传统文化在中国历史上的出现有其本身特殊性。在百花齐放、百家争鸣的春秋战国时期，是各种不同文化样态的并存，如儒家、墨家、道家、法家、兵家、农家、阴阳家、等不同思想学派，但事实上是四大家，即儒家、墨家、道家和法家。可见，在古代社会，中国文化不是作为一个整体而存在的。但这不能意味着儒学不存在有一个思想体系，从这个学说思想的来源和内容来看，已经形成了以伦理为核心的思想体系。有关专家认为，孔子的思想来源，是继承古代的民本思想、宗法思想、中庸思想和大同思想。在此基础上，它是以仁为内容，以礼为表现形式，以中庸为思想方法，以大同为远大理想的思想体系。就以其中仁这个思想来讲, 就包含极丰富的内容。仁是作为人，以社会培养什么人作为出发点，用现代的语言来讲，就是培养和要求什么样素质的人，即以人为本的思想。而这些人对社会所承担的责任，即所谓伦理；人的一生就是要追求仁，要通过自觉行为的调整，不断地完善人格达到人格的理想化。又如中庸思想，过去特别是在*中是以搞折衷主义，渲染阶级调和论来加以批判的。在现实的社会矛盾中，通过协调而不是通过对抗来解决矛盾冲突，从中庸的思想方法中，不难找到闪光的东西。
江泽民在十五大报告中明确指出，有中国特色社会主义文化，它渊源于中华民族的五千年文明史。这是我们评价传统文化，重新给传统文化科学定位的理论依据和指导方向。在中国传统文化中，特别是儒学中至今仍具有生命力的东西，应予继承和发展，发扬光大，对那些在一定程度上包含有积极因素的，具有远见卓识的思想，要加以发掘、批判和继承、去粗取精、做到古为今用。要把真正的儒学与历史上统治阶级改头换面的真假儒学区别开来；把儒学中的积极因素和消极因素区别开来，还中国传统文化，特别是儒学的真面目。儒学文化的主体是它的伦理道德学说。从当时的社会背景和特定的历史条件下，这个学说开始建立时是以强化社会关系，协调人际关系，实现社会稳定为目标的。儒家的伦理道德是以道德理想、道德规范和道德修养的内在结合形成自己的伦理体系。这种内在蕴涵的价值从古到今在社会发展的各个历史时期是都起作用的，都存在有各种稳定的制约着人们行动的普遍因素，这与新时期我们强调的思想道德教育与全面提高人的素质，不无关系。不管历史如何变迁，某些具体的道德观和道德规范，都为不同时代或同一时代不同的人所认同，作为优秀的人类宝贵的财富的中国传统文化，特别是以儒家的伦理道德为主导的中国传统文化，应该发扬光大。
二、中国传统文化与社会主义道德的制约性
中国传统文化的道德观是以儒家的伦理道德为主导道德。儒家的传统道德强调行为规范的制约性，用道德规范来维系社会的正常运转。在一般情况下，儒家是用道德来规范社会、规范人们的行为，把维护道德看成是社会神圣的职责。因此，特别强调道德对社会行为的规范作用，但这并不意味着对法律的某种忽视，只有在无法用道德来规范人们的行动时，才不得不采取法律手段。用道德力量来协调社会，保持社会的正常运转，无论是在当时的历史条件下，还是在现代社会中，都是人们当时的思想境界和当时社会文明的表现。中国传统文化，特别是儒学是人类优秀的文化遗产，只有经过千百年来的历史变化过程的积累，才可能对人类的本质得到更深刻的认识。社会生活实践证明，中国传统文化与社会主义道
德具有历史的、逻辑的结合点。儒家强调人对社会的义务和权利，强调人际间的和谐和内聚力，强调历史和现实的联系，这些正是建立社会主义道德所不可缺少的内容。儒学独树一帜的特点，是崇尚历史、道德至上、重视教育等，从发展角度看能接受多元文化的包容性，这是在中国传统文化，在世界各种文化传统中，儒学的文化道德观是独特的。传统文化是作为一种文化道德活动的结果而延续下来的，而对传统文化的修正、补充、更新的另一部分是现代化。可见，传统文化与社会主义道德是具有内在的必然联系。割断这种联系或人为制造阻碍，必然就会影响到社会主义新型道德的建立。离开了中国的传统文化，就不会有中国特色的社会主义文化。特色，在于国情的特色，也在于传统的特色。离开了中国传统的道德，就不能建立社会主义新型的道德。文化传统也要受到社会、历史的制约，它不是固定不变的，而是随着历史的发展，社会的需要而不断更新重建的过程。任何一个民族，都有自己的传统，传统是社会文明礼貌、社会进步的基础，在任何一个社会历史条件下，都以社会的进步为尺度对传统文化进行重新审视。对文化传统的选择与社会的选择是一致的。资本主义私有制与资本主义社会道德是一致的, 社会主义以公有制为主体而建立起来的新型的社会主义道德也是一致的。要建立中国特色的社会主义文化道德, 要求新时期社会主义道德要具有中国特色就必须继承中国传统的文化道德。党中央关于加强社会主义道德建设的重要决议中对社会主义道德建设提到非常重要的地位，提出全面加强社会主义道德建设，强调社会主义道德建设要以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求，开展社会公德、职业道德、家庭道德教育，在社会形成团结互助，平等友爱，共同前进的人际关系。这一决定体现传统道德与现代道德的蕴涵关系，导出了传统文化对现代道德建设的价值作用，同时也给人们提出了批判与继承中的结合点。党的十四届六中全会关于加强社会主义精神文明建设若干重要问题的决议中，把思想道德文化建设作为重点, 并提出弘扬祖国传统文化精华问题的重要决策。胡锦涛同志在中共中央在北京召开全国加强和改进未成人思想道德建设工作会议的重要讲话中强调进一步加强和改进未成人思想道德建设，是中央从推进新世纪新阶段党和国家事业发展、实现党和国家长治久安的一项重大决策，具有重大而深远的战略意义。这一重要报告为在新时期建立新型的社会主义道德和正确认识传统道德的历史地位和作用指明了方向。
道德问题，事实上反映现实社会中人与人之间的关系问题，是反映如何处理好个人与个人、个人与集体、个人与国家、个人与社会的关系问题。儒家的道德强调个人对国家、社会的责任，主张修身、齐家、治国、平天下!, 儒家提倡群体意识，提倡协调个人与家庭、个人与国家、个人与社会的关系，注重个人内在修养，以达到道德完善和理想人格。这与社会主义道德建设要求的五爱三德，似乎同出一辄，可以说社会主义道德是在传统道德的基础上加以丰富和发展。显而易见，中国传统道德至今仍在发挥它的积极作用，传统文化优秀成果与我国力求达到建设有中国特色社会主义的远大目标是并行不悖的。弘扬中国传统文化的优秀道德，制约着建立社会主义稳定和人际关系和谐的道德规范。当前社会道德出现某些不能令人乐观的情况，人们出于对社会的责任感，对如何重建新型的社会主义道德表示极大的关切。但由于市场经济驱利动力的负面效应，金钱的利诱，极端的个人主义的泛滥，分配不公所造成的人民内部矛盾，形成了人与人之间关系的冷漠。在这种形势下，正视和应用传统文化中的和为贵、崇德重义的伦理思想原则，调节相互竞争中人际关系的紧张情绪，克服见利忘义的个人主义思想行
为，借鉴儒家把物质利不是诱惑的源泉，而仅仅是彰扬道德的重要手段的积极作用，弘扬传统中尊重他人、尊重群众的观念，正确处理个人和集体的关系，以有利于建立社会主义新型的道德。传统文化的道德观与社会主义的道德是相互制约，辨证统一。传统道德是现代社会主义道德的基础，社会主义道德是在新的历史条件下对传统道德内容的修正，补充和发展，并赋予新时代的特点。社会主义新时期道德是用传统文化道德的精华来铸就中国特色社会主义的新型道德。现代社会主义道德离开了传统道德的底蕴制约，就难以建立新型的道德，没有传统道德精华的滋润，社会主义道德就缺乏生命力，就不能充分发挥道德的功能，从而也就不能促进社会主义精神文明的发展。
三、中国传统文化道德与市场经济条件下道德建设的互补性
市场经济中的道德建设，对人们的思想、生活发生深刻的影响。从计划经济向市场经济转轨，是一场深刻的社会变革。这一变革必然对社会道德领域发生重大的影响。随着社会主义市场经济的发展，道德领域的变化已经日益明显地暴露出来，引起一系列的矛盾冲突，过去为人们所熟悉的一些道德准则和行为方式受到冲击而显得无所适从。如爱护公物、社会公德、职业道德、人际关系等。而各种消极现象的出现不能不令人担忧。在市场经济浪潮冲击下，道德领域里的流变趋向问题，也令人关注。围绕这一问题所引起的困惑或争议，如何完善和建立社会主义社会新型的道德，是一个迫切而且急需解决的一个重要问题，也是一个复杂的理论和实践问题。当前的道德变化，既有认识问题，又有理论问题，既有现实问题，又有历史原因。判断一种道德观念是进步的还是非进步的，是积极的还是消极的，是该肯定的还是该否定的，是以社会生产方式以及整个社会关系体系进步和发展的客观要求为尺度。凡符合社会发展规律，适应社会生产和整个社会关系体系进步和发展的客观要求，适应改革开放和促进生产力发展要求的是进步的、积极的，应该肯定。然而，道德建设受多种制约，受政治关系的制约，社会意识状况的制约，最后还要受生产力发展水平的制约，如政治体制还停留在计划经济体制基础上所形成的某方面特征，对现阶段道德流变产生十分消极的影响，权钱交易，以权谋私为典型特征的各种腐败现象迅速滋长和蔓延,，这类政治思想上的畸形变化反映到道德领域，极大的刺激了各种消极倾向的发展，严重地毒化了社会风气。腐败产生在党和国家的政治肌体和干部队伍中，对公众道德的消极影响具有放大效应。生产力的发展水平，物质条件的缺乏，对道德建设和整个精神文明建设是个不利因素。长期受左的思想影响，忽视提高人民的物质生活水平，脱离了物质条件一味强调精神领域的革命，作为历史的反弹，现阶段出现偏物质利益，鄙夷精神追求的倾向，也有一定的客观原因。市场经济的发展是历史的必然。随着市场经济的发展，通过市场经济的各种运行机制，来审视社会主义文化的发展，揭示市场经济对社会主义文化和道德发展的二向性。市场经济的发展为人们建立自我完善意识、效益意识、民主意识、法律意识和开拓意识提供了发展前提，但市场经济是一种利益驱动经济，这决定它本身可能存在某些消极因素，拜金主义、个人主义、权钱交易，导致社会主义发展过程中某些不良现象的发生，解决这些问题的关键就是要建立社会主义精神文明，要对全民族进行社会主义道德教育，就必须发扬民族传统优秀文化，以为人民服务为宗旨，以集体主义为原则来构建新型的社会主义道德。
道德建设不能建立在纯粹的现实基础上，它不能脱离历史，不能离开传统，必须从中国的传统文化，特别是儒家的传统道德汲取营养。儒家道德崇高理想主义，提倡理性主义精神，传统文化中的爱国敬业精神，都为我们建立新的道德提
供极有益的历史借鉴。在国家进行改革开放的关键时刻，下岗再就业等问题，发扬“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的高尚精神，非常现实和必要。又如“崇德重义”在市场经济下就不能丢掉这个优良传统而见利忘义，损害国家和人民的利益。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的高尚风节，对反对现实官场中的腐败，提倡廉洁奉公，是大有裨益的。
传统文化中的传统道德是一种以人为本的传统文化，是正确对待传统文化的发展。它作为一种文化传统底蕴，体现了一种内在的超越，深藏于人类社会的现实生活之中。传统文化是文化活动的某一种形式或习惯，不是实体文化，因而只能从现实人的生存活动中去寻找。它积极地孕育某一种新的社会道德的产生，也能制约着某一种消极的社会道德的泛滥。中国人经过二十年极左路线的干扰，再继之将二十年“一切向钱看”的社会风气的困惑，中国需要以马列主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”思想为指导，以传统优秀传统文化道德为基础，重整道德，要通过新型的社会道德这个纽带来规范人们的社会行为和生活情感，促进社会的健康发展。
四、弘扬中国传统文化的现代价值意义
中国传统文化，特别是儒家的伦理道德，源远流长，二千多年以来，长期影响中国人民的生活方式和思维方式、价值观念和道德观念，在一定程度上是中国人民坚持民族团结, 弘扬爱国主义所认同的思想文化纽带。
首先，弘扬传统文化的整体原则，为发展社会主义市场经济提供理论依据。社会主义市场经济的发展，是在特定的历史条件下，社会生产力发展的必然产物。市场经济的发展, 国有企业的改革，如何建立现代化的企业精神，已成为现代企业界共同关注的问题。企业是经济实体，但在它的运转过程中，决不是单纯的经济行为，它与传统文化、现代文化有互补与时并进的关系。企业除以经济纽带为轴心外，还需要文化纽带、精神纽带、道德纽带、产权纽带、物质纽带、利益纽带等起着相辅相成的作用。这些纽带的有机结合，形成一个整体并制约企业的正常运行机制。一个现代化企业没有建立一个统一的理想和信念，是很难立足于社会和在竞争中取胜。然而这种理想和信念一旦渗透到企业内部各个部门、各个岗位，就会变成一种精神动力。这种动力是以一种无形的力量能动地发挥作用。诚然，要建立这样的企业精神，一要以马列主义、毛泽东思想、邓小平理论和三个代表思想为主导思想。二是离不开传统文化的孕育和熏陶。
其次，以道德理想、道德规范、道德修养而形成的儒家伦理为系统，为建立社会主义新型的道德提供思想基础。这种伦理思想体系从古到今，在任何一个历史时代，都是普遍起作用的。要保持社会稳定，使社会正常运转，没有道德规范进行道德教育是不可想象的。*中，林彪、四人帮，鼓吹法家精神，是为其不可告人的政治目的服务的。法家主
张法术，宣扬道德无用论，主张加强君权，为专制主义，君权作辩护，认为道德、文化、教育、文学、艺术等一概是没有价值的。法家否定儒家的传统文化，在*中被四人帮一伙推上了登峰造极的地步。不管历史如何变迁, 一些具体的道德观念和道德规范，都为各个不同时代人的认同。当前社会道德风尚与市场经济发展的滞后和失落现象, 除有其历史、政治、思想、社会等原因外，与*中那种对传统文化的简单、粗暴否定的极端行为不无关系。社会道德是一个国家的形象，社会风气和人的精神面貌的具体体现，是文明的象征。一个贪污、盗窃、贿络横行的社会，是无道德可言的。用传统文化来塑造现代人的性格, 用传统文化作为纽带对现代人进行道德教育，以前人的爱国主义思想对后人进行理想教育，用传统道德与马列主义、毛泽东思想和邓小平理论为指导现代新道德风范的结晶，培养和造就四有人才，为建设中国特色社会主义作出新贡献。
再次，汲取儒学天人合一的积极思想内涵，为实施可持续性发展战略提供丰富的思想材料。儒家讲的仁实质主要是讲人伦认为做人应该做好人伦的关系。用现代语言说也就是处理人与人之间的社会关系。仁!不仅是爱人, 还要爱社会, 爱自然, 把爱人与爱自然高度统一, 这是儒学中 仁!思想闪光之处。以思想为借鉴来正确引导我国的改革开放, 对实施可持性战略决策具有现实意义。
中国传统文化具有最浓厚的文化底蕴首推儒学, 它是在中国历史上各学派追求的理想境界。儒学作为人类的优秀文化和宝贵的精神财富, 在人类的历史发展过程中, 在人们的生活中都可以找到它的痕迹。今天我们研究传统文化, 特别是儒学的历史地位和作用, 重新评价它的现代价值,是为了建设有中国特色的社会主义和建立社会主义新道德而作出应有的贡献。
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