道德经[定稿]_老道德经

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初读道德经时，心中冒出许多个疑问，人是归属自然的，是自然很小的一部分，人的行为本身就是“自然”的，为什么要“法自然”？这样说就将人和自然分开对立开来了。本人认为，存在即有其合理性，人类无需去效法什么，遵从自己的内心就好，这样即为自然。更以为道德经避世思想严重，反对各种激烈行为，不免有逃避的嫌疑，不为失去痛苦，不为得到高兴，心态始终一团和气，当然这是为了追寻长久之道，然对于许多人来说，倘若这样波澜不惊的过一辈子，岂不是会闷死。至于政治上，老子认为“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”意思是说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为。这让我不禁想起了朱熹的“存天理，灭人欲”，有些泯灭人性的意思。倘若统治人和养猪一样，这个世界怎么样向前发展的呢。

站的高度不同，想法也就不一样，不得不说，道德经中的思想有许多让人不禁拊掌，与自己的内心的想法或经历不约而合。对，就是这么神奇！

道德经第八章讲到“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是，水之所以善，是有利万物生长并不争功，它处于众人都不愿去的地方，所以最接近大道。为什么处在众人都不愿去地方还最接近大道呢？因为水本来是干净纯洁的，但为了净化他物而把自身弄得全是污浊，最后还要流到最低的地方，不再被人重视。所以为了别人而牺牲自己，最后还落到人人都不愿去、受轻视的地方，这种“甘愿付出，不求回报”的精神就是“道”的品质，这种品质在《道德经》里也叫“柔弱”，即永远把自己个人的私欲放在最柔弱的位置，而把付出放在最强大的地方，《道德经》写道∶“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜。”意思是，天下最柔弱的，莫过于水，用它去攻击最坚强的，没有不胜的。在克服困难时，水又变成最坚强的。《道德经》就是以水喻“道”，用水的柔弱与顽强来形容“道”的特性。我们总是强调人要无私奉献，无私就是私心欲望要柔弱，奉献就是付出的愿望与力量要强大。为什么那些有著无私奉献精神的人做起事来总是会散发出蓬勃朝气和无穷力量呢？因为他的精神状态符合了万物本源“道”的特性。

第七章写道：“天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。可是我想问，圣人“无私”是不是为了“成其私”？倘若我们无私，我们的目的是什么？如果没有关于自身的目的，那还在乎“成其私”吗？如果有目的，还叫“无私”吗？

思想是行为的指南与依靠，道德经的思想许多值得我们借鉴和吸收的，然，再好的指南都不如自己切身经历来的实在。有一种状态可能最常见，等到我们达到不惑之年，经历足够丰富，思想足够成熟时候，也许会由衷的拊手长叹 “老子说的对啊~~”

这篇算不上文章的文章不免有断章取义，钻牛角尖之嫌，但是都是本人真实的想法，希望能和老师交流，望指教。