【咀华】如何认识因果？_因果关系认识错误
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【咀华】如何认识因果？
尊敬的诸位大德法师、诸位大善知识，大家吉祥： 末学是来自北京佛教文化研究所的印相，很荣幸能受到主办方的邀请参加此次“2017年北京佛教讲经交流会”，也非常感恩主办方给我这次学习与锻炼的机会。今天我演讲的主题是“如何认识因果”。________ 谈到“因果”二字，大家都印象深刻，这是一个老生常谈的话题，不管是老和尚对新出家的小沙弥，还是出家法师对在家居士，或者出家法师之间、居士之间、甚至社会大众之间都会常常谈论的一个话题。因此，我们一讲到“因果”，在座的每位善知识都耳熟能详，每个人都能说出自己独到的见解。原则无非是种善因得善果，种恶因得恶果嘛。但是，我们大多数人只知道人类讲究因果报应，却不知道十法界众生都遵循着因果法则，我们只知道人的一生是有果报的，却不知道因果法则是通于三世的。也就是说，其实无论是依报世界的山川大地，还是正报世间的有情众生，无论是时代的变迁，还是众生的生老病死，都必须依靠因果才得以建立。由此，我们明白，清楚的认识“因果”的道理是显得如此的重要，末学才疏学浅，准备从下面三个部分跟大家浅谈一下我于“因果”的认识。
一、“因果”在佛法中的地位 首先第一部分关于“因果”在佛法中的地位，在这里我们引用一下“人间佛教”思想的首倡者太虚大师的认识，我们知道太虚大师是近代民国以来著作等身的宗师级法师。他曾经代表中国率领佛教访问团访问东南亚国家，至1940年5月结束了为期半年的访问后，太虚大师回到重庆，受到了盛大的欢迎。在欢迎仪式上，其中有一位政界高官就问了太虚大师一个问题，说：“大师，佛法这么深奥，法门又无量广博，是否有一个法，是一切教法所通用，能贯彻统领诸法，又能使人迅速进入佛法大海呢”？太虚大师回答说：“有的，那就是业感缘起”。所谓的“业感缘起”，总结起来就是因果定律。
也就是说，虽然释迦如来说法有四十九年，谈经有三百余会，后人集结为经、律、论三藏。那么，依照太虚大师的理解，其实“因果”二字，是可以统领三藏十二部，贯穿佛陀一生所说一切教法的，而明了因果，是修行佛教八万四千法门的基础。所以，因果在佛法中的重要性就在此体现了。由此，在虚云老和尚的《禅修入门》开示中，第一节就对大众讲到，禅修的第一步就在于需要明了因果，具足正见，如此，才能从当下的念头处下功夫。而一切圣贤之所以能成为圣贤，也在于明因识果。
在《禅宗无门关》里面就记载了百丈怀海禅师与野狐的一则因果公案，据说百丈禅师在讲法的时候，常常有一位老人前来听讲，有一次，说法结束后，众人都散去了，唯独这一位老人不肯离去。百丈禅师就问他道：您是什么人？老人回答说：我不是人，我是野狐，在过去迦叶佛时曾经在这座山里面修行，当时有人问我：“大修行人，还落因果吗？”我回答说：“不落因果”，为此堕落五百世，轮回成野狐之身。现在，我想以同样的问题转问禅师，解除我的疑惑，让我脱离野狐之身。于是，老人家问禅师道：大修行人还落因果么？百丈禅师答：“不昧因果”。老人一听，言下大悟，脱去了野狐之身。
不落因果与不昧因果虽然只是一字之差，但其中的含义却大有不同。大修行人不落因果，具有否定因果之理的意思在里面；不昧因果即是对因果不糊涂、不暗昧，有正确的认知。野狐说不落因果，是因为对因果之理不甚明了，错说佛法，因此他自己以身试法，落于因果之中，五百世轮为野狐之身；百丈禅师说的是不昧于因果，既然能对因果明了，自然就能不再沉溺于因果当中，这也是野狐听到百丈禅师的回答，领悟到了里面的道理并能脱野狐身的原因所在。由此，我们也就明了，一方面：认识“因果”，树立正见，是佛教一切修行法门的基础，是菩提修道之路的起步；另一方面，“因果法则”通于十法界一切众生，不论是地狱、恶鬼、畜生，还是人、天、阿修罗道众生，还是声闻、缘觉、菩萨、佛陀这样的圣人，都需要遵循因果法则。所以，哪怕是佛陀在迦毗罗卫国亡国之时，也会头疼三日，这即是受报当初敲鱼头三下的业报，所以，哪怕以大目健连的神通第一，却也甘愿被乱石砸死，这也是他知道这就是他的业。
所以，古大德常讲：“菩萨畏因，凡夫畏果”，不管是菩萨，还是凡夫都脱离不了因果法则，由此可知，因果，通于一切人法，遍于一切世间。所以，《华严经》中讲：“一切诸报，皆从业起；一切诸果，皆从因生。”
二、如何认识因果 由此，第二部分即是我们应该如何认识因果。这一部分分为两小节，首先，指出因果是一种恒常的规律。第二小节，详细分析了因缘果。
首先，我们要明白，因果是一种恒常的规律，是佛陀发现的宇宙人生的一种规律，他并非指消极的“报应”。“因果”关系，它告诉我们的是，万事万物天然对外界具有逆反的倾向，如同当我们以恶心对一个人使坏的时候，那个人对我们也一定是不友好的。同样的道理，当我们对外界一切事物不断释放善的能量之时，外在反馈给我们的就是善的能量。“因果”是一种定律，告诉我们，你以何种心对待世间万物，那么，世间万物反馈给你的就是你所释放的。所以，当我们以贪婪、嫉妒、仇恨对待外界的人与事时，那么，招来的就只有仇敌，当我们以慈悲、喜舍、吉祥对待外界人与事时，那么，招来的就一定是善知识与吉祥的事。也就是说，“因果”告诉我们的并非消极的报应，它只是在陈述一种很客观的，如同物理定律一样的法则。不管我们明不明白，相信不相信，知不知道都没关系，它都是客观存在着，我们往往是日用而不自知。
那么，下面我们再具体的讲述“因”“缘”“果”。我们一般所讲的“因”，广泛意义上是指因跟缘，果是指果报。我们常把“因”比喻成一粒谷子或种子，我们以一粒种子为例，种子是因，经日光、水、土壤等缘的助成，经过时间的累计，种子最后就结了果。也就是说，因跟果的关系它不是简单的直线关系，在因与果的中间，还有“缘”在产生着作用，导致了从因到果之间存在着如同网状一样的无限可能性。
如果没有“缘”产生作用，就如同把一粒种子种在了无土壤、无水分、无空气、无阳光的水泥地板房，这样的话，种子是决定不会结果的。种子到谷物之间缺少了任何一缘、任何一个条件，如缺少了土壤、缺少了空气等，那都是成不了成熟果物的。现在我们明白了因与果之间，还有一个缘在起着作用。也就意味着，我们行了善因，做了善事，如果善缘不具足，那么善果也不是那么容易就可以结出的。这也就很好解释了，为什么我们生活当中很多人觉得自己做了很多善事，但得到的好像远远没有付出的多。所以啊，我们不用怨天尤人，善果之所以没有降临到自己身上，那就是善缘不具足啊！那么，什么是善缘呢？在《佛说十善业道经》里面，佛陀列举了十种法作为大地法，大地法能生长一切善果，也就是一切种子最好的善缘。十种大地法分别是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴。反之即是恶缘，也就是说，杀生、偷盗、邪淫、妄语等是恶缘，它们会使我们的善种子迟迟不能结果，与此相反，反而会使得累生累世所造作的恶因迅速成果。那么，离开此十恶，不行此十恶，就能使得恶因延缓成果，使得善因迅速结成善果。
十个大地法涵盖在了身口意三个方面，由此，我们也就知道最好的善缘其实就是当下守护好我们的身口意（以身做善事、以口讲善语、以心存善念）。在身口意三业当中，守护好意业是最为重要的，所以，在《十善业道经》里面佛陀告诉龙王：“一切众生，心想异故，造业亦异”由此有了“诸趣轮转”的不同。六道众生之所以种类差别这么大，有地狱、恶鬼、畜生、天、人、阿修罗的分别，就是由于意业，也就是发心的不同，带动了身口二处去造作，由此产生了善恶的能量，也就是“业”，最后，善恶不同的业，也就造成了人与人，人与各类众生之间各不相同的果报。所以，真正认识“因果”的人，他在行善的同时，不但会守持好自己的身体与嘴巴不做坏事，最主要的是他善于觉察到自己心念，不起恶的念头。由此，让身口意都处于一种清静的、和善的、充满正能量的状态。这样的话，种善因的同时，又能具足善缘，身口意都在向世界释放善能量、正能量，所以，这样的人，生命当中一定会不断的产生善果，不断积聚着新的善因，生命的品质也会处于一种持续的上升状态。
三、“因果”法则教给了我们什么？
那么，第三部分，我们认识因果法则之后，它教给了我们什么呢？首先，它教给我们的绝对不是宿命、报应等等，恰恰相反，其实，因果法则告诉我们的是“世间没有宿命、也没有主宰者”。如果一定要寻找一位主宰者的话，那么，其实我们自己就是我们自己的主宰者。因果它其实是一条走向觉醒之道，走向解脱之道，走向生命质量提升之道的法则。它告诉我们，你自己的人生是可以自主、自立、乃至自由的。只要我们清楚明了了“因果”法则，不昧于因果，其实我们是可以彻底自由的，我们当下就可以掌握这份自由。所以《佛说三世因果经》里面讲到：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”。也就是说《佛说三世因果经》里面清楚的告诉我们，“因果”法则通于过去、现在与未来的。我们现在的身心状态是我们过去所造作的善恶业感召的结果，我们未来的身心状态又会受到我们当下、现在所造作的身口意善恶业感召。也就是说，现在如何与未来如何，我们其实是不需要依靠别人的施舍与给予的，其实这些都是我们自己能把控的。从来没有一个伟大的神、或者伟大的主宰者在主宰着我们的生命，我们的生命一直是由我们自己主宰的。
所以，有时候我们之所以恐惧或者无助，不是因为造物主给予我们的太少，而是因为我们无法确定“下一刻是否就会失去”，我们无法做主。而“因果”道理就教给了我们这种自信。我们相信只要我们能够在生命的当下，能够扭转我们身口意方面恶的造作，转恶的造作为善的造作，那么，我们当下就可以确定的，我们的生命状态会不断上升，恐惧与无助将会远离我们，我们将获得真正的自主与自由，你将确认“未来的一切都掌握在自己的手中”。我们自己就是自己的算命先生。
只要我们从能做的生活点滴做起，深信因果，遵循善的定律，广做在现在以及将来都自利、利他的事情，那么，不管我们现在的生命状态如何，身心状态怎么样，我们未来的生命品质一定会处于持续提升的状态。
正如《法句经》所言：“莫轻小善，以为无福；水滴虽微，渐盈大器”。但也要警惕《地藏经》中所言：“莫轻小恶，以为无罪；死后有报，纤毫受之；父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受”。善恶业不但是通于现在，还是通于未来的，当恶果降临之时，就算是父子至亲，也无法替我们消减与承受。所以，起心动念之时需要慎重，最后，再次感谢主办方给我这次锻炼的机会，我的收获也非常大。真诚的祝福在座诸位身心康泰、六时吉祥。阿弥陀佛！【本文【本文作者：印相】
