儒释道思想对中国古典园林的影响_对儒释道思想的认识

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中国古典园林史结课论文

题目：儒释道对中国园林的影响

学院：园林与林学院

班级：风景园林1102

姓名：王旭

学号：20110997

2013年7月5号儒释道思想对中国古典园林的影响

摘要： 儒、释、道三家作为中国古代社会的基本思想框架，分别从不同的方面、不同的层次对中国园林施以影响：“道”之自然为其提供形象化的基础，“佛”之自我为其提供抽象化的依据，“儒”家的中庸思想则在二者之间提供了适当的“度”，来取得平衡。中国园林在三者的共同作用下，创造出了别具特色的园林美学。

关键词 ： 儒家思想、道家思想、佛家思想、中国古典园林、影响、发展

一、儒家思想

儒家思想对中国文化的影响很深远，几千年的风建社会，所传授的不外《四书》、《五经》。传统责任思想、节制思想和忠孝思想都是儒家思想与封建统治结合的结果。儒学在中国存在的几千年，对中国的政治、经济等各个方面产生了极其重要的影响。同样中国古典园林，作为一种艺术也深受儒家文化的影响，同时也是一个处处蕴含深意的人文世界。人本精神——台在园林中的变迁。

儒家思想注重人的作用，强调人对自然的改造，是一种开拓进取、雄姿英发的的文化精神。中国建筑基于对人和社会的重视，以服务人间为主旨，使建筑与人相辅相成。人的舒适度要求以及人的审美感知，文化理解与接受能力一直控制着建筑体。

台在夏商周三代还具有极强的神秘性和神圣性，而且在最古老的园林中是最为重要的建筑。台是与神话思维紧密关联的，随着人的理想思维的发展，人和天的关系也发生了改变，在原始人、夏商周人那里，人必须依附天帝来获得生存的意义，王权的观念也是必须从天帝那里获得自己的神圣性说明。从周公旦的“以德配天”到孔子的不语怪、力、乱、神开始，人不再是膜拜神灵的卑微小人，人们把自己的目光更多的投向了凡尘而非天国。通神之台的神学意义也开始慢慢隐退，而登台眺望的游乐功能渐渐成为了造台的唯一目的。台的功能演变是从春秋战国时开始的。春秋中叶，礼崩乐坏，诸侯们兴起了一股造台的风潮，在他们眼中台只是作为一种审美享乐之物。楚灵王建造的章华之台极为精致，到处都极尽彤镂之能事，作为供人游乐嬉戏的场所，体现了帝王与民同乐的仁政精神。到了汉代，虽然也有通天台、通天铜柱、承露盘等，但这都仅是处于一种模拟上古的心态表现。

后来，在“仙人好楼居”的观念之下，横木逐层向上堆积的井干楼开始兴起，积土高台开始向木结构转变。台的建筑在园林中的主体地位开始渐渐被其他宫殿建筑和山水景观所取代。东汉以后积土高台建筑开始衰落，逐层叠堆横木的井干式楼也被斗拱式楼阁所取代。楼阁建筑取代了高台建筑，台也就但除了中国园林的历史舞台。君权至上——气势恢宏的皇家园林。

儒家思想也非常注重‘礼”。“礼”字本为宗教的仪节，后来则包括一切社会风欲，习惯与规矩．儒家讲中庸之道，注重万物的合谐，中正，均平，循环的观念不仅是日常生活的规范更深深影响中国文人的思想。中国传统建筑受儒家思想的影响很大，四合院，宫殿、寺院建筑的布局，都喜欢用轴线引导和左右对称的方法求得整体的统一性。中国古典园林主要受道家思想的影响，要求摆脱传统礼教的束缚，主张返朴归真，无拘无束，任其自然，其建筑无论在情趣上或构图上都表现出曲哲多变，自由活泼，与中国传统建筑表现气一种强烈的对比关系。

首先，园林建筑不追求建筑本身的雄伟壮丽、规整、统一，而一开始就与诗画结下了不解之缘，并经过造园家的苦心经营，成为其抒发感情的一种手段。其次，园林建筑的构图法则及形式也与传统形式大相径庭。园林建筑强调的是有法而无定式，即不受任何法规戒律的羁绊。在布局时相当灵活自如，根据具体的环境运用迥环曲折、参差错落、忽而洞开，忽而幽闭的手法赋予空间无限的变化。再次，建筑在园林中毕竟属于人工美的范畴，与园林的自然美是相互对立的。怎样处理好人工美和自然美的关系，对园林的成败影响很大。中国古典园林建筑在布局时采取了本于自然、高于自然的基本原则，力图使人工美与自然美相互配合，相互增色。因此园林建筑多以轻巧活拨的选型，开敞流通的形式，与自然相谐调，从而达到“虽由人作，宛如天开”的境地。中国古典园林以其独特的风格著称于世，其原因之一，正是在于色其中蕴藏着丰富的美学思想。本文试图探索道家美学思想对中国古典园林的影响，旨在使我们认识当时造园者的辜越的艺、术创造力和审美能力，同时也希望我们能继承这一宝贵的民族遗产，深人发掘，提炼其精华所在，为创造富有时代风貌的新园林服务。有“力行近乎仁”，他们以自己的勤劳，为国家提供了最基本的物质保证，这是国家正常运转的基础。就是说，在中国民众的勤劳力量主导生产，他们的勤劳生产了粮食和其他的生活必需品，保证了整个社会的物质富裕和人民的生活康乐；而儒生的知识能力主导了教化他们，教育了普通民众，管理并且使他们正确使用了自身的勤劳，并且还提供了知识成果；而最上层的统治阶级则以其高贵的品格，将其子民的努力引导到一个高尚的目的之上，这个高尚的目标并不是空虚的。物质上大家的努力为大家更好的生活，这可以从我们那时众多的优秀建筑、园林、艺术等中看出来。精神上，看看古代中国众多的文字经典吧，那些微言大义，不比当今纷繁复杂却又空洞无物的印刷品强上一百倍吗？这就是古代中国作为引导者的统治阶级的巨大力量——引导民众为了一种高尚的目的而使用力量。不仅在这样一个国家秩序中是遵循着儒家的思想，就算在一个家庭中也是如此，有着严格的家庭秩序。可以说“君君臣臣父父子子”的秩序规范已经深入生活各个方面，“家国一体”需对应在家中，孝悌之道是非常重要的，子对父要有绝对的孝，弟弟对于兄长要有绝对的悌，这在国家中就是家中的要对君主的忠，和对同僚的义。国的活动有祭祀、庆典等等，就连国家进账出钱等等都是与家中的活动一一对应。两者是对应的。这才是宗教让人不必每天翻看经典各种规范就像是本能一样贯彻在生活中。而在朝代替换之时也正是由于统治者的统治力——他们引导民众为高尚生活努力的力量——的萎缩才给了大家推翻其统治的决心和力量。否则，是绝对是不会被推翻的。我们可以看到，那是他们的阶级之间虽然有压迫，但是彼此是非常和谐的。我们可以看到，在古代中国儒家文化在中间阶级的普及下，在上至统治者，下至普通民众中都取得了效果。大家或多或少都受到了儒家思想的影响，即使大家都没有意识到。

为了达成社会的和谐与稳定，以儒家思想为主导的中国传统文化一直十分看重用来维持社会个阶层秩序的等级制度。构建和表现“等级与秩序”成为中国建筑世代相袭的重要母题。历史上中国官事建筑出现过各种形制，它们绝大多数都与当时的等级体系相衔接，成为必须严格遵守、不得僭越的制度。至于这些形制所涉及的具体内容，这涵盖了建筑的体谅、造型、结构、材料、装修、色彩、砖瓦等各个方面，几乎无所不及。

皇家园林规模浩大，面积广阔，建设恢弘，金碧辉煌，建筑风格多姿多彩，尽显帝王气派。中国历代统治者继承了儒家的君权至上的文化思想，在造园方面讲究雄壮巨丽。历代帝王营造宫苑的内心写照：非壮丽无以重威；普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣。在他们看来，如果连雄壮巨丽的居所都没有，又有什么能力去称霸天下、驾驭万民呢？唐诗人骆宾王在《帝京篇》中写道“不睹皇居壮，不知天子尊”。

秦汉园囿的阔大壮丽是前无古人，后无来者。秦始皇扫荡六国后，将天下20万富豪全数迁往都城咸阳，并把灭掉的六国都城拆迁到咸阳北坂。财力、物力、人力、技艺的四重集中使得秦代的宫室规模空前庞大。仅咸阳宫一处就是东西八百里，南北四百里。而其中最为有名的当属秦始皇建于渭水之南的上林苑。著名的阿房宫就建在上林苑内。当时的阿房宫就“东西五百步，南北五十丈，上可坐万人”。一个苑中宫殿尚且如此，上林苑的规模就可想而知了。上林苑吧一条自然的渭水和一座自然的南山都纳在里面，离宫别馆，弥山跨谷。相比而言，后世的皇家园林的人工池沼和人工假山简直就无地自容了。上林苑的规模充分体现了皇权至上的儒家思想。比德思想——园林景物的象征意义。受儒家的比德思想的影响，中国诗画以及园林都喜好以自然景物为载体，将其赋以人性，暗喻自身对品德美、精神美、和人格美的追求。怡情之际，陶冶情操。绘画中最常见的题材如松、竹、梅、兰、菊、荷等式园林中主要的装饰植物。文人们往往同时兼具诗人、画家、造园家的身份，许多画家诗人都曾参与造园活动，如谢灵运、王维、白居易等。他们的作品也呈现出异形同志的特性，这是由于诗、花、园林的意境的产生有着共同的思想根源。它渗透在文人的性格和审美情趣中，产生了决定性的影响。如今还存有不少以竹林景观取胜的园林，如苏州的沧浪亭、扬州个园等。特别是扬州个园更是中国园林竹文化的最典型代表。个园之“个”字本身就是竹叶的结构，中国国画画竹的基本笔法就是写“个”。得名“个园”，其意有挺直不弯，虚心向上之意。走近个园，人尚未入园，就能感到浓浓的竹意。园门两侧花台上就是翠竹飒飒，凤尾摇曳。步入个园，迎面而来的就是热情好客的万轩修竹。无风的日子，这个绿色方阵静如止水，波澜不惊：有风的日子，它又如万马奔腾，洪波涌起。竹在那里不但成了一道风景，更是一顿精神盛宴，令人顿作尘外之想。清浊处世哲学——私家园林的隐逸文化因子。数千年来，清浊处世哲学一直是儒家所倡导的：达则兼济天下，穷则独善其身。孔孟讲究在太平盛世要不断争取为国效力，兼济天下；但当世道混乱，人们不能得到己用时，孔孟讲究隐逸退避而独善其身。所谓小隐隐于野，大隐隐于市。任自然而不废名教的“隐在朝市”的新隐逸思想，成为中国文化中最典型的隐逸模式，被人尊称为大隐。儒家知识分子虽不像道家知识分子那样消极遁世，却有“道不明则隐”的选择。隐逸文化便成为了中国古典园林的重要出发点。于是儒家知识分子也需要一个“隐逸”的环境。这个环境不需要很大，无需奢侈，无需过多的建筑，而是要在城市的喧闹中造就一种隐居的氛围，是符合他们的精神需求的去处，使他们可以在此处磨练自己的意志和德行，如遇“明君”他们就可以即刻复出。在小小的园林中“一瓢饮，一箪食”，乐而不改其志。

园林艺术集合了山水、饮食、文会、音乐、书法、楹联等隐逸文化因子，私家园林的出现就是和隐逸文化相关的，并很快成为了中国隐逸文化的载体。今古诗人对园游文化之所以乐此不彼，也许正是契合了他们的隐逸文化心理。他们只有在对园林美景的玩赏中才能寄情山水，回归自然和自由；只有在酒精的麻醉下，他们才能忘却朝政中的不快和内心的沉痛；只有在诗文的吟咏中，才能宣泄自己的内在心绪；只有在轻歌曼舞中，才能抚平失落的情绪。园林的游赏活动，无疑对保持士人精神的相对独立性起到了极大的作用。

二、道家思想

道家对中国古典园林的影响——自然观 1 道法自然

早在春秋战国时代，中国古代哲学家就提出遵循自然，顺依自然的思想。中国最伟大的哲学家老子二千多年前就有关于世界观的言论：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”。其中“道”就是这个意识形态的中心，它是世界观，同时也是方法论。道家宗旨虽不是广济苍生，只是个人的一心修炼，但在民间影响极大，因此也渐渐介入世俗，申明自己的世界观和方法论。老子主张做人要以“道”为法则，要做到不争、无为、自然。这样，以“道”为核心的哲学观，以及清静无为的价值观和“小国寡民”的社会观构成了以自然为中心的园林主题。“道法自然”是道家哲学的核心，道家的思想方法和对世界本质的理解正是建立在这一观念之上,建立了道与自然的联系，暗示了整个宇宙的运行法则，并强调了一种对自然界的深刻的敬意。

道家学说主张“自然无为”，并强调“天地之美”的思想，清楚地表明了它的美学观点，也促使了魏晋南北朝中国山水文学和山水画艺术的崛起。正所谓“儒在钟鼎，道在山林”，道家学说的兴盛直接促进了园林的成长。中国的古典园林，是在文人、画家的直接参与下发展起来的，表达了封建社会后期文人、士大夫追求虚静，崇尚自然，避凡尘，脱世俗，寄情于山水的心境。它使得中国古典园林一开始就带有诗情画意般的浓厚感情色彩，凝聚了中国的绘画和文学意趣，同时也继承了道家的自然美学观。中国古典园林以自然山水作为创作的模板，是“道法自然”的直接体现。2 处理手法

为了最大限度地保留自然山水的风貌，中国园林主要采用了以下两种手法：（1）整体的有机性（2）片断的完整性

道家学说是在中国古代的思想体系中占有重要地位的重要思想。尤其是对于中国古代的失落文人，那些怀才不遇或是屡受挫折的人。道家的闲散安逸、清贫乐道无疑也是另一种生活选择，也幸亏有了道家思想，古代的人不至于在难以实现自身抱负的时候找不到抚慰内心的精神之药。

道，是天地万物的客观规律，无论是自然规律，还是社会规律。都是客观规律的一部分，所以老子道家提出无为而无不为。无为不是无所作为，而是不妄作为。从另一方面来说，就是不违背道的规则而妄为，也就是不违背宇宙万物的客观规律而妄自非为，因为不违客背观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。道家文化绝对的自由追求天人合一，相信生活中一切问题都受到道的影响，最终由道解决。无为是道之子,是道的本性，道的体现。天道自然无为,道“无为而无不为”。它什么也不做,但是什么都做成了。天得到它,变得清朗,地得到它,变得宁静,无为的思想贯穿全篇。老子把道的自然无为,转化到人身上,•要求人们象道那样自然无为。他指出“为无为,则无不治”。人们只要坚持无为的原则，什么事情都能办好。我们在其中的角色就是无为，就是顺应道的变化，合乎天时地利，上应天心，下顺民意，不因自身利益而迷失于花花世界，淡出纷繁世事，注重自身修养，不问世事，构建自身精神上的和谐，以每个人追求的自身和谐构建社会大集体的最终和谐。

三、佛家思想

还有一门宗教在中国也是有着巨大影响力的就是佛教。再从古代印度传入我国之后，佛教产生了为适应我国国情的变化，他被我国的文明同化了。佛教传入我国之后逐渐发展成为禅宗，不管是传统佛教还是禅宗，他们还是与很多共同点表明他们还是同一宗教。佛学对中国古典园林的影响——自我观 1 见性成佛

与“道”向外寻找的方式不同，佛教主张“见性成佛”的内心追寻方式。如果说“道”家注重的是“外”，即自然，那么“佛”家注重的是内，或者说是“自我”，这就产生一些形而上的思索，人怎样成为人？其过去怎么样？将来又怎么样？人在社会中应当有什么样的地位？人之在世应当做些什么？„„这一切思索的结果，就构成佛家的基本哲理。因此，“自然”多形象性，具体性，而“自我”多抽象性，这一点在禅宗体现的尤为突出。禅宗的真正确立并体系化始于六祖慧能，它继承了佛教的基本教义，即在世界观上否认有至高无上的神，认为事物是处在无始无终、无边无际的因果网络中，而在网络之外则是“无”。而园林则为僧侣和居士们提供了寂静瞑想的场所，让他们在一丘一壑、一花一鸟之中发现永恒。而“蝉噪林愈静”、“鸟鸣山更幽”，“闲寂呀，蝉声渗入岩石里”这些诗文和俳句表达了现实生活中寂处有声更觉静的体验，用以声显静的手法表达佛教的虚空美和寂静美，给园林渲染了禅的气氛，引起观者的禅思。禅宗肯定了“无”，并发展了“空”，所以禅宗又得名“空宗”。六祖慧能与神秀斗法有偈云：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？” 2 处理手法

禅宗这种清静空寂的世界观及审美观直接促成了中国古典园林的意境美，抽象美；而日本园林将“空”发展到极至，正如六祖慧能看不到菩提之树，日本古典园林中每一具象要素都隐于象征之后，抽象的极至即是“无一物”——空寂。这种意识形态的美学观点和标准很大程度上地影响了园林文化。（1）抽象化

得益于“佛”、“道”思想的影响，山水画与田园诗作为文人隐逸愿望的表达和寄托，是士大夫们把握自然，追寻自我的最初方式，而后再引入到中国古典园林。古代的诗人画家游大川访名山，就想把它移植到有限的庭院空间内，正如赋诗作画一样，把对于自然的感受用写意的手法再现于园内。正如《园冶》所说“多方胜境，咫尺山林”，实际上就是真实自然山水的缩影，但却具有诗画一般的意境。如上文所述，“道”家发现了“自然”，而“佛”家则使发现的“自然”得以再现，其具体的手法是抽象化，做到神似，得到的结果是类似于山水画和田园诗的“自然像”。在对“自然像”的表达上，中、日古典园林有一个“度”的差异，也就是抽象的程度不同。枯山水作为日本园林的典型代表，它的发展深受禅宗文化的影响，它的一个最显著的特点就是纯净和抽象。

日本的龙安寺庭院，是枯山水的代表作，总面积只有337 m2。庭院内没有一朵花，一株树，也没有一叶小草，只有五组不规则的黑灰色石组，地面铺以白沙，看起来更像一副抽象的白描。在这里白沙和黑石作为一种符号，抽象地表现了自然的精神，为的是达到一种无为的境界，即空寂。

（2）表意性与象征性

“叶芴茅斋，一方天井，修竹数竿，石笋数尺，其地无多，其费亦无多也。而风中雨中有声，日中月中有影，诗中酒中有情，闲中闷中有伴。非唯我爱竹石，即竹石亦爱我也。” 郑板桥所描述的这个天井，就是一处面积虽小而意蕴浓郁的组景境界。这个意境产生在建筑所界定的宁静空间中，通过数竿修竹，数尺石笋等实体要素，加上风声、雨声、日影、月影等虚要素，创造了有情有景，情境交融的意境美。在这里表现出的不是简单的花草山水本身，而是它们所代表的更广阔的自然、宇宙和人生，这就是佛家思想在园林中体现的表意性与象征性。

佛教承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更认为真正的‘犯人’不是罪恶，而是无知，一切罪恶都是由于无知所引生出来的。因此苦口婆心地、日夜不停地开导、启发众生，就变成佛的责任了。佛关怀众生，‘如母忆子’，不但不忍心众生身受地狱之苦，而且广发‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提’的誓愿。这是何等的慈心！何等的悲愿！这才是真博爱！这才是真怜呀！佛家慈悲为怀，以慈悲之心渡己渡人，相信一切人都是可渡的。没有人是绝对恶的，正是“无不可渡之人”。佛教这样劝解大众，多多行善不要作恶为国家的稳定做出了贡献。

佛教是不排斥其他宗教的。这种包容的思想是与中国古代的思想相一致的。纵观世界恐怕没有那种文化像中国古代的包容性那样强了，我们包容了佛教，改造了佛教，但又绝对尊敬佛教。没人敢擅自把对佛教的理解写成供其他教徒学习的经，这就是对其他文化的尊敬。中国古代三种主流思想文化不断碰撞，交流，融合，不但巩固了统治阶级的统治，维护了社会稳定，促进社会和谐的作用，而且丰富了中国古代民间文化，丰富了人民的精神生活，对社会的政治经济产生了重要作用，即使是今天我们也能从中吸取精华，来提高我们的自身修养与促进我们的和谐社会进程。

因此，儒、释、道三家对中国古典园林的影响：“道”追寻的自然之所为是一种外向型的行为，道之“自然”为中国园林提供了形象化的基础；“佛”追寻的“自我”是一种内向型的思维，它为中国古典园林提供了抽象化的可能性，这种可能性在日本的古典园林中被发挥到极至，也就是日本的僧侣园。中国古典园林之所以能在二者之间取得平衡，主要是儒家的“中庸”思想为两者提供了一个合适的限度：“师法自然”，同时又提炼出片断，并将其抽象化，建立适合的“自然像”，既保持了自然景观的丰富性，又获得了凝练的诗情画意。于是，中国古典园林在老庄哲理、佛道精义、儒雅诗文的共同浸润与影响下，形成自己独特的个性，创造出了别具特色的中国园林美学。【参考文献】： 1 《中国建筑》汝信主编 徐怡涛著 高等教育出版社 《园林的印迹》陈世珍主编 余开亮，李满意编著 中国发展出版社 3 《中国建筑艺术史》钱正坤编著 湖南大学出版社《中国古典园林分析》彭一刚著

中国建筑工业出版社，5 《园林与中国文化》王毅著

上海人民出版社《 禅与中国园林》 任晓红 商务印书馆国际有限公司 7 《说园》 陈从周书目文献出版社 [明]计成．园冶注释.陈从周校阅.北京：中国建筑工业出版社.9 《画境文心——中国古典园林之美》刘天华