儒释道的终极境界_关于儒释道解读
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儒释道的终极境界
儒家的境界
儒家的《大学》和《中庸》，道家的《道德经》，佛家的《金刚经》，三家思想范围都很广博，分析主要的几个问题来看各自境界。
儒家的《中庸》里面，有重要的一段：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。这一句话学习明白了，中庸的道理也就理解的差不多了。
那么，这句“喜怒哀乐之未发”说的什么东西要不发，为什么要不发呢？“发而皆中节”的这个节，指的是什么？怎么来“中”这个节？做到不发和中节，怎么就做到天地位，怎么可以就“育万物”了呢？这些问题弄明白，对整个儒家思想的理解上都不会出问题。
每个人都时刻保持自己的本心，来思考和处理问题。假如不被其他的东西吸，引很难做不到的，就是说人们在处理事情时老是用过去的经验和办法来应对问题，这么一来，自己的本心不就没有思考。自己的本心也就没有精气神的凝聚，心被别的东西裹夹着走，本心就没有得到发展。这样人就会出问题。这就是为什么要“不发”的道理。
当自己用过去的方式和经验来处理外界感应和变化的时候，就不要急于表现出个人的喜怒哀乐来，而应该尽快返回自己内心感应到的本质问题上，并且思考这个问题，这样神气就会凝聚而增强。当返回到事情的本身来看所处的环境，来做出合乎事情本身节奏的判断，通过思考，就能达到“中节”。节就是事情的节奏，本身的规律。怎么来做到合乎事情的节奏呢，就是感应到问题的存在，结合过去的方式，停下来，思考明白，看是不是用以前的方式可以解决，含而未发、发而中节，合起来解释就是内心遇到问题，要停止住，返回事情本身和当时的环境，再去审视明白，事情是啥样就啥样，做出适当的认识和判断。认识和判断天地间的任何事物都有各自的恰当位臵，找到万事万物的恰当位臵，天地也就有位臵了，也就是把事物个性能认知明白了，也就是找到这个事物的位臵了，各自做各自该做的事情，天地位，就是位臵的意思。
含而不发、发而中节，就是中庸所说的“致中和”，致中和是内心活动。也就是思考认识事物的方法，不要用自己以前怎么想或怎么做，来干扰自己对外界的认识。这样，心就不会跟着别的东西跑掉，时刻保持自己本心。天地可以位，万物可以育。神气不能凝聚到自己的身上，自己实质上没有得到发展。好像知道的很多，自身又没什么实质的进步，这样搞得很多学儒家的人，大多都是在夸夸其谈。这究竟是在说实话，还是在说笑话呢！这是这么一个事实，这么一个说法，也不知道害苦或害死多少人呢！
如果要专心学儒，第一必须先要明白儒家要求我们要成为什么样子的人，这样做下去才可能有所成就。
儒家的《大学》大学里面第一句“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，民要更新的是什么呢。如果新的是什么搞不清楚，那《大学》不就白读了。“新民”就是带着一个善念不断更新自己的德行，人的心境就会不断开阔，对自然的认识也就会不断的清楚明了，逐步达到明德、至善的境界，以至于更好地处理各种问题。道的境界
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
《道德经》的道的境界，就是自己内心意识范围的那个境界。道的境界和现实中看到的境界，应该是不同的境界，现实中的人不了解道，相当于没入行。只有入行的这个道，才可以去参悟和了解，即可道、可名。
如果从《道德经》上讲，人们先看到的都是未知的，是无名的，等看到点门道了，叙说出来就是有名的。人的道的增长，就是心的拓广，道是可以做到的，道的境界也是有方式来表达的，但通常不是现实中眼睛所看到的那样的，是要用意念来琢磨体会的。在意念之中来考察一个问题，开始都是未知的，随着观察的深刻就能表达和运用。
如果能运用道的意念就能把相关的事情处理完善好。怎样来做到这样的运用呢？就是一开始遇到问题，要“心”保持“无欲”的状态来考察问题。不要受到自己原有的意识来干扰自己的判断。待到观察到一定的意念下的结果的时候，再结合自己的实际情况来认识，使之怎么适合自己的道的意念的发展。这就是不断的做到有欲和无欲的道的意念，才可以看到和明白“玄之又玄”的事理。
佛家的《金刚经》
金刚经第七品说到：“一切圣贤，皆以无为法而有差别”，意思是讲只要是圣贤都在讲无为，讲着讲着就有点差别了。从无为而有为，大概是金刚经的境界吧！先看金刚经第一品：如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。这段话，从现实中来理解就象很多人来问道，可是佛呢，要吃饭，穿好衣服，拿着钵，到城里面去乞讨，还一家家的讨，讨回来，吃完，再把衣钵放好，再把脚洗好，之后再铺好座位，自己坐上，这时候才等着大家的提问。要是现实中这么待人，就傲慢无礼了。
佛这么跑一趟不要好几个小时啊，《金刚经》为什么这么说开头一段呢！先不来解释，先看下文再回头来解释这段话。看金刚经第二品，长老须菩提问了，“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？”阿耨多罗三藐三菩提，意思是：“真正平等的觉知一切真理”“云何应住，云何降伏其心”就是从哪下手做到这点，心思该怎么运用。
这都是从道上来提的问题，儒家做到含而不发，道家讲玄之又玄，佛家怎么来做到正当的认识问题呢。看金刚经第三品佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”佛家这一段要我们正当地认识事物，开始就要做到让一切众生“我皆令入无余涅盘而灭度之”，就是达到无所不知的佛的境界。先入这个境界再度，用通俗的话讲，就是要正当的认识问题，先要做到，引导大家知道并了解佛的境界，然后朝着这个目标帮助和引导一切众生来做到这一点。做任何事情，首先第一步是自己为什么做，用什么方式做。佛家的意思就是讲，如果要正当的认知一切真理，首先第一步要有灭度一切众生的心。金刚经第二品的第二个意思，就是讲有了救度众生的心之后，再以佛的境界为标准来认识问题。
这就应该注意“实无众生得灭度者”这句话。按照佛家的话说，什么人度到西方去了，去就是去了，没去就是没去。金刚经第七品说，“如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法，所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”佛在告知人们，生活中处处可以修炼。儒佛道都是在讲做人。人要做到对事物清楚明了，必须信念坚定，过的逍遥自在，这就是神仙过的日子；幸福美满，发大财等等凡人追求的日子。如果能对事物清楚明了，自然就幸福美满。所以，做到信念坚定，过的逍遥，活的自在！这就是儒释道所谓的境界，也是所悟的境界！
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