十六字心传_新十六字
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儒‛字从‚人‛从‚需‛，寓意为人所需也。需者，本源于内心之需要；孔子子所喻之‚恕‛，也正是为人之所需；其内涵正是如同一心，惟精惟一。儒学传统的精神源于尧舜禹相传的‚十六字心传‛，儒学之四端‚仁义礼智‛皆根于心性；《大学》之道在明明德，明明德在于正心，在于明自本心；《中庸》之率性，也尽在一心之中。
‚人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。‛这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的‚十六字心传‛。古文《尚书·大禹谟》中有所记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：‚《道经》曰：‘人心之危．道心之傲。’危微之几，惟明君子而后能知之。‛据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以‚心‛为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。
㈠人心惟危
‚人心惟危‛可以有多种理解与解释，至少可从以下三方面来体会其内涵。首先，‚危‛之古字形（小彖），上面是人，中间是山崖，下面是腿骨节形状，寓意临高而危，包含有危险的意思。李□先生曾有这样的分析：‚人之病疼各别，或在声色，或在货利，或在名高，一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心，种种受病，不一而足。‛（《二曲集》，中华书局1996年版：第2页）如是可以反映出人心之凶险。
其次，‚危‛宇包含着‚危机‛的意思，作为对危机的理解，其中有危险，同时具有机会。禅门有言：‚生死事大，异常迅速。‛人之生命有限，若是不能在有生之年体会与觉悟生命的意义，那么确实是一种莫大的危机；但若是能够视透这种危机，一旦明了了生死，那么自是危中的机会了。印度诗人泰戈尔曾经在其诗中表达愿望：让我死了再死，来体会这生的意义。美国心理学家埃利希·弗洛姆也曾有同样的感叹：让我生了再生，来参悟这生死不解之谜。类似的表白很能使人联想到一种绝地逢生的意境，也算是一种对‚人心之危‛的理解吧。
再者，汉字的‚危‛亦包含着一种‛危惧‛，如‚人人自危‛之说。《诗经·小□》有：‚战战兢兢，如临探渊，如履薄冰‛；老子在其《道德经·十五章》形容古之善为道者时称其为：‚豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻。‛实际上，危惧中包含着一种警戒，如乾卦之九三：‚君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。‛朱熹注曰：（乾之九三）‚重刚不中，居下之上，乃危地也。‛然而，君子占之，能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。
㈡道心惟微
‚道心‛乃天地自然之心，可译为英文的the heart of nature。《易经·复卦·彖》中有言，‚复，其见天地之心乎‛。观复之卦象，朱熹曾感叹：积阴之下一阳复生，天地生物之心几于灭息，而至此乃复可见。朱熹评论说：‚在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复见之端也。‛对此，邵子有诗为证：‚冬至于之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，太音声正希。此言如不信，更请问包羲。‛（朱熹注《周易》，上海古籍出版社1996年版：第70页）程颐亦有类似的评论：‚一阳复于下，乃天地自然之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也，非知道者孰能识之。‛（《周易折中·卷九·彖上传》）
道心之微妙，也可从《道德经》中得以引证：‚道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信。‛（《道德经 ·二十一章》）道之玄妙，也衬托出道心之微妙。于是，这里就有了‚以心观心‛的妙用，以达到心性融合惟精惟一的境地。
《大学》作为后代儒学入门经典，开宗明义儒家思想的三种基本纲领：‚大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。‛实际上，‚明明德‛也即阐发微妙灵明的本心；得道之心本与万物融为一体，彼此不分你我，这也就是‚亲民‛的内涵；道心本来自善，而不自有其善，也便是‚止至善‛。
对于‚道心惟微‛的体验，李□先生还曾有这样一番精妙的描述与发挥：‚胸次悠然，一味养虚，以心观心，务使一念不生。久之，自虚室生白，天趣流盎，彻首彻尾，涣然莹然，性如朗月，心若澄水，身体轻松，浑是虚灵。秦镜朗月，不足以喻其明；江汉秋阳，不足以拟其皓。行且微尘六合，瞬息千古．区区语言文字，曾何足云。即有时不得不言，或见之语言文字，则流于既溢，发于自然；不烦苦思，不费安排，言言天机，字字性灵，融透爽快，人已咸惬矣。‛（《二曲集》中华书局 1993年版：第145页）以心观心，心性统一，犹如无极而太极，阴阳乾坤之变化，也便是这‚人心惟危，道心惟微‛的意境与内涵了。
㈢‚惟精惟一，允执厥中‛ ‚十六字心传‛，实际是儒学之精髓所在，《中庸》之核心与纲领。子程子有言：‚不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。‛（朱熹《四书章句集注》）此乃对十六宇心传之‚惟精惟一，允执厥中‛的精辟注解，由此演变出《中庸》之孔门儒学传授心法。
‚天命之谓性；率性之谓道。‛诚然，率性必为率天地自然之性，也即‚惟精惟一’’的写照。陆九渊注解这‚十六字心传‛的时候，也强调了心性的统一，而不是偏执于二心之区分：‚心一也，自人而言，则曰惟危；自道而言，则曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？无声无臭，无形无体，非微乎？‛（《陆九渊集》中华书局1980年版：396页）王阳明回答其学生关于‚惟精惟一‛的提问的时候，曾回答说：‚……博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。‛（《王阳明全集》上海古籍出版社1992年版：13页）
于是，《中庸》有言，‚莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。‛慎独便为‚允执厥中‛，便是要把握这独一无二之真心，体悟这天人合一的境界。诚如《中庸》之描述：‚喜怒衰乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。‛
《易经·复卦》之一阳，亦有惟精惟一之意象。李光地对此曾有案语：‚天地之心‛，在人则为道心也。道心甚微，故曰‚《复》，小而辨于物。‛惟精以察之，惟一以守之，则道心流行，而微者著矣。颜子‚有不善未尝不知‛，是其精也。‚知之未尝复行‛，是其一也。‚惟精惟一者，所以执中而已矣。‛《复卦》六爻之中，三则‚频复‛而‚厉‛者，所谓人心危而难安也。四之‚中行‛而‚独‛者。所谓道心微而难著也。然皆能自求其心者也。李光地断言：‚尧舜相传之心学，皆于《复》卦见之。‛（《周易折中·卷九·彖上传》）
当代的心理学就人本身的心理现象区分出意识和潜意识，以及自我（Ego）与自性（Self）。意识以及意识性的自我，正如这十六字心传中所描述的人心之惟危；而潜意识包含着集体无意识的内睿，涉及到本性自然的‚原型‛，接近于道心之惟微。
‚恕‛之惟精惟一
《论语·里仁》中有这样一段记载：子曰：‚参乎！吾道一以贯之。‛曾子曰：‚惟。‛子出。门人问：‚何谓也？‛曾子曰：‚夫子之道，忠恕而已矣。‛《论语 ·卫灵公》中亦有类似的子贡与孔子的对话：子贡问曰：‚有一言而可以终身行之者乎？‛子曰：‚其恕乎！己所不欲，勿施于人。‛那么，若是一个‚恕‛字可以贯穿整个儒学之教义，可见其意义之非凡。恕字中包含着‚如同一心‛的意蕴，在此可从这个‚恕‛字领略孔子儒学之心的传统。
王弼曾经这样来解释儒道之忠恕：‚忠者，情之尽也；恕者，反情以同物者也。未有反诸其身而不得物之情，未有能全其恕而不尽理之极电。能尽理极，则无物不统。极不可二，故谓之一也。推身统物，穷类适尽，一言而可终身行者，其惟恕也。‛（王弼《周易注》）看汉字‚恕‛的构成，乃包含了‚如心‛之寓意；如同一心，如同本心。正所谓‚惟精惟一‛、‚天人合一‛。孔子所表达的‚恕‛，实乃十六字心传‛的精义。
孔子所强调的恕字内涵体现了尧舜禹十六字心传的传承。以‚十六字心传‛为背景，我们便能理解孔子为什么强调‚吾道一以贯之‛，‚恕‛之一言可以终身而行之。因为其中包含着文化的精髓，传递着文明的精神。恕之如同一心，同时也包含着人与自然的关系，人与人的规范与准则以及身心与心性的统一与和谐。
《说文解字》中把‚恕‛注为仁，孟子也曾明析‚万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。‛（《孟子。尽心上》）而仁字包含着为亲情，为亲人，为爱人。《韩非子·解老》中注为‚仁者，谓其中心欣然爱人也。‛孔子答子贡之‚己所不欲，勿施于人‛也正是表达仁之爱人的内涵。因而，汉语中的恕人便为仁爱之心；恕直为宽仁正直。
《中庸章句》中指出：‚忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。‛其中，朱熹对于‚忠恕‛的注解颇具有心理分析的意味：‚尽己之心为忠，推己及人为恕。‛‚‘施诸己而不愿，亦勿施于人。’忠恕之事也。……张子所谓‘以爱己之心爱人，则尽仁’，是也。‛（《四书集注·中庸章句》）恕也曾被发挥为忖度，古书常把以心度物，或以己度人谓之恕；《孟子·梁惠王章句上》中有‚权，然后知轻重；度，然后知长短，物皆然，心为甚‛的论断。但忠恕之恕为将心比心，以诚心而待人，如同《诗经·小雅》中之‚他人有心，予忖度之。‛
孟子曾经断言：‚君子所性，仁义礼智根于心‛。（《告子上》）、进而发挥说：‚尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。‛（《尽心上》）、‚学问之道无他，求其放心而已矣。‛（《告子上》）、‚我善养吾浩然之气‛（《公孙丑》）。《大学》之精义，‚格‛、‚致‛、‚诚‛、‚修‛，要在一心；《中庸》之关键在于戒慎恐惧，在于‚率性‛、‚尽性‛，皆需用心。于是，仍是一个‚心‛，传递着儒家的精神，维系着儒学的根基。
思维和内心是两回事，不是你有一个正确的想法你就会拥有幸福，内心是一个感觉的领域不是思维的领域内心可以包含思维。意念到到了，感觉没来是没有用的。想法必须配一个感觉才会有幸福。人心道心都是指的内心，人生的幸福是不能离开感觉。解脱是当下的事情，不能等科技。内心有别于思维，思维有位置，内心必然有位置。凡有感觉必有位置。内心必在你身上，你才有感觉。
人心为什么危险：人心是什么就是好恶的范围，佛家叫贪嗔，我们不是要人断七情六欲，是叫你学会穿越它，别抵抗看他慢慢的流淌。如果有一天你的七情六欲已经伤害你的时候，你必须超越他。佛家：分别取舍，分别就是好坏。有伤身的事情就没有好坏。大家都一样，所以大家都不幸福，都是这个欲海之中沉沦。
道心：微小，微妙，道心就是超越分别好恶，没有好恶，佛家说无分别取舍，取舍就是指人心。有对待的都叫人心。因为对待产生烦恼。不烦恼都不叫对待，比如桌子的高低。（薪水故事）。不患贫而患不均。
对待就是糟蹋我们幸福的源头。政党的矛盾，绿色和蓝色没有区别就是道心，有区别你就是人心。中庸里面有讲，发而皆中节。脾气发作的时候就没有道心吗，可以有，痛苦是时候你锤心还是锤人，锤人你会变喜悦吗，有也是非常短暂的，现在人讲能量，老祖宗讲气，看你发的时候气是否顺。老天真的哀愁吗 为什么胸字的构成是这样的。
惟精惟一，允执厥中，惟是心字旁，和心有关，指透过心让你的本性维持在一个好的状态，这个状态就是精和一，精就是纯金，没有杂质。一就是单纯的，鸡蛋的故事。一就是把外来的不属于我的全部都拿掉。你修行的目的不是想成妖成魔，是想成佛，佛是什么就是自己，本真。佛仙圣人一个道理。学问之道无他。
惟精惟一：透过一个不断升华练习的功夫，使得我们那个纷乱的情绪回归到精纯的状态。情绪就是能量，能量就是能量。没有什么哀伤和喜悦。当喜怒哀乐来的时候看那个情绪的自然流动，别压制他，人类对情绪的压制也让我们得很多病。能量可以不代表情绪，允执厥中：允：稳稳的，自自然然的，不用勉强。执：抓住的意思。抓住了就不要放。怎么才能抓住不放，除非是你本来的，没有发现的。厥代表其的意思，蕨类属于最原始的。代表本来就有的在你的内心。中代表不偏不倚，世界万物都随性，我们所谓的修行的步骤都是心性命。这就是时位中的道理。人生所求想幸福如何获得？本来就有何必外求。人为的水患的形成，水的流动让他自己去留。观自在的三个层次。看情绪慢慢的流动。别跟他走。学问之道无他，这里的放心指的就是把你内心的涌动，你想控制的力量放掉他。什么叫放掉，拿个重的物体，你手指轻轻放掉。要不了你的命，其实你会发现就是那么一丁点气血而已。心理学里面的管理是有问题的，管理都是人为的，情绪怎么可以管理。天上云与你心情何关。气血的流动要学会去欣赏他，不是管理他，只有深入这个气血，别把他当情绪就好，学会超越情绪。现在的心理学吧你训练成很自信，不懂谦卑，你还在那里叫我是最棒的。应该是懂为，我可以人前，也可以人后。可以骂人也可以被骂。我们现在都问题属于都被情绪控制没走极端，只好把所谓的坏情绪改成好情绪。没有中你懂个屁。晚两秒，心自在。四步骤：1觉知你情绪的来源，知道心情来了。我现在轻松吗，快乐吗？2用你的手摸住你的内心。3感受你的能力是否自由的存在，把情绪当能量看，别把能量当情绪。停留两秒，4然后再做想做的事情。
情绪如果走不出来，怎么办，心理学最高境界无非是神秀的渐法，禅学局势一个安心之道，六祖已经把坐禅讲得很清楚，现在的人都以为我们的烦恼都在于脑袋，其实是之一。脑袋想出来，为什么你还是出不来。心理学认为烦恼来自于脑袋。（钱和恋爱为什么不能出来）
