儒家与儒教辨析111.论文.完成doc_儒学儒家和儒教的关系

2020-02-28 其他范文 下载本文

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儒家与儒教辨析

—从封建时期二者的交融来看

国际汉学院汉语国际教育

王沛(120565)

摘要

儒家思想经历千年变局直到近代,一直在中国传统思想文化中占据着统治地位,对中国伦理,逻辑思维,以至于民族性格有着极为重要的影响。儒家是否像西方基督教一样被称为一种宗教也是几百年来中外学者一直争论不休的话题。但在中国几千年的封建制度中,儒家思想作为统治者维护政权的工具,在很多方面已具有宗教的特质,在有些时期与宗教出现了重合与背离。那么现在,我们是继续坚持认为:儒家称为儒教只不过是文字形式意义上的称呼上,实际上却不是也不应称为一种宗教,还是应该对此有一些新的看法。本文以封建时期儒家与儒教相交融的表现为重点,通过对这种交融的分析,来探讨如何对待儒家与儒教,如何在现代化建设中正确秉承儒家文化。关键词:儒家 儒教 宗教 交融

第一章 儒家和儒教相互交融的表现 1.1 春秋战国时期

春秋时期是奴隶制崩溃、封建制形成的过渡时期。孔子主张“仁政”,但在当时诸侯国力求统一的时代,这种主张显然是行不通的,所以受到社会和时代的冷遇。当时孔子的社会地位并不显赫,他的学说也没有得到广泛的重视。

战国时期,各国已走着共同的道路,即由分散割据封建国家,走向统一的中央集权的封建国家。各阶级和阶层都为自己的利益而斗争,反映在思想上,即百家争鸣。百家争鸣的实质,即对当时面临行将统一的中央集权封建国家采取什么态度,由哪个阶级和阶层来执行这一历史任务。这时的儒家已成为社会上的显学,只有墨家这一派可以与之相抗衡,并先后分为八派,有唯心主义和唯物主义的重大区别,但他们对封建制的宗法、等级制度,孟子和荀子没有两样,其封建伦理思想则是一致的。此时的“儒”,是“百家争鸣”中的一家,是一个学术派别,所以只是“儒家”。1.2 秦汉时期的儒

秦汉统一后,封建统治者经历了七十多年的探索,终于找到了,也可以说建成了思想统一的精神工具,即儒家。中国封建统治者,由于和农民起义打交道的经验多中国农民起义规模大,次数多,为世界历史所仅见。他们更懂得自觉地利用宗教来麻痹人民的反抗意志。因此汉代开始采用儒家的经典为政治、法律的措施进行说明。汉武帝接受董仲舒的建议“罢黜百家、独尊儒术”,并以董仲舒的新儒思想体系作为专制统治的理论,从此,儒家学说定于一尊,儒家的经典成为宗教、哲学、政治、法律、道德,社会生活、家庭生活以及风俗习惯的理论依据,成为封建统治阶级的正统思想。东汉以皇帝名义召开的白虎观的会议,更是用政权来推行神权,用神权维护政权的典型例子。这时的儒家的地位已经与先秦的儒家相去更远,孔子地位被抬得更高了。

儒学对汉代文化产生了重要影响。董仲舒“天人三策”全面论述了以儒家礼治思想作为治国根本策略的必要性,并设计了儒学复兴的具体途径。此后,儒学

逐渐与汉代政治结合,成为社会的主要思潮。汉武帝之后,对于如何改造儒家思想,使之为现实政权服务,汉代儒者做了积极努力。从汉宣帝甘露三年石渠阁会议到东汉章帝建初四年白虎观会议,汉代统治者通过政权的力量,把儒学变成了国家的宗教。

此时的儒家开始具备宗教的特质,具有宗教雏形。

1.3 三国分立,魏晋南北朝时期

三国时,商业交换基本停止,停止铸造货币,经济上出现了更典型的自然经济。思想上以王权、神权相结合的儒家正统思想神学目的论也受到致命的冲击。这时已出现了魏晋玄学,在民间和社会上层相继出现佛教、道教。这时,我国北方、南方少数民族也纷纷起来反抗汉族的政治压迫,起来造反。他们有时是被卖的奴隶,后来起义成功,建立了王朝。如刘聪、石勒等人北方民族的起义。他们首先冲击的是孔子儒家内中华而外夷狄的思想,他们信奉佛教。汉族农民则信奉道教,五斗米道、太平道在农民中间广泛流行。

在魏晋南北朝时期,佛教、道教广泛流行,儒家失去独尊的地位,但统治者并未抛弃它,它仍然是封建思想的正统,梁武帝崇奉佛教,但梁武帝的《敕答臣下神灭论》的主导思想仍是儒教而不是佛教。当时的统治者用佛、道为儒教的补充,三者并用,或交替使用。三教之间有斗争,有妥协,也互相吸收。既然封建宗法制度未变,维护封建宗法制度的伦理纲常就不会被抛弃,“三纲”、“五常”的秩序非维持不可。因此,佛教、道教既然为这个制度服务,它也要适应封建宗法制度的要求,才能得到地主阶级的支持。1.4 隋唐时期

隋唐时期由于封建经济的进一步繁荣、发展,对世界经济文化交流有过贡献。经济、政治的繁荣发展也带动了哲学、宗教的繁荣发展,南北朝时期分裂割据的影响逐步泯除。佛教结束了南北朝长期分裂的局面,形成了统一的各宗各派;道教也混合南北,形成了统一的唐代道教。佛教、道教各自发展自己的寺院经济和宗派传法世系。儒家的经学也兼采南北经学流派,形成具有唐代特点的经学。儒、释、道三家鼎立,都得到封建王朝的大力支持。儒家讲儒家的经典,佛教、道教也各自讲各自的经典,时称儒、释、道三教“元魏、后周、隋世多召名行广学僧与儒、道对论,悦视王道。

封建地主阶级的总头目唐朝的皇帝,把三教都看作宗教,而三教的信徒们也自居为宗教。

经历了隋唐佛教、道教的不断交融,互相影响,又加上封建帝王的有意识地推动,三教合一的条件已经成熟,以儒家封建伦理为中心,吸取了佛教、道教一些宗教修行方法。宗教的某些特征,有了完善。中国的儒家逐渐成为具有中国特点的宗教——儒教。1.5 宋元明清时期

宋明时期,中国社会经济的发展和科学技术的繁荣都达到了空前程度,推动了思想学术的更新。魏晋以来,儒、佛、道三家互相渗透,儒学在宋代统治阶级的积极扶持与帮助下,通过自身的改善和提高,完成了理学的形态变化。宋明理学体系的建立,也就是中国的儒教的完成,它中间经过了漫长的过程。儒教的教主是孔子,其教义和崇奉的对象为“天地君亲师”,其宗教组织即中央的国学及地方的州学、府学、县学,学官即儒教的专职神职人员。僧侣主义、禁欲主义、蒙昧主义,注重心内反省的宗教修养方法,敌视科学、轻视生产,这些中世纪经院哲学所具备的落后东西,儒教(唯心主义理学)也应有尽有。

明清时期来中国的西方传教士,将儒家思想及其表现出来的形式认为是中国的宗教,并将儒家经典著作带到西方,被西方学者所接受。而儒教体系的完善和它对人们探索精神的窒息,限制了新思想的萌芽,限制了中国的生产技术、科学发明。

第二章 对儒家和儒教相互交融的分析 2.1 从儒家到儒教

春秋时期孔子创立的儒家学说本来就是直接继承了殷周奴隶制时期的天命神学和祖宗崇拜的宗教思想发展而来的,这种学说的核心就是强调尊尊、亲亲,维护君父的绝对统治地位,巩固专制宗法的等级制度。所以这种学说稍加改造就可以适应封建统治者的需要,本身就具有再进一步发展成为宗教的可能。但是在先秦它还不是宗教,只是作为一种政治伦理学说与其他各家进行争鸣。由儒学发展为儒教是伴随着封建统一大帝国的建立和巩固逐渐进行的,曾经历了千余年的过程。孔子的学说共经历了两次大的改造。第一次改造在汉代,它是由汉武帝支持,由董仲舒推行的,这就是中国历史上所谓“罢黜百家,独尊儒术”的措施。汉代大一统的中央集权封建宗法专制国家需要一套在意识形态上和它紧密配合的宗教、哲学体系。孔子被推到了前台,董仲舒、《白虎通》借孔子的口,宣传适合汉代统治者要求的宗教思想。第二次改造在宋代,宋统治者集团利用机会从唐末五代分散割据的混乱局面中捞到了政权。他们鉴于前朝覆亡的教训,把政治、军事、财政、用人的权力全部集中在中央。宋朝对外宁可退让,对内则强化中央集权的封建宗法专制制度;思想文化领域里也要有与它相适应的意识形态相配合。汉唐与宋明都是中央集权的封建宗法专制制度的国家,但中央权力却是越来越集中,思想文化方面的统治方法也越来越周密。为了适应宋朝统治者的需要,产生了宋明理学,即儒教。儒家的第二次改造,虽说完成于宋代,追溯上去,可以上溯到唐代。韩愈推崇《大学》,用儒家的道统对抗佛教的法统。李翱用《中庸》来对抗佛教的宗教神秘主义。到宋代朱熹则把《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》定为“四书”,用一生精力为它作注解。朱熹的《四书集注》被宋以后的历代封建统治者,定为全国通用的教科书。“四书”从十三经中突出出来,受到特殊的重视。

从春秋战国时期的一个学术派别,到汉武帝时期,抛弃百家学说,将儒家思想提到唯一独尊地位;从魏晋南北朝时期,儒、佛、道三教之间斗争,妥协,互相吸收,到隋唐时期,吸取佛教、道教一些宗教修行方法。完善了宗教的某些特征。最终到宋元明清时期理学的出现。儒家一步步的向宗教靠拢,发展成为儒教。2.2 儒教是中国的独特宗教

封建君主专制时期,巩固政权、加强封建专制,是每一个统治者都必须深刻考虑的问题,儒家思想在中国传统文化中一直居于主导地位,儒家思想中的天命鬼神论,一定程度上,在受专制压迫的劳苦大众心中,构造了一个虚拟的世界,认为它能够拯救人间的苦难,使人得到解脱,也正是这种天命思想,使民众能够暂时甚至长久的安于现状,甘于专制统治。所以对于统治者来说,儒家就是一个能够禁锢思想,从而巩固政权的完美“宗教”。正是如此,在某些时期,统治者利用强权,将儒家的地位最大限度地抬高,成为正统思想。因此,在中国历史上,儒家不仅仅是一个学派,而是发挥着教化功能的、得到国家支持的全民宗教。

有人认为,儒家的天命鬼神思想确实包含着某些宗教性,但其基本倾向是入世的,以修身为出发点,以平治天下为归宿,所以他不是宗教。

但这似乎过于绝对化。

传统宗教所具有的超越的、绝对的、圆满的概念,在中国的儒学系统里面,它并不是隔离开人的世界而摆在彼岸,而是落在一个活生生的人身,来谈人与人之间的一种道德的真实感,或实存感,这就是孔老夫子所发明的“仁”。儒家的宗教和人文精神是合在一起的,而这个“合”体现在这个生活世界每一个人的道德真实感—仁。

关于儒教的“教”字,是既有中国文化中“礼乐教化”与“道德教育”之义,又有西方文化中“神人交通”的“宗教”之义。

因此,要说儒家不是“教”,是不应该的,也是不恰当的,其实,儒家是一个地地道道“教”,只是这个“教”不同于基督宗教的“教”罢了。儒教具有人类宗教的某些共同特征,不能因为与西方宗教不同就否认儒教是宗教。

所以说,如果不拘泥于西方的宗教概念,儒教肯定是一种宗教,只不过是一种与西方宗教不同的独特的中国宗教。

结论

进入21世纪后,儒教作为重要的中国文化传统已呈复兴趋势。正是因为认识到儒家思想在中国悠久历史长河中的地位,认识到传统宗教中的蒙昧主义、敌视科学、轻视生产的落后内容,所以,关于儒家是否像西方基督教一样被称为一种宗教的这个几百年来中外学者一直争论不休的话题也开始备受关注。应该如何对待传统文化?且不说儒家是中国大地上形成的独特宗教,就算它与西方传统宗教有着相同的宗教概念,若始终本着“取其精华,弃其糟粕”的科学态度,那又何必去惧怕其所具有的落后成分呢?所以,承认儒家是宗教,对其进行大刀阔斧的自我完善和自我建设,让它在现代文化中,从以皇权政治为中心的国家宗教,彻底向切乎百姓安身立命和人伦日用的民间化宗教转变,那么,不管是对于推动中华民族的腾飞,提高各民族政治凝聚力,还是对于个人的自身修养,儒教都会发挥着重大作用。参考文献

[1] 卢国龙《儒教研究》社会科学文献出版社,-北京:2009.10 [2] 余敦康《关于儒教的研究》,《世界宗教研究》1994年第4期.[3] 康晓光《文化民族主义论纲》,《战略与管理》2003年第2期.[4] 任继愈《儒教问题争论集》,宗教文化出版社,2000.[5] 牟钟鉴《中国宗法性传统宗教试探》,《世界宗教研究》1990年第1期.[6] 李申《中国儒教史》,上海出版社,1999.[7] 尚斌,任鹏,李明珠《中国儒学发展史》,兰州大学出版社,2008.3.94页

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