马列经典思考题集_马列经典心得体会
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第一章：恩格斯写作《费尔巴哈论》的时代背景和主要目的是什么？
一、恩格斯写作本书的历史背景和主要目的1.全面系统地阐明马克思主义哲学同德国古典哲学的关系，这是马恩的历史宿愿。
1845年，马克思和恩格斯在布鲁塞尔就决定共同阐明马克思主义哲学和德国古典哲学的关系，以清算他们“从前的哲学信仰”。
1845-1846马克思恩格斯在其合著《德意志意识形态》一书中，对黑格尔及其以后的哲学进行了批判，其中包括对费尔巴哈的批判。
但是，本书稿由于当时反动当局的阻挠和出版商的拒绝，未能出版。另外，马克思恩格斯在以后的几十年中，主要精力放在了分析研究资本主义，创立科学社会主义理论和领导共产主义运动上面，因而他们“再没有过机会回到这个题目上来”。2.为了适应思想理论战线上斗争的需要
从马克思主义哲学诞生到恩格斯写本书的40年间，理论思想领域发生很大的变化。一方面，“马克思的世界观远在德国和欧洲境界以外，在一切文明语言中都找到了代表。” 另一方面，“德国的古典哲学在国外，特别是在英国和斯堪的那维亚各国，好象有点恢复的样子。”
3.恩格斯借评述施达克的《路德维希•费尔巴哈》一书的机会，完成了上述任务
施达克是丹麦资产阶级社会学家、哲学博士。他于1885年写了《路德维希•费尔巴哈》一书，以批评德国哲学界对费尔巴哈的攻击。但他由于不懂得区分唯物主义和唯心主义的界限，错误地认为费尔巴哈是唯心主义者，因而对费尔巴哈哲学做出了错误的评价。
恩格斯借评述施达克一书的机会，阐明马克思主义哲学的基本原理及其与德国古典哲学的关系，以实现他和马克思的多年愿望。
1.黑格尔哲学的体系与方法的矛盾主要表现在哪里？
恩格斯在说明黑格尔哲学的“合理内核”的同时，指出了黑格尔哲学的矛盾和保守性及其原因，并阐明了黑格尔哲学是旧哲学的终结。
恩格斯在说明黑格尔哲学的体系和方法的矛盾之前，先说明了黑格尔哲学与自然科学的关系问题。
“我们在这里用不着去研究这种观察方法是否同自然科学的现状完全相符的问题”，这是因为，“不能要求黑格尔哲学去研究当时还根本没有被自然科学提到日程上来的问题”。黑格尔哲学的矛盾和保守性是唯心主义体系与辩证法之间的矛盾。“但是这里确实必须指出一点：黑格尔并没有这样清楚地作出如上的阐述。这是他的方法必然要得出的结论，但是他本人从来没有这样明确地作出这个结论”。
“所以，黑格尔，特别是在《逻辑学》中，尽管如此…革命的方面就被过分茂密的保守的方面所窒息。”
这个问题可以从以下几个方面的分析中加以理解。A.黑格尔哲学的唯心主义体系 黑格尔认为，辩证发展的主体不是客观的物质世界，而是存在于自然界和人类出现之前的神秘的“绝对精神”，世界上的万事万物都不过是“绝对精神”的产物，世界的变化发展不过是“绝对精神”自我发展的过程。黑格尔把“绝对精神”的发展过程分成三个阶段：
逻辑阶段：在这个阶段，“绝对精神”作为纯粹逻辑范畴，经过一系列概念的过渡和推演而达到“绝对观念”；
自然阶段：“绝对观念”越出纯粹思维的范围转化为自然界。当自然界出现人类之后，“绝对观念”就开始回复到自身，即重新作为精神体现为人类社会。
精神阶段：在这个阶段，再经过一个漫长的发展过程，“绝对精神”的全部内容就以哲学的形式得到了最彻底的实现，发展也就到此完结。B.黑格尔哲学的体系与辩证方法矛盾的表现
第一，按照黑格尔的方法，一切事物都处于永无止境的变化发展之中，世界上根本不存在绝对不变的东西。但是他的哲学体系却把运动变化仅仅限制在精神领域。他认为自然界在时间上是不变的，它只是在空间上展示多样性。
第二，按照他的方法，人类社会是由低级到高级不断向前发展的过程，世界上不存在什么永恒的社会制度。但他却认为，普鲁士君主专制国家就是“绝对精神”在社会历史中的最高体现，是历史的终点，是不需要变革的尽善尽美的社会制度。
第三，按照他的方法，人类认识是一个由不知到知、由浅入深的无限的发展过程，是不断接近永远不能穷尽的绝对真理的过程。但他却公开声称自己的哲学是完成了“绝对精神”自我认识的“绝对真理”体系。
C.黑格尔哲学的体系与方法矛盾的根源
在阶级社会中，任何哲学总是为一定的阶级利益服务的。黑格尔用了非常革命的思维方法，却得出了极其温和的政治结论，这主要是由黑格尔的保守的、怯懦的资产阶级立场所决定的。
D.对黑格尔哲学应采取科学的态度
“歌德和黑格尔各在自己的领域中都是奥林帕斯山上的宙斯，但是两人都没有完全脱去德国的庸人气味。”（第9段）
*“奥林帕斯山”是希腊北部的一座高山。在希腊神话中此山是诸神居住的神山。“宙斯”是诸神之首，威力无边，主宰一切。
*“德国庸人”是当时对怯懦无能的德国资产阶级的别称。
恩格斯指出，包括黑格尔在内的以往一切哲学家，试图建立一个包罗万象的“绝对真理”体系，这是永远办不到的。所以，应该把“绝对真理”体系当作“暂时性的东西”撇在一边，要“沿着实证科学和利用辩证思维对这些科学成果进行概括的途径去追求可以达到的相对真理。”（第10段）
恩格斯还指出，黑格尔哲学，一方面概括了以往哲学的全部发展，它是旧哲学发展的最后的最完善的形式；另一方面，他的辩证法又不自觉地为人们摆脱他的体系，从而正确地认识世界指出了道路。
恩格斯认为，黑格尔哲学体系是一次巨大的流产，而且随着它的流产，过去那种凌驾于其他一切科学之上的哲学也就“黑格尔那里终结了”。（第10段）
总之，对黑格尔哲学必须采取科学的分析态度，决不能把它的辩证法同唯心主义一起仍掉，而应该剥去它的神秘外壳，发现其辩证法的珍宝。
2.应怎样评价黑格尔哲学？
1817年《哲学全书》出版，标志着黑格尔哲学体系的完成。1818年，普鲁士王国任命黑格尔为柏林大学教授，1829年任命为柏林大学校长。不久，他的哲学成为德国官方哲学。黑格尔哲学体现着德国资产阶级的意识形态。
然而，19世纪初的德国，是经济和政治十分落后的国家。资产阶级已经诞生，但同英、法资产阶级相比，在数量上和质量上都有很大的差距。德国资产阶级在经济和政治上具有软弱性和两面性。黑格尔哲学就是反映了德国资产阶级的两面性，即革命和保守的两重性。“但是，不论政府或自由派都没有看到的东西，至少有一个人在1833年已经看到了，这个人就是亨利希•海涅。”（第2自然段）
亨利希•海涅（1797-1856）是德国伟大的诗人、政论家、思想家。1797年生于杜赛尔多夫犹太商人家庭。学过法律，曾经听过黑格尔课。1843年认识马克思。他在《论德国宗教和哲学的历史》一书中认为，德国宗教和哲学从中世纪以来的历史就是一个理性、自由、民主与宗教、愚昧、专制作斗争而逐渐取得胜利的历史。他称赞黑格尔是完成了德国哲学革命的伟大的哲学家，并预言随之而来的是政治革命。这些见解得到恩格斯的赞赏。2.黑格尔哲学中辩证法的“合理内核” 黑格尔哲学中的辩证法的“合理内核”，是指黑格尔唯心主义哲学的神秘外壳中包含着的关于世界永恒发展过程的思想。
在对黑格尔哲学的批判中，汲取其辩证法的“合理内核”，并赋予它一个现代的科学形态，这是马克思恩格斯对德国古典哲学实行革命变革的一个重要内容。
“不论哪一个哲学命题都没有象黑格尔的一个著名命题那样引起近视的政府的感激和同样近视的自由派的愤怒，这个命题就是：
„凡是现实的都是合乎理性的，凡是合乎理性的都是现实的。‟”
恩格斯认为，这一命题中却包含着辩证法思想，隐藏着革命的内容。他从三个层次解析了这一命题。
第一，“但是，在黑格尔看来，决不是一切现存的都无条件地也是现实的。在他看来，现实性这种属性仅仅属于那同时是必然的东西：
„现实性在其展开过程中表明为必然性‟”。
*根据黑格尔的解释，所谓“合乎理性”是指合乎概念、“理念”；“必然”就是“绝对精神”的发展和运动规律；概念、“理念”是创造一切事物的能动力量。
这显然是唯心主义的命题。但是黑格尔又把现实与现存区别开来，并把现实与必然联系起来，因而它又是一个辩证法命题。
“现实高于存在”，“现实性在它的开展中表明它自己是必然性”。
“一只被砍下来的手看来依旧象一只手，而且实存着，但毕竟不是现实的”。按照黑格尔的这种逻辑来看待当时的普鲁士国家，就可以得出这样的结论：
这个国家只有在它是必然的这个限度内才是现实的、合理的；如果它不具有必然性，就失去了现实性，因而是不合理的。
第二，“根据黑格尔的意见，现实性决不是某种社会状态或政治状态在一切环境和一切时代所具有的属性。”
现实的东西是变化发展着的，随着时间的推移，也会丧失必然性，变为不现实的、不合理的东西；而新的、富有生命力的现实的东西，就会代替正在衰亡的现实的东西。也就是说，黑格尔所说的“现实性”，并不是事物在任何条件下所永远具有的现实性。恩格斯举了社会发展的两个例子加以证明。
例1：罗马帝国代替罗马共和国。
“罗马共和国是现实的，但是把它排斥掉的罗马帝国也是现实的。”（第5自然段）*罗马共和国是指公元前6世纪末—前1世纪后半期以罗马为中心建立起来的奴隶制国家。
*罗马帝国通常是指公元前1世纪后期—公元5世纪70年代的罗马奴隶制国家。（元首政治）
例2：1789年法国大革命以民主制代替君主制。
“法国的君主制在1789年已经变得如此不现实，即如此丧失了任何必然性，如此不合理性，以致必须由大革命（黑格尔总是极其热情地谈论这次革命）来把它消灭。”（第5自然段）
第三，黑格尔的“凡是现实的都是合乎理性的”命题，转化为另一个命题，即“凡是现存的，都一定要灭亡”。（第5自然段）
恩格斯按照黑格尔的辩证思维方法，把黑格尔的命题向前推进而得出了革命的结论。在此基础上，恩格斯进一步指出了黑格尔哲学的真实意义和革命性质，“ 正是在于它彻底否定了关于人的思维和行动的一切结果具有最终性质的看法”（第6自然段），即否定了以往的形而上学世界观。
在第6自然段中，恩格斯还把黑格尔的辩证发展观运用于认识领域和历史领域，论述了认识和历史发展的辩证法。
*在认识领域，恩格斯认为“真理是包含在认识过程本身之中”，（第6段）人的认识总是从较低级阶段上升到较高阶段，从相对真理逐步走向绝对真理的无限发展过程，永远不会达到所谓最终的绝对真理。*在历史领域，恩格斯认为“历史上依次更替的一切社会制度都只是人类社会由低级到高级的无穷发展进程中的一些暂时阶段”。（第6段）人类社会历史中不可能有绝对完美的永恒的社会制度和国家。
1）黑格尔学派解体的历史必然性（11—14段）
黑格尔哲学在当时的德国影响很大，特别是19世纪30-40年代，普鲁士专制政府疯狂镇压民主革命运动时期，黑格尔主义在思想界的独占地位达到了顶点，它几乎渗透到各种科学文化领域。但是，黑格尔哲学的“这一全线胜利仅仅是一种内部斗争的序幕罢了”。随着德国资本主义的发展，资产阶级同封建贵族之间的矛盾日益尖锐，黑格尔哲学的方法与体系之间的矛盾也越来越突出。这就不可避免地导致了黑格尔学派的解体。当时，各种政治力量都从各自的立场出发利用黑格尔哲学，政治上保守的人重视黑格尔的体系；而政治上进步的人则注重黑格尔的方法。30年代末，黑格尔学派分裂成“老年黑格尔派”和“青年黑格尔派”两大派。（12段）
弗里德里希-威廉四世进一步加强君主专制，这就迫使青年黑格尔派投入反宗教和反封建的斗争。青年黑格尔派内部发生了施特劳斯和鲍威尔关于福音故事如何发生的争论。（13段）更重要的是，大批最坚决的青年黑格尔分子终于摆脱黑格尔唯心主义，走上了唯物主义道路。
1.恩格斯提出哲学基本问题的意义是什么？
1.哲学基本问题和哲学基本派别
在哲学所涉及到的众多问题中，有没有一个贯穿于整个哲学史的基本问题？如果有，它是怎样一个问题？
恩格斯考察了人类认识史，总结了人类哲学思维，在哲学史上第一次对哲学基本问题作了完整的科学论证。
1）哲学基本问题及其起源和历史发展
“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系问题。”（第1段）恩格斯结合原始宗教的产生问题，分析了哲学基本问题的起源和历史发展，认为哲学基本问题的科学概括和确定及其在哲学中的地位，这些本身经历了一个长期发展的过程。恩格斯指出： “因此，思维对存在，精神对自然界的关系问题，全部哲学的最高问题，象一切宗教一样，其根源在于蒙昧时代的狭隘而愚昧的观念。但是，这个问题，只是在欧洲人从基督教中世纪的长期冬眠中觉醒以后，才被十分清楚地提了出来，才获得了它的完全的意义。”（第2自然段，第224P）2）哲学基本问题的内容，划分唯物主义和唯心主义、可知论不可知论的标准
恩格斯把哲学基本问题归纳为两个方面：
第一个方面：思维和存在何者为本原，何者为第一性的问题。对这个问题的不同回答，哲学便分成为两大阵营，即唯物主义和唯心主义。
恩格斯还认为，思维和存在何者为第一性的问题，是划分哲学两大阵营的标准，“除此之外，唯心主义和唯物主义这两个用语本来没有任何别的意思，它们在这里也不是在别的意义上使用的。„„如果给它们加上别的意义，就会造成怎样的混乱。”
哲学的派别很多，但归根到底分属于这两大基本派别，第三条哲学路线是不存在的。
第二个方面：思维和存在有没有同一性的问题，即“我们关于我们周围世界的思想对这个世界本身的关系是怎样的？我们的思维能不能认识现实世界？我们能不能在我们关于现实世界的表象和概念中正确地反映现实？”的问题。这就是关于世界可知性的问题。
绝大多数哲学家都对思维能否认识世界的问题做了肯定的回答，其中不仅包括唯物主义者，也包括彻底的唯心主义哲学家。
唯物主义一直坚持世界的可知性，把知识、概念、思想等看作是主观对客观实在的反映。彻底的唯心主义者也承认世界的可知性，其中，主观唯心主义者认为人们在认识过程中只同感觉、知觉打交道，不能超出认识主体的范围。客观唯心主义者如黑格尔，把认识看作是绝对精神的自我理解，即绝对精神的自我认识。
恩格斯在第5段中以黑格尔为例，说明了客观唯心主义者怎样论证世界的可知性。恩格斯批判不可知论的错误的同时，指出了黑格尔可知论的局限性。
恩格斯说：“另外还有其他一些哲学家否认认识世界的可能性，或者至少是否认彻底认识世界的可能性。” 前者是指休谟，后者是指康德。在哲学史上，不可知论曾受到许多哲学家的批判。
黑格尔从现象与本质辩证统一的角度，对不可知论进行批判，正如恩格斯所说：“对驳斥这一观点具有决定性的东西，凡是从唯心主义观点出发所能说的，黑格尔都已经说了”。（6段）
费尔巴哈从形而上学唯物主义出发，也对不可知论进行了批判，他认为现象和“自在之物”之间并没有一道不可逾越的鸿沟，“人的感官不多不少，恰合在世界的全体中认识世界之用。”
但是，黑格尔是以唯心主义为基础，费尔巴哈则不懂得辩证法，所以，他们都不能彻底驳倒不可知论。
恩格斯以马克思主义哲学的实践观，对不可知论进行了彻底的批判，他指出：“对这些以及其他一切哲学上的怪论的最令人信服的驳斥是实践，即实验和工业。”（6段）
由此可见，在回答世界的可知性问题上，存在着可知论和不可知论的对立；在可知论中，有唯物主义可知论和唯心主义可知论；在唯物主义可知论中，有辩证唯物主义可知论和形而上学唯物主义可知论之分。
总之，哲学基本问题有两个方面，第一个方面是关于世界的本原问题；第二个方面是关于世界个可知性问题。其中，第一个方面是首要方面，它体现了各派哲学的实质，规定了解决全部哲学问题的基本方面，是解决第二个方面问题的前提。第二个方面的不同解决，也会影响第一个方面问题的解决。
2.费尔巴哈唯物主义的主要观点和主要缺陷是什么？
1）费尔巴哈唯物主义的实质
恩格斯对近代唯物主义和唯心主义阵营发展线索进行了概括。
笛卡尔（1596-1650）是17世纪法国著名的哲学家、科学家，是个二元论者。主要著作有：《方法谈》、《形而上学的沉思》、《哲学原理》、《论心灵的情感》等。
笛卡儿认为，世界上存在着彼此独立的两种实体：一种是有广延性的实体，即物质；另一种是精神性实体，即心灵。但他又认为上帝是这两种实体的创造者和最终原因，所以，他的二元论归根到底仍然是唯心主义一元论。
恩格斯说的“从笛卡儿到黑格尔”，其意是指近代唯心主义哲学的发展。
笛卡儿学派，后来分成唯物主义和唯心主义两个学派。17世纪末到18世纪初，他的唯心主义被法国马勒伯朗士和德国的莱布尼茨等人所发展。18世纪末到19世纪初，在自然科学和工业发展的条件下，黑格尔把笛卡儿的唯心主义同德国的康德、费希特和谢林等人的唯心主义结合在一起，建立了一个包罗万象的哲学体系，使唯心主义的发展达到了顶峰。
霍布斯克服了培根的有神论偏见，继承了培根的唯物主义思想，赋予唯物主义以完备的机械论形式。他认为，物质不依赖于精神而独立存在，客观世界就是单个“物体”的总和；人的情欲也是一种机械运动。这一思想经洛克得到进一步发展，便形成为17世纪英国唯物主义哲学。
恩格斯说的“从霍布斯到费尔巴哈”是指近代唯物主义哲学的发展。
在近代自然科学和工业发展的推动下，法国的拉美特利、狄德罗、霍尔巴赫等人，把英国的唯物主义和法国的唯物主义结合起来，发展成为18世纪法国的唯物主义。到了19世纪40年代，在反对宗教和封建专制的斗争中，德国大批最坚决的青年黑格尔分子返回到了英国和法国的唯物主义，费尔巴哈就是其中一个杰出的代表。
主要指出了施达克不了解费尔巴哈哲学是属于唯物主义基本派别。
恩格斯运用思维和存在的关系问题即哲学基本问题，分析了费尔巴哈哲学。
恩格斯首先指出了费尔巴哈由一个黑格尔主义者走向唯物主义的发展进程，而这一发展使他在一定阶段上同自己的这位先驱者的唯心主义体系完全决裂。
费尔巴哈曾经这样讲过自己哲学思想发展过程：“我的第一个思想是上帝，第二个是理性，第三个也是最后一个是人。”
他从信仰上帝转到信仰理性，但他从来不是一个正统的黑格尔主义者。
1839年，他的《黑格尔哲学批判》一书出版，标志他同黑格尔唯心主义彻底决裂，走上了唯物主义道路；
1841年，《基督教的本质》的发表，标志着他的唯物主义世界观的确立；
1843年出版的《未来哲学原理》一书，标志着他的“人本学”的唯物主义体系的完成。
恩格斯首先肯定了费尔巴哈是唯物主义者。在费尔巴哈看来，“我们自己所属的物质的、可以感知的世界，是唯一现实的；而我们的意识的思维，……而精神本身只是物质的最高产物。”（9段）
“但是费尔巴哈到这里就突然停止不前了。”（9段）也就是说费尔巴哈是一个不彻底的唯物主义者。
费尔巴哈说：“唯物主义是人类本质和人类知识的大厦的基础，但是……不是大厦本身。向后退时，我同唯物主义者完全一致；但是往前进时就不一样了。”（9段、引文）
费尔巴哈看来，自然界是人类赖以生存的基础，人是自然界的一部分，是自然界的产物；而人的本质即“理性、意志、感情”等，是人脑的属性，是精神的东西，并不是一种生理过程或物质实体。自然界是不依赖于意识的客观存在，是唯一的认识对象，是获取一切知识的前提和基础。所以，唯物主义是“大厦的基础”。
但是，唯物主义“不是大厦本身”。这就是说，自然科学唯物主义只能用来说明人类本质和人类知识产生的自然基础，而不能用它来解释人的理性、意志、感情、社会历史和人的思想本身。这当然是正确的观点。但是，由于他还没有完全摆脱唯心主义的束缚，所以没能克服这种自然科学唯物主义的缺陷，把唯物主义停留在半路上。
“向后退时”，也就是在对自然界的看法上，他赞同唯物主义的解释；“往前进时”，也就是对社会历史领域的理解中，他反对用唯物主义的解释。
“18世纪的唯物主义现在就以这种形式继续存在于自然科学家和医生的头脑中，并且被毕希纳、福格特和摩莱肖特在50年代拿着到处叫卖。”（10段）
19世纪50年代，在德国的一些自然科学家和医生中，形成庸俗唯物主义哲学思潮，其主要代表是德国的博物学家福格特（1817-1895）、德国的医生毕希纳（1824-1899）以及荷兰的医生摩莱肖特（1822-1893）等人。
总之，由于费尔巴哈反对庸俗唯物主义，因而对唯物主义这一名称产生偏见，不愿意把自己的哲学叫做唯物主义，把唯物主义一般世界观同这种世界观表现出来的特殊形式（庸俗唯物主义）混为一谈。
恩格斯在批判费尔巴哈的这种偏见时，提出了一个重要思想：“唯物主义也经历了一系列的发展阶段。甚至随着自然科学领域中每一个划时代的发现，唯物主义也必然要改变自己的形式。”（10段）
2）18世纪唯物主义的局限性
恩格斯指出，18世纪唯物主义，由于当时历史条件的限制，有三个明显的缺陷：
第一，机械性。即把一切运动都归结为机械运动，企图用力学原理来解释一切自然现象。第二，形而上学性。即不能把世界理解为一个过程，理解为一种处在不断的历史发展中的物质，而是把物质运动理解为简单的循环和重复。
第三，历史观上的唯心主义。18世纪唯物主义者在反对中世纪封建专制和宗教神学的斗争中，全盘否定了中世纪的历史，抹煞了中世纪富有生命力的大民族的出现和科学文化方面的巨大进步。他们把历史看作是毫无联系的偶然事件的堆砌，历史至多不过是一部供哲学家使用的例证和插图的汇集，否认历史发展的客观规律性。3）费尔巴哈未能克服18世纪唯物主义局限性的原因 恩格斯认为，费尔巴哈的唯物主义没能克服18世纪唯物主义的缺陷，总体上看还是机械的、形而升学的和不彻底的唯物主义，其主要原因在于：
第一，费尔巴哈在世的时候，“自然科学也还是处在剧烈的酝酿过程中，没能提供超出18世纪唯物主义局限性的丰富的思想材料。”
第二，费尔巴哈在世界观上还没有摆脱传统的唯心主义束缚。第三，由于他受反动当局的迫害，长期生活在穷乡僻壤，脱离了当时的社会实践和阶级斗争。总之，费尔巴哈虽然生活在19世纪中叶，处在资产阶级哲学发展的最高阶段，但是由于他的阶级局限性和世界观的不彻底性，因而没能克服18世纪唯物主义的缺陷。由此可以看出，随着整个资产阶级哲学的没落，代之而起的是无产阶级的世界观即马克思主义哲学的诞生。
1.费尔巴哈的宗教观及其错误？
费尔巴哈对传统宗教—基督教进行了激烈的批判，但他并不希望废除宗教，而是要使宗教完善化，建立一种无神的、以人与人之间的感情为基础的新宗教。
费尔巴哈宗教哲学的主要特点是：1.人与人之间的感情关系、心灵关系就是宗教，心不是宗教的形式，而是宗教的本质；2.社会历史各个时期的区分，仅仅由于宗教的变迁，宗教是历史前进的决定力量。
恩格斯对这种错误的观点进行批判。1）费尔巴哈对宗教的理解是错误的 “心不是宗教的形式，因而也不应说宗教也存在于心中；心是宗教的本质”（第1段引文、24P）
这是费尔巴哈表述自己宗教观的一句话，他认为过去把宗教同人的本质分开，把人的本质崇奉为一种远离人间的精神实体是错误的。但他并不赞成废除宗教，而是主张把宗教从天上降到人间，按它原来的本质加以改造，建立新的宗教。这种新的宗教就是人与人之间的感情关系、心灵关系。这种关系人生来就有的，它是真正的宗教的本质，不是宗教的形式，因而宗教也不是从外边搬到心中的。
恩格斯指出，人的感情和宗教并不是一回事。人与人之间，特别是两性之间的感情关系，是自有人类以来就存在的；宗教则是人类发展到一定阶段的产物，并将最终消亡，而人们之间的感情却仍然存在。恩格斯指出，费尔巴哈在宗教观上的唯心主义实质在于：他不是按照本来面貌去看待人们之间的感情关系，而是把人的感情抽象化、神圣化，离开人的社会经济关系、阶级关系来考察人的感情关系，并把它抬高到宗教地位加以崇拜，以掩盖这种关系的本来面貌。事实上，人的感情关系是由社会的经济关系所决定的，在阶级社会里，这种关系是有阶级性的，没有什么纯粹的人类感情，更没有理由去把这种感情尊崇为宗教。
2）费尔巴哈把宗教的变迁看成是决定历史发展的力量是极其错误的 “人类的各个时期仅仅由于宗教的变迁而彼此区别开来”。（第5段引文）
恩格斯指出，这个论断是绝对错误的。把人类历史归结为宗教变迁的历史，这等于把历史归结为社会意识，把某种精神因素看作历史发展的动力。在历史上，只有少数“历史上的伟大转折点有宗教变迁相伴随”，但也只限于佛教、基督教和伊斯兰教这三种世界宗教，而这些人工造成的世界宗教之所以能伴随历史的一定转折，完全是由当时的社会历史条件决定的。
3）费尔巴哈把宗教看成人类社会的永恒的现象是错误的 费尔巴哈虽然揭露了宗教产生的心理根据，但不能揭示宗教产生的社会根源和消灭宗教的正确途径。所以，他虽然批判了基督教，但要建立一个永恒的无神的宗教。
宗教是一个历史范畴，有产生、发展和灭亡的过程。
2.怎样理解费尔巴哈道德理论的基础和基本准则？
2.费尔巴哈伦理学的唯心主义实质及两种道德论的对立
费尔巴哈在人本主义哲学的基础上建立了他的宗教学说的同时，建立了自己的伦理学说。
费尔巴哈伦理观的出发点是抽象的人，其核心是“爱”，这种伦理观是以资产阶级人性论为核心的唯心主义道德理论。对此，恩格斯作了彻底的揭露和尖锐的批判。1）费尔巴哈把抽象的人作为自己伦理观的出发点（9—12段、236-238P）
在费尔巴哈哲学中，人是一种抽象的规定。他只看到人的自然本质，看不见人的社会本质。因此，他作为伦理学出发点的人，“是宗教哲学中出现的那种抽象的人。这个人不是从娘胎里生出来的，他是从一神教的神羽化而来的”，“不是生活在现实的、历史地发生和历史地确定了的世界里面”的人。在他的宗教哲学里，我们还可以看到男女之别，但他的伦理学中连这最后一点差别也消失了。所以，他虽然提出一些接近唯物史观的命题，但由于他把人理解为抽象的人，因而使这些命题变成纯粹的空话。
“如果你因为饥饿、贫困而身体内没有养料，那末你的头脑中、你的感觉中以及你的心中便没有供道德用的养料了。”意思是说，人们的道德必须以一定的物质条件为基础。“政治应当成为我们的宗教。”意思是说，政治应当成为人们奋斗的目标。
费尔巴哈的这些话已经接近了唯物史观关于社会存在决定社会意识的观点，但他把人理解为抽象的人，又不敢接触社会政治，害怕阶级斗争，因而使这些命题变成空话，从而陷入历史唯心主义。
费尔巴哈的道德理论比起黑格尔还贫乏。这在善恶问题的理解上表现得比较明显。
黑格尔认为，善与恶是道德意志中对立统一的两个方面。善是意志的肯定方面，恶是意志的否定方面。如果人们仅仅停留在肯定的东西上，死死抱住善，那就是理智的空虚，是无生命的、僵死的；在肯定的或善的东西中存在着否定的或恶的东西，而否定或恶则是一切运动的内在源泉。
当然，黑格尔是站在唯心主义立场上，离开阶级关系和阶级对立来谈善恶问题。但是，他的思想比起抽象地谈论人的普遍“爱”的费尔巴哈的学说，丰富的多，深刻的多。
“当人最初从自然界产生的时候，他也只是一个纯粹的自然物，而不是人。人的人、文化、历史的产物。”这是费尔巴哈关于人的一句名言，意思是说，人是社会产物、历史的产物。
由于费尔巴哈不懂得善与恶的辩证关系，从抽象的人出发，一味地追求人的一般的善的本性，把两者绝对对立起来，所以，他把关于人是社会的、历史的产物的思想不能贯彻到自己哲学之中去，因而在道德理论中也使这一名言变成“毫无结果”的空话。2）费尔巴哈道德论的核心是“爱”，其实质是资产阶级道德 费尔巴哈认为追求幸福的愿望是一切道德的基础，而人们这种愿望受到两个方面的限制：第一，受人们行为的自然后果的限制，即受自己生理条件的限制，如酒色过度，会伤身体；第二，受人们行为的社会后果的限制，自己追求幸福的欲望，不能影响别人追求幸福的愿望。
他又认为，要使人人都能实现追求幸福的欲望，就必须遵守两条基本准则：第一，要正确估计自己行为的自然后果，对己以合理的自我调节，不能过度；第二，要正确估计自己行为的社会后果，必须承认他人追求幸福的平等权利，对人以“爱”。
费尔巴哈道德观的基础和基本准则是根本行不通的，在阶级社会里，根本不可能有超阶级的追求幸福的平等权利。这是因为：
首先，人们追求幸福的欲望，总是具体的、历史的，而要满足这种欲望，就需要有各种物质的和精神的条件，需要有特定的社会关系的形成。
其次，在阶级社会里，统治阶级和被统治阶级之间不可能有实质上的平等。即使是资本主义社会，在“法律面前人人平等”也只是形式上的、口头上的平等而已。在阶级对抗的社会里，根本不存在什么人类的一般的、共同的幸福。
3.是否存在人类的一般的共同的爱？
费尔巴哈道德论的核心是“爱”，其实质是资产阶级道德 费尔巴哈认为追求幸福的愿望是一切道德的基础，而人们这种愿望受到两个方面的限制：第一，受人们行为的自然后果的限制，即受自己生理条件的限制，如酒色过度，会伤身体；第二，受人们行为的社会后果的限制，自己追求幸福的欲望，不能影响别人追求幸福的愿望。
他又认为，要使人人都能实现追求幸福的欲望，就必须遵守两条基本准则：第一，要正确估计自己行为的自然后果，对己以合理的自我调节，不能过度；第二，要正确估计自己行为的社会后果，必须承认他人追求幸福的平等权利，对人以“爱”。
费尔巴哈道德观的基础和基本准则是根本行不通的，在阶级社会里，根本不可能有超阶级的追求幸福的平等权利。这是因为：
首先，人们追求幸福的欲望，总是具体的、历史的，而要满足这种欲望，就需要有各种物质的和精神的条件，需要有特定的社会关系的形成。
其次，在阶级社会里，统治阶级和被统治阶级之间不可能有实质上的平等。即使是资本主义社会，在“法律面前人人平等”也只是形式上的、口头上的平等而已。在阶级对抗的社会里，根本不存在什么人类的一般的、共同的幸福。在费尔巴哈的整个哲学中，爱是创造一切奇迹的神，也是他的道德论全部乐曲的主旋律。所以，“他的哲学中的最后一点革命性也消失了，留下的只是一个老调子：彼此相爱吧！不分性别、不分等级地相互拥抱吧，——大家都陶醉在和解中了！”
由于他的道德论是超阶级的、脱离现实的抽象的理论，所以“它在任何时候和任何地方都是不适用的，而在现实世界面前，是和康德的绝对命令一样软弱无力的。”
1.怎样理解马克思主义哲学与德国古典哲学的关系？
马克思主义哲学的产生是有其社会历史条件、理论来源和科学文化前提的。
19世纪30—40年代，世界资本主义的发展，一方面使资本主义社会固有矛盾进一步暴露；另一方面，使无产阶级成长为政治上成熟的独立的政治力量。这就为马克思主义哲学的产生准备了社会历史条件和阶级基础。
与此同时，当时欧洲的哲学和社会理论特别是德国古典哲学、英国古典政治经济学、法国的空想社会主义理论，以及自然科学的重大发现等成果，为马克思主义哲学的创立，准备了思想文化条件。
1）马克思主义哲学的直接理论来源
A.批判地吸收费尔巴哈哲学的唯物主义的“基本内核”（第1-2段、241-242P）
青年黑格尔派的主要人物都“没有离开哲学这块土地来说，都是黑格尔哲学的分支。”他们虽然批判了基督教，但他们没有完全脱离黑格尔唯心主义的影响，走上彻底唯物主义的道路。
其中，费尔巴哈是走上唯物主义道路的杰出的哲学家，但他的哲学是不彻底的唯物主义，是半截唯物主义。
费尔巴哈唯物主义的不彻底性的主要表现：
第一，费尔巴哈仍然没有超出作为“科学之科学”的旧哲学的圈子；
第二，费尔巴哈同以往的唯物主义者一样，也是个半截的唯物主义者，即他在社会历史观上仍然坚持唯心主义；
第三，费尔巴哈在批判黑格尔时，把辩证法也同唯心主义一起抛弃了，因而没能克服旧唯物主义的机械性缺陷；
第四，费尔巴哈的哲学除了它恢复唯物主义权威的意义外，同黑格尔哲学相比其内容极其贫乏的。
在青年黑格尔派解体过程中，只有马克思和恩格斯走上了彻底的唯物主义的道路，创立了马克思主义哲学。
马克思恩格斯所创立的新的哲学派别的基本观点： 首先，马克思主义哲学是唯物主义；
其次，马克思主义哲学是彻底的唯物主义。即用辩证法改造唯物主义，并把唯物主义贯彻到历史观上。
B.批判地吸收黑格尔哲学中辩证法的“合理内核”（第4-5段、242-244P）
马克思和恩格斯对黑格尔哲学不是采取简单地抛弃，而对它进行科学的分析研究，用唯物主义进行改造，把黑格尔的“头脚倒置”“用头立地”的唯心辩证法，改造成“用脚立地”的唯物辩证法。
“重新唯物地把我们头脑中的概念看作现实事物的反映，而不是把现实事物看作绝对概念的某一阶段的反映。这样，辩证法就归结为关于外部世界和人类思维运动的一般规律的科学”。
马克思恩格斯对黑格尔辩证法进行唯唯物主义地改造以后，一个伟大的思想就显露出来了，即：
“认为世界不是既成事物的集合体，而是过程的集合体，其中各个似乎稳定的事物同它们在我们头脑中的思想映象即概念一样都处在生成和灭亡的不断变化中，在这种变化中，尽管有种种表面的偶然性，尽管有种种暂时的倒退，前进的发展终究会实现”。
恩格斯还认为，唯物辩证法的这个基本思想，仅仅在口头上接受是不够的，而要把它运用到一切的实际领域，就把它成为普遍的世界观和方法论。
2.自然科学的三大发现之所以成为马克思主义哲学产生的自然科学前提的根据是什么？
恩格斯指出了近代哲学中形而上学破产的历史必然性。
在17-18世纪，产生形而上学是有“重大的历史根据的”，即当时的“自然科学主要是搜集材料的科学”。
但是，从19世纪开始，近代自然科学的发展进入了第二个阶段，即进入“整理材料的科学”的阶段，人们已经认识到事物之间的联系，事物发展的系统性和过程性，于是“在哲学领域内也就响起了旧形而上学的丧钟。”
19世纪中叶，自然科学得到迅速发展，其中三大伟大的科学发现即细胞、能量转化定律和生物进化论，“使我们对自然过程的相互联系的认识大踏步地前进了”。
细胞学：1831年英国医生布郎（1773-1858）发现植物的细胞核；1839年德国卢万大学教授施旺提出了比较系统的细胞学理论。
能量转化定律：基本思想是1664年法国哲学家笛卡儿首先提出来的。到了19世纪40年代，德国物理学家迈尔、英国物理学家焦耳等人，经过反复的实验和研究，使其成为科学定律。
生物进化论：基本思想是1809年由法国生物学家拉马克提出，1859年由英国生物学家达尔文所完成。
三大科学发现为标志的自然科学的发展，使人们能够揭示出自然界的辩证性质，马克思和恩格斯正是在这个基础上创立了辩证的唯物主义哲学。马克思主义哲学创立后，“自然哲学就最终被排除了。任何使它复活的企图不仅是多余的，而且是倒退。”
自然哲学：是指17-18世纪一种凌驾于自然科学之上的作为“科学之科学”的哲学。在19世纪以前，以实验为基础的自然科学还不能从理论上揭示出自然界的联系和发展的客观规律性，便出现了企图代替自然科学来描绘自然界的总体图画的哲学倾向。
3.生产方式是社会发展的决定力量的原理的基本思想是什么？
到目前为止的一切社会的历史都是阶级斗争的历史。
自由民和奴隶、贵族和平民、领主和农奴、行会师傅和帮工，一句话，压迫者和被压迫者，始终处于相互对立的地位，进行不断的、有时隐蔽有时公开的斗争，而每一次斗争的结局是整个社会受到革命改造或者斗争的各阶级同归于尽。
在过去的各个历史时代，我们几乎到处都可以看到社会完全划分为各个不同的等级，看到由各种社会地位构成的多级的阶梯。在古罗马，有贵族、骑士、平民、奴隶，在中世纪，有封建领主、陪臣、行会师傅、帮工、农奴，而且几乎在每一个阶级内部又有各种独特的等第。从封建社会的灭亡中产生出来的现代资产阶级社会并没有消灭阶级对立。它只是用新的阶级、新的压迫条件、新的斗争形式代替了旧的。
但是，我们的时代，资产阶级时代，却有一个特点：它使阶级对立简单化了。整个社会日益分裂为两大敌对的阵营，分裂为两大相互直接对立的阶级：资产阶级和无产阶级 资产阶级在它已经取得了统治的地方把一切封建的、宗法的和田园诗般的关系都破坏了。它无情地斩断了把人们束缚于天然首长的形形色色的封建羁绊，它使人和人之间除了赤裸裸的利害关系，除了冷酷无情的“现金交易”，就再也没有任何别的联系了。它把宗教的虔诚、骑士的热忱、小市民的伤感这些情感的神圣激发，淹没在利己主义打算的冰水之中。它把人的尊严变成了交换价值，用一种没有良心的贸易自由代替了无数特许的和自力挣得的自由。总而言之，它用公开的、无耻的、直接的、露骨的剥削代替了由宗教幻想和政治幻想掩盖着的剥削。
“在以前的各个时期，对历史的这些动因的探究几乎是不可能的，因为它们和自己的结果的联系是混乱而隐蔽的，在我们今天这个时期，这种联系已经简化了，以致于人们有可能揭开这个迷了。
2）阶级斗争是阶级社会发展的直接动力 在资本主义社会以前，“对历史的这些动因的探究几乎是不可能的”。这是因为，在奴隶社会和封建社会里，等级关系掩盖了阶级关系，法权关系掩盖了经济关系，原因和结果的联系是混乱而隐蔽的，不清楚的。
到了资本主义社会，情况就不同了，封建等级制度被彻底废除了，阶级关系日益明朗化、简单化了。19世纪初，无产阶级已经作为独立的政治力量等上历史舞台，成为与资产阶级争夺统治权的“第三个战士”。在这种历史条件下，就可能揭开历史发展动力这个“谜”了。阶级斗争是阶级社会发展的直接动力。阶级是怎样产生的呢？阶级之间为什么而斗争的呢？
资产阶级思想家往往把阶级的产生归结为政治原因，归结为暴力掠夺。恩格斯认为，阶级的产生是“由于纯粹经济的原因”，是由于生产方式的发展变化引起的。阶级斗争“首先是为了经济利益而进行的，政治权力不过是用来实现经济利益的手段”。在阶级社会里，“一切政治斗争都是阶级斗争，而一切争取解放的阶级斗争，尽管它必然地具有政治的形式（因为一切阶级斗争都是政治斗争），归根到底都是围绕着经济解放进行的。”上层建筑是依赖于社会的经济基础的。
正像达尔文发现有机界的发展规律一样，马克思发现了人类历史的发展规律，即历来为繁茂芜杂的意识形态所掩盖着的一个简单事实：人们首先必须吃、喝、住、穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等。所以，直接的物质的生活资料的生产，因而一个民族或一个时代的一定的经济发展阶段，便构成为基础；人们的国家制度，法的观点，艺术以至宗教观念，就是从这个基础上发展起来的。因而，也必须由这个基础来解释，而不是像过去那样做得相反。
“在现代历史中，国家的意志总的说来是由市民社会的不断变化的需要，是由某个阶级的优势地位，归根到底，是由生产力和交换关系的发展决定的” 3）生产方式是政治上层建筑的决定力量
国家是由社会经济关系所决定的。不论是近代国家，还是古代国家，都不是一个独立发展的独立领域，“国家总的说来还只是以集中的形式反映了支配着生产的阶级的经济需要”。法律也是由社会经济关系所决定的。法律是由国家制定并依靠国家的强制力保证实施的，因此，法律和国家一样，都是社会的上层建筑。在阶级社会中，不论是公法，还是私法，都是统治阶级意志的表现，是保护对统治阶级有利的经济关系和政治关系。国家不是从来就有的。它是阶级对抗社会出现以后，统治阶级为了“保护自己的共同利益，免遭内部和外部的侵犯”而建立起来的权力机关。国家政权是由社会经济基础所决定的，但它一经产生就具有相对独立性，对社会经济基础起着反作用。
法律是经济上占统治地位并掌握着国家政权的阶级的意志的体现，而统治阶级的意志主要是由社会物质生活条件决定的，因此，法律从来不是独立存在的东西，它是有社会经济关系所决定的。但是，同国家一样，法律也不是完全消极被动的东西，它也是一经产生就积极地为经济基础服务，对于经济基础具有相对独立性。
法的关系正像国家的形式一样，既不能从它们本身来理解，也不能从所谓人类精神的一般发展来理解，相反，它们根源于物质的生活关系，这种物质的生活关系的总和，黑格尔按照18世纪的英国人和法国人的先例，概括为“市民社会”，而对市民社会的解剖应该到政治经济学中去寻求。
4）生产方式是思想上层建筑的决定力量
A.哲学归根到底是由经济基础决定的哲学和宗教是“更高的即更远离物质经济基础的意识形态”。“在这里，观念同自己的物质存在条件的联系，越来越错综复杂，越来越被一些中间环节弄模糊了。”
哲学是关于世界观的学问，它不直接反映自然现象和社会现象，而是通过自然知识和社会知识间接地反映世界。经济是基础，政治是经济的集中表现，而哲学世界观在阶级社会中是受一定阶级政治思想的制约，所以哲学比政治和法律更远离经济基础。B.宗教归根到底是由经济基础决定的 “宗教离开物质生活最远，而且好象是同物质生活最不相干”，但它归根到底还是由社会的经济基础决定的。恩格斯以基督教的产生为例说明了宗教作为意识形态对物质经济基础的依赖性。
宗教改革运动归根到底也是由物质经济基础决定的。对此，恩格斯以马丁•路德和加尔文的宗教改革运动为例加以说明。
“在当时任何社会运动和政治运动都不得不采取神学的形式，对于完全由宗教培育起来 的群众感情来说，要掀起巨大的风暴，就必须让群众的切身利益披上宗教的外衣出现。”
“宗教一旦形成，总要包含某些传统的材料，因为在一切意识形态领域传统都是一种巨大的保守力量。但是，这些材料所发生的变化是由造成这种变化的人们的阶级关系即经济关系引起的”
为什么说科学越是毫无顾忌和大公无私，它就越符合无产阶级的利益和愿望？
马克思恩格斯指出，在阶级社会中，占统治地位的思想总是统治阶级的思想，是在经济上占统治地位的阶级的思想。这就是说，各种思想体系都是有阶级性的。思想家们总是隶属于一定的阶级，而不可能不受阶级利益和倾向的影响，不可能不用阶级的眼光看世界。这并不因为思想家本人承认与否而改变。但是这并不是说所有的思想家都在自觉地编造出一套思想体系来为自己的阶级辩护，而是说思想家在理论上得出的结论，事实上总是渗透着一定阶级的利益、要求和倾向，而不能超出一定阶级的眼界。这就是所谓阶级性的含义。
正如马克思所说：“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器”。在这里，马克思把自己学说的阶级性阐述得清清楚楚、毫不含糊。
在《共产党宣言》中，马克思恩格斯一开头所阐述的共产主义的遭遇也说明了这一点。马克思恩格斯说：“一个幽灵，共产主义的幽灵，在欧洲游荡。为了对这个幽灵进行神圣的围剿，旧欧洲的一切势力，教皇和沙皇、梅特涅和基佐、法国的激进派和德国的警察，都联合起来了。有哪一个反对党不被它的当政的敌人骂为共产党呢？又有哪一个反对党不拿共产主义这个罪名去回敬更进步的反对党人和自己的反动敌人呢？”马克思恩格斯的这段论述告诉我们，当权者、反对党，无一不把自己的对立面说成是共产党，无一不把自己所反对的思想说成是共产主义而势不两立。真可谓泾渭分明、水火不容。
恩格斯在阐述工人阶级与马克思主义哲学的关系的时候，也说过：“科学越是毫无顾忌和大公无私，它就越符合工人的利益和愿望。”在劳动发展史中找到了理解全部社会史的锁钥的马克思主义，一开始就主要是面向工人阶级的，并且从工人阶级那里得到了同情，这种同情，它在官方科学那里是既没有寻找也没有期望过的。
作为无产阶级意识形态的马克思主义，它的阶级性与科学性、真理性、人民性是完全一致的。这是因为，无产阶级作为人类历史上最先进的生产方式的代表，其根本利益与社会发展规律、与人类彻底解放的必然趋势是完全一致的，是以解放全人类为己任的最彻底的革命的阶级。所以作为无产阶级意识形态的马克思主义，就没有一切剥削阶级和小资产阶级思想体系所固有的阶级狭隘性和片面性，它的阶级性和科学性、阶级性和真理性、阶级性和人民性是一致的。
马克思主义的实践性：
与一切旧哲学不同的地方是，马克思主义特别强调其改造世界的实践功能。马克思指出，哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。（这一经典的论述，被后人刻在了马克思的墓碑上）
马克思主义决不是像黑格尔所比喻的那种黄昏时才起飞的“猫头鹰”，即事后才进行反思的科学，而是马克思自己所比喻的迎接人类黎明即人类解放的“高卢雄鸡”，即批判旧世界建设新世界的科学理论。正是在这个意义上，马克思恩格斯说：“对实践的唯物主义者及共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物。”
实践性是马克思主义的最根本的特征。马克思主义不仅科学地阐明了实践的观点在自身理论体系中的基础和核心作用，而且与那些脱离实际的抽象教条截然不同，它是在实践中产生又经过实践检验并随着实践的发展而发展的科学真理，它强调其改造世界的实践功能。这无论是就它的整体来看，还是就它的每一个组成部分来看，都是如此。
2.这是由无产阶级的历史使命决定的。
无产阶级的历史使命，用一句话概括，就是解放全人类。
无产阶级对于人类历史上这一最崇高的使命，一开始，并不是自觉的，它最初作为一个自在的阶级，只是本能地从自己的生存需要出发反对资产阶级，所以在一系列的反对资本家的斗争中，总是遭到失败。
我们前面讲过，工人运动是资本主义基本矛盾发展的必然产物。而科学社会主义，则是工人运动的理论表现。但是自发的工人运动不可能产生科学社会主义理论，科学社会主义理论的产生，正像列宁所指出的那样，是由“有产阶级的有教养的人即知识分子创造的哲学理论、历史理论和经济理论中发展起来的”。这里说的就是马克思恩格斯。马克思恩格斯在实现世界观根本转变的基础上，在总结工人运动经验的基础上，创立了科学社会主义学说即马克思主义。
马克思主义对无产阶级的阶级本质和历史使命作了全面深刻而又具体的阐述，第一次阐明了现代无产阶级是推翻资本主义制度的“掘墓人”，是最革命最彻底最有前途的阶级，是未来建设社会主义的领导力量。马克思主义使无产阶级真正地意识到自己的历史地位与作用，从而使无产阶级由自在的阶级发展为自为的阶级，自觉组织起来为本阶级和人类的解放而奋斗。
1、费尔巴哈哲学出现的意义（15-18自然段）
费尔巴哈哲学出现的根本意义在于：它在唯心主义长期统治德国之后，恢复了唯物主义的权威，这也就是他的最大功绩。
费尔巴哈在《基督教的本质》中公开宣称，自然界是不依赖于任何人和思想的客观存在，是人类赖以生存的基础，上帝是人的本质的虚幻的反映，黑格尔的“绝对精神”不过是 “哲学范围内的宗教残余”。正当青年黑格尔分子在唯物主义和唯心主义之间彷徨不定的时候，费尔巴哈的这本书对他们起到了一种解放作用，对马克思恩格斯世界观的转变也产生了积极的影响。
但是，费尔巴哈只是简单地把黑格尔哲学抛在一边，并没有批判地克服黑格尔哲学。“简单地宣布一种哲学是错误的，还制服不了这种哲学。”而抛弃黑格尔的唯心主义体系，批判地吸取其辩证法的合理部分，也就是“从它的本来意义上„扬弃‟它”。这一历史任务是由马克思恩格斯完成的。
马克思主义哲学在1848年革命中，充分显示了自己的强大的生命力。而费尔巴哈由于被被迫长期过着孤寂生活，他的哲学未能得到进一步的发展，所以随着一切旧哲学被1848年革命的实践所抛弃，他本人也就很快被甩到时代的后面去了。
一、马克思主义还有生命力吗？
对这个问题的不同理解将直接导致对马克思主义的不同态度。——僵化的态度：马克思主义经典作家解决了基本的问题，我们需要做的仅仅是解释这些基本原则，运用这些原则。
——全盘否定论：马克思主义已经过时，失去了它的当代意义；至多具有学术史的价值。——扬弃的态度：历史主义与当代价值的统一论者。
1、马克思主义的生命力为什么会成为一个问题？ 1）．“文化大革命”对当代中国人思想的震动。2）．20世纪国际形势巨变引起人们思想的震动。3）．改革开放社会生活的巨变引起人们思想的震动。4）．现代科技条件下人生存方式的巨大变化对人们思想的震动。
2、现实的回答
马克思主义仍然具有生命力。1）．它是人类精神文明优秀成果的现代继承者 2）．它是富有现代解释力的社会理论 3）．马克思主义的批判精神是其永葆活力的根据
3、马克思主义仍然是我们走向未来的思想旗帜 1）．马克思主义的精神 解放生产力，建立高效的生产机制；反对剥削，反对压迫（通过公有制和无产阶级专政）；追求社会正义（国家）；不断提升人们的物质文化生活水准，提高人们的精神境界；为人的全面发展提供可能。2）．当代人对待马克思的态度影响20世纪世界历史的最伟大的思想家之一。3）．理想、信念与价值 4）．学习马克思主义经典原著的意义
二、恩格斯写作《终结》一书目的。
1.阐明马克思主义哲学和德国古典哲学的关系。
• 实现夙愿 • 时代问题 • 现实的争论
2.思想战线上的斗争使得阐明上述关系成为紧迫的战斗任务。
• 列宁对欧洲工人运动发展的解释 • 写作《费尔巴哈论》的时代背景
3.直接目的是评论施达克对唯物主义的评价。
• 费尔巴哈唯物主义思想的价值 • 施达克对费尔巴哈的评论
