德真法师_14德真法师

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佛

佛法大乘

德真法师法像

德真法师，俗姓莫名岳生，1931年出生于湖南刘家州。1942年入栖霞寺、1942年9月入白鹿寺、1947年研习佛学、1950年回乡参加土改任人民政府秘书兼财粮委员同年考上小学教师、1984年调入白鹿寺、1985年任湖南省佛教协会常务理事、1989年创办佛教学习班、1992年转入云门寺学

————德真法师谈佛教、佛学、佛法

院、1992年5月应邀深圳弘法寺、1992年6月任命弘法寺监寺。湖南益阳市佛教协会-副会长，湖南益阳市白鹿禅寺—首座，长沙市岳麓山古麓山寺-西堂。

一个很有智慧的人，就是一个很有悟性的人。一个很有悟性的人，只看见人家全身 是优点的人。

一个见识很浅的人，就是一个很偏见的人，一个很偏见的人，只看见人家全身是缺点的人。

殊不知人人有优点，人人也有缺点，如何使人的缺点一天一天减少，如何使人的优点一天一天增多？最好的办法就是做思想工作，一个人没有这种能力，那就没有资格做人民群众的领导。

一个人如果有了海量，没有什么思想工作做不好。海的量有多大呢？能哪百川。假如说有一条江河污染的特别厉害，大海也欢欢喜喜的接纳它。污染的江水河水流入大海，大海立即把它净化。人的思想一样需要净化。从不太好的人，成为很好很好的人。

佛教、佛学、佛法

佛教、佛学、佛法，本来是三个不同涵义的宗教。有人视为一事，这是认识上的误解。尽管三者的内在有密切联系，有不可分割的关系，但它们的本意确实不同，彼此各有定义范畴，不可视为一事，不能再认识

佛

上发生模糊。

元67年），寒明帝派16为文武官员去西域佛教

从社会意识与政治观点来说，佛教是世界三大宗教之一，是一个具有国际影响力的宗教。中国佛教是东汉明帝永平10年（公请来印度的迦摄摩腾，竺法兰两位高僧，用一匹白马驼了佛像佛经传送的中国来的。从 此开始，中国正式有了佛教，河南洛阳白马寺就是为了纪念这个史实而建造的中国第一座佛寺。早期的中国佛教是上层皇室崇奉的对象，他们不懂佛教教义，认为同黄老之学的“清虚无为”相同，供奉视祭，可获长寿多幅。先是皇室宗亲崇信，继而传到士达夫阶层，再而才流传到民间，为平民百姓信奉。佛教初来中国时，流传范围颇小，知者甚少。后来由中国传播到朝鲜、日本及印支诸国，近代又发展到欧美各国。原来佛教影响极微，中上人士在心理感觉上认为是外来的宗教信仰，不适合中国传统的伦理道德和文化思想。因而流传范围不广，知道的也不多。这种情况也有它当时的历史背景。因为佛教初来中国时，正是中国道教产生萌芽之际。关于道教，是中国土生土长的宗教。渊源于中国古代巫术，以及秦汉时代的神仙方术。正是兴起于汉代的张陵。永平年间张陵曾为江州令，不多久便弃官隐居四川深山修道，后来移居江西龙虎山，专习炼丹符咒之术，以驱除鬼怪，化符咒水，为人治病，宣传他的道法。他自称为天师，以后世代居住龙虎山，承袭天师之职，故亦称天师道，这是道教形成之始。张陵殁后其子孙继传其道。至北魏时，道士冠谦之改造旧天师道，创立新天师道，崇奉李冉为道教之主，尊称太上老君。奉

《道德经》为道教主要经典，深的朝野上下的供奉。然而佛教到魏晋时也有了新的发展，首先是支谦唐僧会、竺法护、佛图澄、道安、罗什、道什、僧肇、慧远等许多高僧相继出现。高僧，德行高洁、精晓内典，而且博古通今，熟悉百家学说，文章出众，为时人所敬服。其次是《般若》、《涅槃》以及禅学一类的佛典，也不断从印度传华译出，印度佛教传入中国时代正是印度大乘佛教昌盛时期，所以最早传入中国的经典是大乘佛经，尤其是般若方面的颇为契机。当时中国的思想界正是老庄之学风行时期，一班有社会影响的文士名人，对*的政局不满，但也无法改变，遂隐世避乱，陶醉于玄学，自鸣清高。诸如“竹林七贤”的阮籍等同谢灵运、王戎、阮成等人，仰慕这几位高僧的德学，同他们交谈清淡，十分相契。高僧们宣扬般若空慧的妙义，结合老庄的无为的玄学思想加以发挥。以“空”契“无”，甚为契合这班玄学清谈之士的机理。使他们折服，倾向佛法，一时形成了般若学的天下，大大影响了中国传统文化的思想。从魏晋到隋唐，经过三四十年的广泛传播，佛教影响力深入

到中国人民。尤其是汉族人

民的生活各个方面，在思想意识，风俗习惯，乃至政治经济、哲学、道德、文学、艺术，甚至医学的各个领域都可以看到佛教深印所在。最终印度的佛教文化成为中国国有文化的组成部分，在中国人民心中印度传来的佛教已经中国化了。其权威史学家说：“不懂佛学，就不懂汉魏以来的中国文化。”上面是印度佛教传来中国生根立足、发展宏大的简要历史。什么是佛教，从广义上讲“佛学、佛法”都原于“佛教”的范畴。从狭义上讲：寺宇、佛菩萨像、佛经、法物、庄严陈设、佛事仪规法物活动、教规、僧侣、信众以及一些相关的现象等，都是佛教的象征，不能说这些是“佛学”或“佛法”，这是共识。时代潮流不断发展文化，人类的生存方式也顺应时代的进展发展，因此佛教的内涵也有所发展。总的来说，佛教的涵义可以用“佛、法、僧”三宝概括，表示整个“佛教”、“佛学”、“佛法”。因为佛是佛教的教主，是佛教徒崇奉的对象，法是佛陀在世时演说的教理，依此实践能离苦得乐，僧是秉承佛陀遗教，弘扬正法的传承者。或者说：佛教就是由佛、法僧

佛

三者综合构成的实体。缺一就不能成为佛教，这是“佛教”一词最具体的涵义。

佛学

所指佛学，其实就是整个佛教的教义，每个宗教都有它独特的教义，显示自身的真理价值，认为永恒不变，不受时间的限制。佛教的教义，博大精深，文理玄妙，包涵世间法出世间法等宇宙人生的真理。历史2500多年，流传区域遍及世界各地，影响广泛深远。信仰人数逾多，居世界三大宗教之冠。由于佛教有系统的理论体系，学术界把佛教经典当作一种哲学进行研究，因而通称为佛学。对于佛学的认识，佛教界同思想界和学术界的观点和理解都各有不同。这里故作一些分析，供有兴趣者参阅：

以文化观点来说：佛学是中国的传统文学的组成部分，这是知识界所公认的。

以马列主义的观点来说，佛学是形而上学的思辨哲学：无神论者是否定态度的，但是佛教是人类历史一种十分重要的社会现象，其表现虽然仅是一种思想信仰，但实际上已成为一种极大的不可忽视的社会力量。因此把佛教的教义纳入是会科学的范畴；用历史学的立场来说，佛学是一门深奥玄妙的学说，有完整的理论体系，有悠久的历史论证，有辩证的逻辑思维，有丰富的文学价值，是历史优秀的文化遗产，是人类宝贵的精神财富。以宗教家的观点来看，佛学是宣扬释迦摩尼思想的教理，是佛教的必修课。以佛教自身的立场来说，佛学是解脱人生之苦，获得清净常乐的教理，依此而实践，必得大自在。立场不同，所见各异，各有道理，那么究竟什么是具体的佛学呢？简而言之，就是“经”“律”“论”三藏。“经”是佛陀住世时宣说的一切大乘小乘教法，“律”是佛陀当时为僧团制定的各种戒律和教规，目的是防非止恶，防止弟子们的身心放逸。“论”是佛陀涅槃后，印度和中国的高僧，对佛说教理作的阐述，主要阐明佛经否认义理。后来佛弟子们又根据藏经内容与文句体载分为十二种类，所谓三藏十二分教流传后世，其内容之浩瀚，义理之精湛，是世界上任何一个宗教都无法比拟的。因此，学术界认为佛教的经典是有高深的哲学的学说，包含宇宙人生的道理。兼宗教与学术两任于一身，是其他宗教所不能及的。故称之为“佛学”，这也是其他宗教所没有的，这就是佛学最具体的含义。

佛法

佛法，用社会科学的话来说，佛法是客观存在的真理，它不以人们的意志为转移。不管有佛出世和无佛出世，佛法是永远存在的。所谓“法性常住”，佛陀不是真理的创造者，而是真理的发现者，佛陀只是将自己悟证真理的经验告诉众生，希望以教行持，能够同样的悟证，通俗的讲，佛法就是成佛的方法，或者说是成佛的途径。佛法是释迦摩尼载菩提树下悟彻宇宙人身真理之后，直到“双林示寂”，四十九年悲心不绝，对三界六道众生，尤其是人道众生，宣说的离苦得乐，究竟解脱之法。目的是化导众生实践这些教法，最终了悟诸法实相，解脱深思之苦，达到圆满正觉的境地。明白的说：佛法（教理）是手段，悟证是目的。这里需要说明一下，佛法和佛学尽管是两个不同的概念，本体都是一个，佛法作为学说研究，即名“佛学”，实质上是一而二，二而一的，不能截然分开。再说佛教、佛学、佛法，虽然名相概念不同，各有其独特的涵义，但也是三位一体，不能孤立的看待，因为佛教是“相”。是一个整体的外相，没有庄严清净的各种法相，则难以使人产生信心。有了信仰，必须明白其中的道理，否则，邪正不分，盲目信任，盲修瞎练，误入歧途，不但无益，反而有害，所以“佛学使用”，学以致用，明白了教理，必须依此而修，方能亲证真如，这是佛法的“本体”，否则，纸上谈兵，画饼充饥，流于文字障，徒劳无益。本、相、用、是一件事物的三个方面，所以不能割裂分开看待。

一切事物皆有核心，佛法也不例外。佛法的核心就

佛

是“禅定”。因为禅是释迦摩尼载菩提树下彻悟宇宙人生的唯一妙法，也是佛教的立教之本，是佛法的精髓，所以禅是佛法的核心。学佛的目的是成佛，修行的最高境界是大彻大悟。悟，每个人都有，但有大、小=深、浅、长久、暂短的不同，所谓大彻大悟。就是彻底的、究竟的、圆满的、永久的觉悟，去除人世间的一切

迷惑，不再为任何外境所转，断尽无明烦恼，圆满无缺地认识宇宙万法的真理，明了人生的真实意义，朝着这个真理方向迈去，达到究竟涅槃的彼岸。