北投汤守观音考
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北投湯守觀音考
洪德揚
北投社區大學講師
前言
北投(Patauw)這個地名，是平埔族中凱達格蘭族對這個地區稱呼，所指的意思是巫女居住的地方。在那個時代，女巫是智者的化身，兼具醫療與諮詢功能。漢人入墾淡水廳自唭哩岸起，可見北投開發相當早。1895年台灣割讓給日本，日本人喜好溫泉是有名的，當他們發現北投有溫泉，便全力投入各項溫泉經營與建設。北投漸漸形成了以溫泉為主軸的地方特色，一直持續到現在。這一百多年來，北投的地質景觀、宗教景觀、歷史古蹟、老街古厝、石碑、生態觀光資源、特殊產業等，都與溫泉息息相關，可以說北投文化就是溫泉文化。
在溫泉文化中，有一尊神，一百年來，默默地守護著北投溫泉不絕，也默默地守護著北投住民平安，祂的名稱是「湯守觀音」。在北投地區有許多人不認識祂，有許多人對祂一知半解，甚至不加查證，以訛傳訛，錯誤百出。
本文透過中日文著作、田野調查及口述歷史等方法，深入了解湯守觀音的變遷及隱藏在背後的溫泉文化內涵。也希望能在文獻不足、地方耆老凋零的現況下，有系統地釐清湯守觀音脈絡沿革，再現湯守觀音的春天。
壹、北投的溫泉文化與宗教信仰
一、地理環境
北投區位處台北市最北端，東以磺溪、南以基隆河與士林區為界，西與台北縣淡水鎮相連，北以大屯山、七星山與台北縣三芝鄉、金山鄉為鄰，位處於陽明山國家公園大屯火山群西南角；地質上屬於新生代第三紀末期至第四紀初期火山活動造成的火山群。區內主要火山約有二十座，可分為大屯山、竹子山、七星山、火燒寮山、內寮山、磺嘴山、南勢山與丁火巧山等八個火山亞群。
二、溫泉資源與利用
北投溫泉來自於大屯火山群的火山爆發後，火山地底留下豐富的熱源，熱源將地下水加熱，再由岩層裂縫冒出而形成溫泉。本地區在金山斷層附近，平均年雨量高達三千公厘，高山縱谷，成為臺灣北部放射狀水系的發源地。主要溫泉區由大屯山、七星山、紗帽山三座山所環繞。目前大屯火山群火山運動已停歇，但留下一些後火山運動的噴氣孔與溫泉。北投地區總共有十一種溫泉，通常浸泡的溫泉有三種，分別是酸性硫酸鹽泉，俗稱「白磺」，中性碳酸鹽泉，俗稱「鐵磺」，以及鹽酸酸鹽泉，俗稱「青磺」。
17世紀以來，有關北投的溫泉記載，都視溫泉為「毒水」。例如，17世紀荷蘭文獻記載，「淡水河河口區，......在相當暑熱且流溢惡臭的河流中游一帶，有硫磺流下來，風土很不好，荷蘭兵常常會病死。」1717年阮蔡文的祭淡水將士文記載，「...北淡內北投，磺氣噴天起，泉流勢盛湯，魚蝦觸之死。」1893(光緒19)年，在萬華、大稻埕、淡水地區經營貿易的德國商人奧利(Ouely)，曾在在北投開設溫泉浴的俱樂部，成為北投溫泉旅社之開山鼻祖。1895(明治38)年，臺灣割讓給日本。1896年，大阪人平田源吾先生開設「天狗庵」旅館，將溫泉導入商業行為，追求經濟價值。同年八月，台北軍政廳財務課長松本龜太郎也到北投開設松濤園旅館。1898年，日本台灣守備軍醫部長藤田嗣章，因久駐在台北，而看中北投溫泉場，於是建設了「台北陸軍衛戍療養院北投分院」(現今國軍八一八醫院)，利用此地的溫泉作為傷患的療養地。1905年，日俄戰爭，在遼東半島作戰的傷兵大量送到北投療養。當年又發現地熱谷與北投溪中存有放射性物質─「鐳溫泉(青磺)」，因此被認為非常具有療效，傷兵大量擁入，來來去去間接地將北投溫泉被介紹出去，於是聲名日益遠播，成為遠近馳名的溫泉鄉。
三、宗教信仰
隨著北投溫泉的發展及日本人的聚集，當時住在北投的日本人(新移民主要集中地區為新北投)，想到在北投泡溫泉若只是「衛生保養」，而沒有宗教心靈上的休養，終究還是一大缺憾。同時，他們也將北投「異鄉故鄉化」，為了讓日本人能夠越來越發展，為了在繁榮之餘，心靈上也能有所寄託，就有人提議希望能夠安置一座守護北投的神佛。於是，溫泉地的守護神應運而生。另外，溫泉業者也期望溫泉水源不斷及生意興隆，也需要有溫泉的守護神。
1905（明治38）年之前，北投地區宗教寺院以傳統移民神祇信仰為主，一般以崇拜「靈驗」、「神蹟」的利己、功利主義需求：
（一）慈生宮
傳說最早建於明朝永曆年間，但是據《台灣省通志》記載，慈生宮創建於1730（雍正8）年。1779（乾隆44）年受颱風災害，1781年修建。1881（光緒7）年十月十七日，台北發生大地震，慈生宮前後殿倒塌，1882（光緒8）年遷建在現址（舊址在東方約五十公尺處）。明末，福建同安、漳州兩縣先民來台開墾荒地，務農耕作。先民來台拓墾，地域觀念強，漢番時起爭端，祀奉神農可減少械鬥與紛爭，保祐五穀豐收、庇佑鄉民。因此慈生宮祀奉五谷先帝（神農大帝）、天上聖母、觀音佛祖、福德正神等神明。
（二）關渡宮
關渡宮原名為靈山寺，約建於1661年。當時是從福建興化府莆田縣湄州島「媽祖」廟分靈，恭請二尊媽祖聖像渡海而來。因為干豆(今關渡)象鼻穴臨三潮勝景之濱，山水秀麗，於是便選為建廟之處，名曰露山「天后宮」。1712(清康熙51)年，雞籠(今基隆)通事賴料鳩眾修建，以矛易瓦，並由知縣周鐘瑄命名為「靈山寺」。1786(乾隆51)年重修，奉祀天上聖母，改名為「關渡宮」。其廟宇宏偉壯麗，香火鼎盛，和鹿港的天后宮、北港的朝天宮，並稱為台灣三大媽祖宮。
（三）北投教堂
北投教會最初於1876年，由馬偕博士（George Leslie Mackay）在現在的貴子坑溪上游創立，後來遷移到「番仔厝」，當初僅是一間簡單的家庭禮拜堂。最後才於1912年6月在今址北投中央南路一段七十七號建此教堂，而教堂用地則是由陳近先生所獻。北投教堂為加拿大來台的傳教士吳威廉（William Gauld）於1912年所設計建造。當時信徒多為北投的平埔族人(以北投社為主)，在北投近代宗教、社會發展史上具有見證的價值。
（四）觀音堂
住在北投的居民一同希望能安奉繁榮北投之守護神佛，於1905(明治38)年，由日本人平田源吾先生、村上彰一先生發起，之後再由「臺北掘內商會」的主人掘內桂光風先生，興建觀音堂，奉祀「湯守觀音」，本文將在下一章詳述。
貳、湯守觀音
一、日據時期宗教變化
日據時期，台灣的佛教起了劇烈的變化，形成與清領時的佛教非常不同的樣貌。台灣佛教之所以會有如此體質上的轉變，與日本佛教的傳入，有密切的關係。1895年，隨著軍隊領台渡台，各宗派為了推行佈教（開教）而設立了許多說教所，作為佈教的據點，並建立寺院。各宗派共通點是以台北為佈教中心，從台北向各地展開佈教；也有一部份是由內地人（在台日本人）的地區展開。日本佛教各宗派先後在台灣活動的宗派有天台宗、真言宗高野派、真言宗醍醐派、淨土宗、曹洞宗、臨濟宗妙心寺派、真宗西本願寺派、真宗大谷派......等七宗十二派，於全島擁有寺院五
十六、教務所一，布教所百十，信徒約十七萬人，具有相當堅固的勢力，但其中信徒大多係日本人。渡台後，各宗派中比較能夠獲得穩定的信徒、寺院、說教所，有曹洞宗、真宗本願寺派、淨土宗、臨濟宗妙心寺派等等。臨濟宗妙心寺派是和台灣人之佈教使通力合作，獲得本島人信徒；並為了佈教，積極地進行寺院和說教所的設置。
北投湯守觀音並不屬於日本佛教各宗派或傳統移民神祇，祂是因為溫泉而衍生出來，是因為北投地區人民社會生活的一種反映現象，依著宗教、心靈生活、審美感情的需求而出現，為守護而被創造出來。這種與民眾的思想感情與生活願望緊密地結合在一起的觀音，正是溫泉文化鮮活的生命力。
二、湯守觀音的由來
北投湯守觀音的推手村上彰一先生，生於1871（明治4）年，逝世於1916（大正5）年，享年四十六歲。從十四歲加入日本鐵道（路）公司，擔任運輸工作起，一生服務於日本、台灣、南滿州、中國北京鐵道事業。村上在1900（明治33）年抵達台灣鐵道服務後，隔年四月到天狗庵入浴與平田源吾認識，經常在天狗庵下棋、閒話家常，度過休閒的時光。依據平田源吾所著《北投溫泉誌》（1909）的記載，湯守觀音的由來如下（平田源吾自述）：
（一）北投湯守觀世音菩薩的由來緣起：
住在北投的居民一同希望能安奉繁榮北投之守護神佛，於1905(明治38)年三月開始向臺北鐵路部提出請願，結果鐵道部對於社會無論有任何事由都無附和道理，很遺憾無法答應申請，又云：臺北廳是人民的保母，事關其轄內地方的繁榮，當然應由其出面來做，這件事不如向臺北廳長請願較好。我因希望泡湯而失望，早前已經有多次向臺北廳請願都沒有成功，心想不如跟赤松鐵道事務官談談看。後來經赤松的轉介找到村上運輸課長，商談愉快並很快地得到承諾。村上課長稍微思考後，詢問要怎樣的觀世音菩薩，我說任何觀世音菩薩都可，村上課長問說：那麼是淺草或清水仰是那智山等的那一種？我答說：能敬奉佑護北投住民的觀世音菩薩都無上的喜悅歡迎！而觀世音菩薩是要用木雕嗎？村上課長說：是否可採用高約二尺(60.6公分)的石雕像？我怕價格會很高，但村上課長說：選用不怎麼高價位的石材就好。再下來卻困於無觀世音菩薩圖像，我說在臺北萬華新起街(長沙街二段)的大悲閣有西國三十三番觀世音的書，這幅觀世音圖約有五六寸，要用於二尺高的樣本可能會很困難，課長說：這絕無困難，去把這本書借過來。當天我先回北投，預定二、三日內到臺北借書，再拿到鐵道部，然而次日(即三月三十一日)收到村上課長的書面通知：急速交出觀世音菩薩圖。剛好當天無法前往臺北，日前在無意中偶然於古書中，看到可能是觀世音菩薩的尊像圖，這幅圖因過於粗略並沒留意，因急需之故，只有先郵送這幅圖，並說明次日再從大悲閣借書補送過去。當天下午村上課長通報說此幅圖很好，不需其他的圖了。現今安奉的觀世音尊像，就是依照這幅圖所雕刻的。
（二）觀世音像的雕刻典故：
是根據我在偶然中所發現的古書內的觀世音尊像圖，依照此圖原貌以石材來雕刻的。觀世音高有二尺(60.6公分)，站立在龜甲上，將壺內靈水傾注而龜仰頭接飲，因為壺中的靈水必然有觀世音大威神力之故，使龜能無限的長壽而成精靈。
觀世音像是委託大倉組(公司)的岸本先生製作的，同年九月二十日，接到村上課長通知將於明日送觀世音尊像來，應預先決定要安置的地方，並且雇工到停車場迎接。原先想暫安奉在房內的「床の間」(主房間內最重要的地方，如武士放置武士刀或掛軸畫、插花等處)，後來卻因重有三百斤(180公斤)不能安奉在屋內。最後祇好暫時先安置在我家苗圃，再思考尋找安置場所。
（三）湯守觀音命名經過：
我辦了一小桌慶祝觀世音像臨時安座的小宴會上，小口美彌太郎兄舉杯慶祝觀世音順利安座，他建議觀音菩薩不能無尊稱，各位來命名如何?大家立即贊成。橫田米三郎說是否以「湯瀧觀音」名稱來敬奉?我是說以「北投觀音」來敬奉，佐藤義雄兄是「瀧瀕觀音」，篠崎德太郎兄則說這地方是礦港後庄，應以「礦谷觀音」來敬奉如何?或說「溫泉觀音」或者說「湯谷觀音」，如此這樣互相論議。村上彰一課長後來說可用「i mori(日語守宮，壁虎同音)觀音」，大家都為這滑稽語而大笑不已。我也認為對觀音不敬而詰問他的滑稽語，急性的村上兄說這是諸位聽錯，我是說「湯守觀音」(u mori湯守，而非i mori守宮)。最後大家同意以「大慈大悲北投湯守觀音大菩薩」來命名安奉。
（四）建觀音堂經過：
由於信仰上我不忍心見臨時被安奉，立在石基上的觀世音菩薩「櫛風沐雨」(比喻以風來梳理頭髮，用雨來洗頭，受苦難之意)，而想無論如何臨時觀音堂也好，決心建立一座觀音堂。當時剛好「臺北掘內商會」的主人掘內桂光風先生來泡浴，就向他商談提及希望能捐獻二間四方位的觀音堂(6尺為一間，二間約3.6公尺)，立刻得到他的答應，沒多時日觀音堂就建好。
（五）舉行開眼儀式慶祝會：
有了觀音堂後就想舉行開眼(光)敬奉儀式，向松濤園的老板娘津田Ci ge ko(茂子)商量，得到她的贊成，而向在地住民一同商談，也得大贊成。在地人大家就狂歡熱鬧起來開始準備：臺北的藝旦(藝妓)們寄附四、五百隻燈籠，也有缽(法器)等很多寄附品，奉獻金額也達到三百餘圓，拋餅(儀式時要散拋給信眾的食品)及接待用的清酒等等，開眼式在受大家的歡迎中進行籌備。同年(1905)十月十七日舉行盛大的開眼式，娛樂表演有藝旦的手舞，相撲，狂言(類似相聲)，本土戲等。新設大大小小的燈籠有數百個，其他有糖果店，餅店，壽司店等攤位來歡待參拜者，內地人(日本人)約一千餘人，而本島人(臺灣人)約五百人的參拜者。
（六）觀音堂用地出問題：
在開眼式前三天，即十月十三日下午，我在電話中接到海軍幕僚(海軍辦事處)通知明天十四日，要平田源吾到幕僚報到。我想大概是把觀世音菩薩，安奉在海軍用地之緣故，向他們說明一下應該不會出大代誌。只好次日搭頭班車到海軍幕僚報到。「宮地」海軍參謀長詰問：是否平田源吾所准許的麼？而回答是的；觀音堂興建在受委任管理的北投海軍用地嗎？回答沒錯；誰准許？或何人安置的？經這樣的質問，我沒法推辭就坦白正直地回答，沒經任何人的許可是自行安置的。宮地參謀長說：設置佛像需經報備核准加以管理，為何無經任何許可而濫安置佛像，這是不合法的，那麼現在就馬上回去拆移佛像等嚴厲命令。我述說觀世音是由鐵道部所奉獻，而這是一臨時安置場所，希望能寬限兩、三日，等開眼式後，執行拆除。由於頑固的宮地參謀長不答應，我很著急說明要今天自行拆除是沒法做到。後來只有到臺北廳及鐵道部協議，最後請和參謀長有親密交際的橫澤先生出面說情，終於取得延長五十天的拆移寬限的證件。後來，海軍參謀准許延後拆除的證件，獨漏列實際負責管理公地的平田先生而只以天野、百田、森三人名字頒發證書，對此平田先生感到沒面子，如今想起卻好可笑。
參、湯守觀音之美
觀音菩薩，全名為觀世音菩薩（避諱唐太宗李世民名，將觀世音改為觀音），觀世音菩薩梵名「阿縛盧根低濕伐羅」（Avalakitesvara），古譯「觀音」、「觀世音」、「光世音」。新譯「觀自在」、「觀世音」、「觀音」、「觀世自在」。中國通用鳩摩羅什的舊譯「觀世音」。在民俗上，尚有「觀音娘娘」、「觀音媽」、「觀音佛祖」等不同稱號。
在佛教體系中，觀音的形象有數種重要的經典依據及儀軌，依照不同宗派別與教義，一般可依性質歸納為顯教觀音與密教觀音二大類。顯教的信仰可歸納為三個主要系統，其一是依《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》（合稱淨土三經）等所述的西方淨土思想之系統。其二依《妙法蓮華經》（簡稱法華經）系統。其三依《大方廣佛華嚴經》（簡稱華嚴經）系統。
716（唐代玄宗開元4）年以後，僧人善無畏、金鋼智及不空三藏相繼來華，戳力於經典的翻譯工作，由於三人所譯的密教經典，均含豐富的儀軌，藉著各種圓滿手印、心咒及諸佛、菩薩、眷屬的護法而得解脫，於是密教流行中國。密教觀音的種類繁多，有六觀音、七觀音、十五觀音、四十觀音等，亦是多目、多臂、多首及多種持物之特徵，形態千變萬化。
另外中國民間出現的傳說、靈應集、寶卷、話本及受民間文學的影響，有民俗觀音的產生。通常這些被供奉在民間信仰的廟宇中，不居主尊地位，常常與道教的神祇並祀並被視為女神。民俗觀音有鸚鳥為伴及善財童子與龍女為侍等兩種形態。湯守觀音是一尊為守護北投而創造出來的觀音，就屬性而言是屬於民俗觀音。
「湯守觀音」本來安置的觀音堂在何處，並不清楚。唯一知道那是海軍委託平田源吾管理的地，在沒有報備核准下，擅自設置觀音堂，海軍甚不悅，限期五十日內解決，但其詳細今已難考證了。1913（大正2）年，由於設置北投公園，便移至今溫泉路一帶溫泉旅館上方的丘陵，但不過後來遷移到「鐵真院」（今普濟寺）一片樹林之處。依據田中 均所著《北投溫泉の栞》（1929）書中的湯守觀音老照片，湯守觀音從二間四方位的觀音堂，遷移到今普濟寺一片樹林之處，規模簡單，沒有拜庭，懸掛兩面幢旗，類似民間「祠堂」或日本「稻荷神社」建築型式（日文的稻荷指的是狐仙的意思，全日本有四萬多處稻荷神社，總本社是「伏見稻荷大社」。神社境內有許多狐狸，成對站立，姿態不同，可供參拜，祈求好運。日本農民深信狐狸為神的使者，可以保佑四季平安及五穀豐收）。
一、造型之美
以前台灣石雕材的主要來源自泉州、廈門進口，如青斗石、泉州石、隴石、金門石，質地細緻硬度適中，近年大都使用省產的觀音石，因質地略軟，不易做細部雕鑿，湯守觀音為本地出產的觀音石所雕成（浮雕）。觀音姿態立姿，站立在龜甲上，而立姿已不再是嚴嚴正正的正面像，呈現「小 S 」型的曲線，細部線條從生澀呆滯到輕柔艷麗，有種飄逸中具有流動感。主體的部分，頭戴風帽，梳髮髻盤於頂上，在髮髻上做不同的裝飾，如覆蓋頭巾、化佛冠、寶珠冠、花冠等。服飾以寬袖通肩大衣中衣結帶的漢式服。手持的物品為淨瓶，瓶中的甘露水或大悲水可以讓人們身心淨化，降福消災，百病消除。背光為頭光，呈圓滿狀。座騎為龜座，觀音腳踩神龜，一方面祈求長命百歲，也有溫泉源源不絕之意。
二、相關藝文創作
（一）北投雜詠
作者：持地東嶺
公暇來游澗水濱、靈泉一浴倍精神、年華逝似滔滔水、洗盡人間萬斛塵。
作者：日下峰蓮
長愛磺溪風色真、嗟吾無計養斯身、水心莫問游鱗樂、泉性能回氣海春。
天籟夜虛猿鳥靜、月潭光照黛鬟新、方知本有煙靄癖、到此渾忘饑與貧。
作者：平田平石(北投四季吟)北投啊！春天來時，櫻燦桃紅杜鵑繁。
北投啊！夏天來時，薰風蟬鳴吹面涼。
北投啊！秋天來時，楓香紅芒遍滿山。
北投啊！冬天來時，青白磺水暖心房。
（二）北投湯守觀音 作者：不明
出湯もるほとけの誓ひかたければなにいたづきのおこたらでやは。(誠心信仰守護溫泉溢滿的神佛必有好果報)
作者：小林李坪
一字建てん鍬一印す柳哉。
(一間廟宇必留下鋤頭痕跡)
（三）秋日遊北投普濟寺
作者：李冠畿
秋風好景欲高瞻，雲樹參差隱古檐。寂寞青階塵盡掃，繁華紫竹露均霑。
東瀛木構添禪趣，中土金尊妙法嚴。難得浮生清淨意，笑而不語忘涼炎。
（四）歌曲
作者：簡上仁(北投的四季)
肆、湯守觀音與普濟寺
臨濟宗妙心寺派不是以從軍佈教使（隨著軍隊領台渡台）來佈教，它於1896（明治29）年才來台開始佈教，當時來台北開教的布教師是細野南岳。翌年，細野氏又邀請足利天應來台。1899年當時該派布教師梅山玄秀在台北圓山劍潭寺駐錫、傳教。1911年該派經由總督兒玉源太郎的援助，在當時的圓山公園內所建的鎮南山（以日本的地理位置，台灣在南方，因此有「鎮住南方」之意思。至於「山」為寺院稱呼。）臨濟護國禪寺完成了本堂（大殿）、法堂與山門。1912年該派代理管長（「管長」為該派主持人之職稱）上宗詮蒞台主持落成法會（日本寺院很少私人興建，大部份是「大本山」、「總本山」直轄之「分院」或「別院」）。其後，又有長谷慈圓、天田策堂、高林玄寶、森元成、飯塚江嶽等人來台灣布教。1916年該派在台灣設立「鎮南學林」，係仿照日本僧堂而設的修行道場，專供台灣僧侶專修。1918年又設置「鎮南中學林」。此外並開辦高等布教講習會、佛教專修道場，組織佛教婦人會。該派的東海宜誠，在台灣南部的相關寺廟之間奔走，成果豐碩；除籌設寺院布教所之外，創立日語講習所與佛教醫院──財團法人佛教慈愛院，以醫療服務嘉惠台灣人民。日據時代該派在台灣成功地獲得信徒主要地區是台南、高雄等等南部地區。該派和台灣人之佈教使通力合作，與台灣佛教徒關係密切，因此不經過設置說教所的階段而馬上就設立寺院，這也是妙心寺派的特徵。依據1935（昭和10）年台灣總督府的統計，臨濟宗妙心寺派在台灣共有十三座寺院，一處教務所，十座布教所。信徒約有二萬六千人。相關寺廟共有包含台南開元寺在內的一三○座。代表性刊物除了《宗報》之外，還有《圓通》月刊行世。唯該派在二次大戰後，已停止在台灣布教。
依據民德寫真館（台北）於1941年發行的《臺灣佛教名蹟寶鑑》，將日據時代臨濟宗妙心寺派在台北的布教據點分類如下（內含新設道場及舊有寺院之依附者）：
（一）臨濟寺：即今之圓山臨濟寺。
（二）大橋布教所：即今之龍雲寺及勸化堂。
（三）昭明禪寺：在今之中山北路五段。
（四）古月庵
（五）大慈寺
（六）圓覺寺：即今之內湖圓覺寺。
（七）鐵真院
（八）雙連布教所
（九）大稻埕布教所
（十）新起町布教所
（十一）士林布教所
（十二）大悲閣布教所。其中第七「鐵真院」為普濟寺原名，是臨濟宗妙心寺派在台北的布教據點。1905年，日俄戰爭，傷兵大量擁入「台北陸軍衛戍療養院北投分院」，為了讓傷兵心靈上能有所寄託及葬儀法事需要，鐵真院當時尚未興建，祇是簡單的派住所（讓無法趕回鎮南山臨濟護國禪寺的法師過夜住宿）。
一、普濟寺三個時期
（一）臨濟宗妙心寺派時期（1916-1949年）
依據七星郡北投庄役場發行，田中 均所著《北投溫泉の栞》（1929）書中記載，普濟寺原名「鐵真院」，係於1915（大正4）年十二月起建，1916年一月完工，費時二個月即完工，當時可能甚為簡陋。直至1934（昭和9）年才重新大規模改建，並於當年三月二十六日由住持靈應和尚主持立棟式，落成後始具今日莊嚴典雅的廟貌。當時興建之初，由鐵道員工及本地仕紳等出資捐獻興造，完工後取對北投的貢獻非常大（湯守觀音、北投的溫泉管路與新北投線鐵道）村上彰一先生諡號「鐵真」命名「鐵真院」。
鐵真院是三開間檜木建造之寺院，大殿屬於單簷的歇山式，面寬三開間，進深也是三間，近正方形，佈局完整。屋頂向前伸出，成為入口玄關，其凸出的屋簷台階，這個空間在日語中稱為「向拜」，在向拜的最前端兩側放置了兩個象徵長壽及避邪用的魚尾烏龜（玄武），並以弧形的「海老虹樑」與主結構部份相連，虹樑突出向拜柱之部份稱為「象鼻」。屋簷下方排列整齊的木條稱為「垂木」，是處理出簷及裝飾簷下的構造物。屋頂兩側的「山花」在日人稱作「妻壁」，屋脊最兩端的構造物即「大鬼瓦」，用以固定大棟，其上有「鐵真院」的徽紋作為裝飾，「三花懸魚」及「破風」則用以遮蔽橫樑或構造物收尾。此種建築型式，係日本奈良、平安時代建築特色之一。另外斗拱及虹樑雕刻精美，神韻猶存，開窗方式以「花頭窗」（鐘形）的形式處裡，別具一番風格與特色。
（二）藏傳佛教﹙黃教﹚時期（1949-1969年）
第十七世的甘珠*。他的全名是「甘珠爾瓦默爾根諾們汗」，此一名稱，是清聖祖康熙皇帝所棘封的，意思是為「興教善知識聰明靈感法王」。他是青海省多倫人，他的祖先，是篤信藏傳佛教的唐古特族，是蒙古人的後裔。三歲的時候，被十六世甘珠*的弟子迎進青海安多色呼爾寺──即廣慧寺，經過一連串的查證工作，終於確定三歲的小甘珠就是十六世甘珠*的轉世，於是諮請北京政府蒙藏院備案，奉命為他舉行了坐床大典。此後，小甘珠*在廣慧寺受到供養，也開始學習藏文及讀誦顯密二教經典。1949（民國38）年，大陸內戰局勢逆轉，國民政府播遷臺灣，甘珠*自廣州乘華聯輪來台，與他同行的還有札奇斯欽、吉爾嘎朗兩位喇嘛。抵台之後，甘珠*三十五歲，由時任台灣省政府主席陳誠先生接待在北投駐錫宏法，甘珠*嗣將「鐵真院」更名為「普濟寺」，並由于右任先生手題橫匾墨寶。
1957（民國46）年的三月，擔任中國佛教會理事長的章嘉大師，因病捨報示寂。甘珠*為章嘉大師主持葬禮中的一切法儀。同年六月，繼章嘉*之後擔任第三屆中國佛教會理事長。1961（民國50）年，甘珠*再度當選連任中國佛教會理事長，唯他有感於會務繁忙，俗務纏身，影響修行，於是辭去理事長的職務，專心修持佛法。雖然如此，但仍接受了該會名譽理事長的名義。是年，甘珠*為發揚密乘，於台北縣新店市成立「甘珠精舍」，以便弘法利生。1978（民國67）年春，甘珠*在善導寺主持護國息災法會，三月底到香港、菲律賓等地弘法。會後返回台灣，未久示寂，於六月十三日在新店之甘珠精舍捨報圓寂，世壽六十五歲。
（三）淨土宗時期（1969年以後）
性如法師於1949年參加僧伽救護隊來到台灣。那時他已經罹患了第三期的肺結核，躺在床上，氣若游絲。當時的肺結核有世紀黑死病之稱，大家都很害怕，不敢與他親近。所幸星雲法師從印光大師的著作中，看到一個偏方，於是照著書上的方法，每天耐心地將枇杷葉上的毛刮乾淨，然後熬成湯汁，一口一口地餵他吃。就這樣無微不至地照顧了半年，性如法師居然奇蹟似地痊癒了。1957年5月至1959年底擔任人生雜誌主編﹙人生雜誌創刊於1949年，是台灣第一份本土佛教期刊，是近代高僧東初老人，集合數位佛教青年，於北投法藏寺創辦。這是一份教內通力合作，推動「人生佛教」的一份刊物，也是相當具有歷史意義的一份刊物），1960年1月起擔任人生雜誌督印人，1969年起繼甘珠爾瓦*擔任普濟寺住持（1969年該寺加入中國佛教會台北市分會，登記住持為上性下如法師）。性如法師1989年往生後，由蓮航法師繼任住持迄今。
鐵真院﹙普濟寺﹚沿革表 年代﹙西元﹚ 寺名 住持 傳承 備註
1905-1916年 無 無
臨濟宗妙心寺派
鎮南山臨濟護國禪寺在北投簡單的派住所 1916-1949年 鐵真院 1934年 靈應和尚
臨濟宗妙心寺派
一、1915年12月起建，1916年1月完工，費時2個月即完工，當時可能甚為簡陋。
二、1934年才重新大規模改建，並於當年3月26日由住持靈應和尚主持立棟式，落成後始具今日莊嚴典雅的廟貌。1949-1969年 普濟寺
第十七世的甘珠* 藏傳佛教格魯派﹙黃教﹚ 藏傳真言宗 1969-1989年 普濟寺 性如法師 淨土宗 觀音為主神 1989年以後 普濟寺 蓮航法師 淨土宗 觀音為主神 洪德揚製表
二、湯守觀音在普濟寺
湯守觀音目前鑲嵌在供桌中央千手千眼觀世音菩薩後面的牆壁中，何時奉祀在普濟寺，並沒有明確資料。依據該寺管理員楊吳滿女士表示：我師父在的時候已經存在了﹙楊女士於1976年皈依性如法師﹚。因此，可以知道在性如法師當普濟寺住持時，湯守觀音已經入寺敬奉。至於湯守觀音為什麼要「躲」在手千眼觀世音菩薩後面？有什麼特殊意義？依照佛像分類，佛菩薩的造型，以立體三度空間造型為主，其次半面，其次書、畫。千手千眼觀世音是立體造型，湯守觀音是浮雕，比較兩尊觀音菩薩，由千手千眼觀世音菩薩在前，符合慣例且莊嚴典雅。另外，一般民間信仰體系中，萬應公、有應公、義民廟等等「陰神」的廟宇，並無主神，大部份以一塊石碑代替主神。湯守觀音若是放在前面，很容易被誤信是陰廟，這是正統佛教所排斥地。再者，日據時代從北投到草山﹙陽明山﹚，每一公里放置一尊石佛，總共八十八尊，俗稱八十八佛。在中正山也有發現三十三石佛遺跡，北部最有名的石佛是淡水觀音山凌雲禪寺石佛群。湯守觀音的尺寸及建造的目的雖然與石佛不同，但是也很容易被誤認為路標神，貶低了湯守觀音神格，而成為像土地公一樣的鄉野神明，這也是正統佛教所不容許地。至於說會被偷、怕破壞，就顯得不那麼重要了。
伍、結論與建議
「不分東洋西洋，不問何種領域，人們生活的聚落必定安置有守護的神明，祈求現在、未來的平安與幸福，同時淨化人心。北投在住的內地人﹙日本人﹚雖然還只是少數，可是，在衛生保養方面，北投溫泉已成為公眾旅遊的地方。但是如果沒有淨化人心的神明，北投溫泉不只沒有趣味，更是人類社會組織的一大缺陷。」這是1909年天狗庵主人平田源吾先生所說的話，他說出了世居北投人的心聲。湯守觀音默默守護北投今年﹙2005年﹚屆滿一百年，祂像慈愛的母親呵護著北投，同時也賜給北投不絕的溫泉文化。湯守觀音這百年來，前面四十年﹙1905-1945年﹚風風光光，從舉行開眼儀式慶祝會上，有一千五百位參拜者熱鬧情形，看得到祂是被高度期待和崇拜。至於後面六十年﹙1945-2005年﹚，由於政治與宗派不同，漸漸地失去往日的風華而被遺忘。針對此點，筆者提出兩項建議：
（一）民間信仰的內在結構是一種動態性文化顯現，以極強的包容性與社會文化結合。湯守觀音在不同的時代，必須不斷地與北投地區生態產生互動關係，甚至彼此間有著相互依存的不可分離。湯守觀音在缺乏新的期待和崇拜下，無法展現出世代相傳的心理表象與不同時代的新氣息，更沒有新的靈驗、傳奇，以取得優勢的傳播訊息。因此，有必要再一次，因新的溫泉文化及不同世代住民產生，創造全新的湯守觀音。
（二）一般民眾進入到寺院，無論目的為何，都會有「神聖」感覺，進而祈求人跟神親密的連繫。民俗觀音也好，正統佛教觀音也好，都會使人達到神聖而與神連繫作用。因此，兩者應在最大尊重中「融入調和」。
陸、參考書目
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19.王惠珉，（2005），北投地區寺廟供像探討-以觀音為例，中國文化大學藝術研究所碩士論文，台北。
20.佛教城市 ─ 佛教入口站，（2005年7-9月連結），http://www.buddhismcity.net/ 附件
湯守觀音（版權屬於普濟寺）
