中国封建道德规范_封建社会四种道德规范
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、中国封建社会的道德规范。忠主要指臣对君的竭诚；孝指子女对父母的顺从；节主要指妻子对丈夫的服从；义具有封建道德准则的意义，这里主要指君臣之间或不同阶级、阶层的人们之间的一种道德责任。忠孝节义明清时期开始盛行。它渗透到社会生活的各个方面。提倡“ 忠孝节义 ”的实质，在于强化封建礼教，增强封建道德对人心的约束力，并掩盖封建礼教吃人的本质。忠孝思想是中国的一种传统美德和社会责任。在任何时候、任何情况下都只能发扬光大,决不能淡化和削弱。我们应该把忠和孝完美地结合起来，以此促进民族素质的提高。同样，塑造银幕人物也应遵循这一法则。孝悌是儒家的伦理范畴，孝是指还报父母的爱；悌，指兄弟姊妹的友爱，也包括了和朋友之间的友爱。孔子非常重视孝悌，认为孝悌是做人、做学问的根本。孝悌也是中华民族伦理思想之基础即家庭主义的本根。孝悌的价值，有伦理方面的，也有思想方面的。孝悌是一种“礼”，孝悌更是中国人创造新代以代替吾代的桥梁。对于整个中华民族而言，孝悌都具有着多方面的意义与作用。在任何一种社会制度下，孝弟都是人心灵深处所包含的亲近亲人、为亲人着想的美好心理。就整个社会而言，孝弟是人心去除私欲，自然去关爱他人之亲的朴素美德。孝弟是个人生活中最基本的伦常关系。是整个中华民族人伦思想的核心，它一直横艮于中华民族深远而广博的文化基土中，成为了中国社会两千余年来维系民族稳定的情感纽带。中华文明历经了五千多年而没有衰败的一个重要原因，就是这种“孝弟”精神的贯穿。在当代中国构建和谐社会的过程中，孝弟仍然具有十分重要的作用。就个人的信仰而言，初级群体尤其是家庭的影响远远大于次级群体的影响。要利用传统“家”的观念强化廉政文化建构，要立足人的共同情感，实现反腐倡廉与创建和谐家庭的结合。?只有当我们个人的家庭关系都和谐美满的时候，社会的和谐构建才会成为可能。
中国有五千多年的文明历史，自春秋战国时期孔子诞生之后，由于孔子和历朝历代贤人的努力贯输，忠孝 思想就慢慢形成了人们一种良好的道德观念。忠孝思想主宰了中国人几千年，是维系国家和家庭不可或缺的纽带，自从有了这根纽带，国家的*和家庭的矛盾就成不中国有五千多年的文明历史，自春秋战国时期孔子诞生之后，由于孔子和历朝历代贤人的努力贯输，“忠孝” 思想就慢慢形成了人们一种良好的道德观念。“忠孝”思想主宰了中国人几千年，是维系国家和家庭不可或缺的纽带，自从有了这根纽带，国家的*和家庭的矛盾就成不了主流，总可以平息*，化解矛盾，维护国家的长治久安，保证家庭的温馨和睦。同时，也保证了中国的统一、民族的团结、人民安居乐业。
??? 纵观中国历史上的著名人物，哪一个没有“忠孝”思想意识？宋朝的岳飞、明朝的文天祥他们都是具有中国传统“忠孝”思想的杰出代表。他们为臣尽忠、为子尽孝，在忠孝不能两全的情况下，弃孝尽忠舍身报国。中国人如果没有“忠?孝”思想，我们的国家就不可能拥有九百六十万平方公里的国土和十三亿人民，也许早就象欧洲那样分裂成无数个小国，象中东地区长年笼罩在战争的阴影之中，更不可能取得抗日战争和抗美援朝战争这样伟大的胜利。“忠孝”思想是中华民族文化的精华，在任何时候、任何情况下都只能发扬光大，决不能淡化和削弱。一旦抛弃了“忠孝”思想，国家和民族就会遭受重大的灾难。
??? 近代以来，受西方文化的影响，人们更多地提倡个性和自由，有几千年传统的“忠孝”被认为是封建腐朽的东西而逐渐被国人摈弃。尤其是*中，“忠孝”思想受到了强烈的批判，很多家庭因父子、夫妻政治观点不一致，闹得父子反目，夫妻离婚。十年*，把一个即将驶入经济发展快车道的国家搞成一团糟。更可怕的是抛弃了传统的“忠孝”思想，毁坏了人们的道德观念，造成了现在一些人的诚信危机，青少年犯罪率居高不下，少数政府官员的堕落腐败。
??? 在国人中倡导“忠孝”思想，并不是要恢复封建社会的愚忠愚孝，而是要树立忠于国家、忠于人民，孝敬父母、孝敬尊长的良好社会风气，恢复中华民族传统的道德观念，再现中国礼仪之邦的风彩。当然，国家也应该视人民为父母，为人民创造良好的生产、生活环境，特别是对那些仍然生活在贫困线以下的老百姓，要积极救助和扶持，帮助他们尽快摆脱贫困，走上共同富裕的道路。
??? 近几年来，中央提出“以德治国”的策略，通过“以德治国”来缓和矛盾，解决多年来困扰国人的社会问题。如果能在国人中补上“忠孝”思想教育这一课，那么就能取得事半功倍的效果。（刘汉风）孔子的“忠孝”思想是儒家提倡的一种普遍的道德规范，主宰了中国人几千年。由于 “忠孝”思想小可保证家庭的温馨和睦、化解邻里矛盾，大可保证中国的统一、民族的团结、人可以说，“忠孝”思想是维系国家和家庭不可或缺的纽带 那么在社会主义社会，“忠孝合璧，家国一体”思想还有什么意义吗？
夏学銮：在目前的中国社会，因为我们坚持的是社会主义意识形态，对这种“家国一体”在意识形态上实际上是进行批判的，因为社会主义以马克思主义的意识形态以及由此衍化的列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论等思想为理论依托，它们都是经过实践检验过的。
现在我们讲挖掘中国的传统文化，特别是近年来的“国学热”就是在批判地使用中国的传统文化，传统文化中的一些内容已经很好地被吸收了，比如“忠孝”就是中国传统文化中一个很好的部分，甚至可以看作是其精髓。对于忠孝合璧，其实它是一种理想化的人文伦理的体现，在现实社会中我们只要结合马克思主义的价值体系进行批判地使用，完全符合“社会主义荣辱观”的要求。
记者观察：“忠孝”在社会主义转型期有什么特殊性呢？
夏学銮：封建社会的“家国一体”具体表现在物质化方面，“家国重构、忠孝合璧”等封建社会的东西随着经济等物质形态的变化发生了改变。目前我们在批判地使用传统文化时，要按照马克思主义唯物辩证法的要求来一分为二地区分其精华和糟粕。
我们现在可以说是个世俗社会，社会主义转型期的文化形态包括感性文化和理性文化两个方面，由感性文化到理性文化的层面转变也是转型的一方面，社会主义价值观的提出也反映了我们由世俗社会向神圣社会转变的要求，转型的完成也是有其标志的。
作为意识形态的“忠孝”已经是我们社会主义荣辱观的重要组成部分，也是我国建设社会主义和谐社会的目标之一。而“忠孝观念”上升为一种理性文化，它可以看作是转型期完成的标志。
“忠孝合壁”与“和谐家庭”“和谐社会”
记者观察：家庭可以看作是组成国家的细胞，你认为与建设“和谐社会”相比，我们建设“和谐家庭”有什么重要意义？
夏学銮：古人认为，人伦之道自夫妇始，家庭和睦有助于治国平天下的大业。现代家庭继承了中华民族敬老爱幼的传统美德，国家并且以法律的形式把赡养老人和保护未成年人这些传统美德制度化，从法制上保证了家庭的和谐。
家庭是社会的细胞，它包含着血缘关系和非血缘关系这两种基本的社会关系，同时包括供养和社会化两种基本的社会功能。处理好家庭关系，做到夫恩妇爱、父慈子孝、兄友弟恭，保证家庭关系和谐，才能为社区和谐和社会和谐奠定坚实基础。
记者观察：和检验“和谐社会”相比，检验“和谐家庭”的标准又是什么呢？
夏学銮：遵纪守法、夫妻恩爱、敬老爱幼、文明民主、勤俭节约、睦邻爱国是一个和谐文明家庭必须具备的特质。它们既是量度和谐家庭的指标，又是检测和谐家庭的标准。
记者观察：最后你能说一下“忠孝”这一传统文化观念对于“和谐家庭”“和谐社会”的意义吗？
夏学銮：社会主义荣辱观和传统的礼义廉耻等是有亲缘关系的，可以认为我们的传统价值观是社会主义荣辱观提出的一个基础。社会主义荣辱观是传统观念的创新，是对传统文化的发扬光大。包括“忠孝”在内的传统价值观都是构建社会主义和谐社会的基础，也是全国人民为之奋斗的思想基础，它对促进和谐社会建设，包括促进家庭和谐，促进人际关系和谐，促进双亲与子女的和谐等等，一定会发挥积极有益的作用。
建设和谐社会是一个系统全面的工程，这个系统全面工程要从政治、经济、科技、文化等诸多方面来考虑，如何建设一个现代性的和谐社会非常重要。文化对建设和谐社会无疑是有重要的意义，我们如何利用中国传统文化的资源来作为今天建设和谐社会的一个借鉴或者参考应该是非常有意义的。
汤一介说，在中国历史上我们有所谓的儒，释、道三个思想传统，其中儒家和道家都有关于和谐社会的一些构想，当然这些构想在历史上并没有实现过，因为它只是一种理想，甚至于还有一些是空想成份，所以一直也没有得到实现，尽管没有得到实现但确实给我们提供了很多有意义的可以参考的价值。
汤一介主要介绍了儒家关于理想和谐社会的构想。他说，儒家的一部经典叫做《礼记》，这里面有一篇叫礼运，其中有一段是孔子谈“大同社会”的话，这个“大同社会”的话分解一下大概可以有四个要点：第一个也是孔子认为最重要的，最好的和谐社会应该是一个“天下为公”的社会。也就是说这个社会它是为大众的，不是为个人的，这是它的一个要点；第二，孔子认为一个和谐社会应该能把有道德，有才能的人选出来，让他们来为社会服务，使得这个社会能够非常讲信用，非常和睦相处，这应该是一个非常美好的社会；第三，他认为是各种人都能够有他的适当位置来为社会贡献他们的力量，比如说孤寡老人或者是有残疾的人也都能够得到很好的供养，让他们能够很好的来生活，所以这样就可以保持社会每个人都能够对社会做出贡献；第四，这个社会是诚信的社会，是没有欺诈的，也没有偷盗的，是一个夜不闭户的美好社会。所以孔子认为这种社会就叫“大同”。继承优秀传统文化 构建和谐社会
我们正在构建的和谐社会，既要有人类社会理想的共性，也应该有中华民族的特性。只有把构建和谐社会建立在中国历史文化和中国具体国情的基础之上，才不至于使和谐社会失去坚实的基础。正是在这个意义上，我们应该充分发掘中国传统文化的精华，为构建社会主义和谐社会提供思想文化资源。
首先，要从认识上高度重视中国历史文化对当今构建和谐社会的意义。不管人们对和谐社会的涵义和标准做怎样的理解，从历史文化角度看，和谐社会概念既承接了中国传统文化的合理内涵，又赋予了新的时代意义。我国有着悠久的历史，在几千年的社会发展过程中，形成了独具特色的文化传统、价值观念、行为规范。今天的中国是历史中国的发展，在着力构建社会主义和谐社会时，我们不能忽视中国的历史文化传统，而是应该把构建和谐社会建立在中国历史文化的基础之上。只有这样，才能使和谐社会构建有历史的和文化的根基，才能彰显和谐社会的中国特色。
其次，要从中国的历史文化方面去理解和谐社会的内涵。关于什么是和谐社会，人们多从现代的角度进行阐释。但是，我们应该清醒地认识到，既然是在中国历史文化基础上构建和谐社会，那么从传统文化方面认识和谐社会的内涵就是一个必不可少的视角。“和”是中国传统文化的核心概念，也是和谐社会重要的文化内涵。作为传统哲学范畴的中庸，其完整意义包括中、和两个方面。“中”表示采取正确的方法，“和”反映达到理想的目的。《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”所谓“执中致和”，就是通过正确方法，实现美好理想，达到事物发展的最佳境界。故此，和谐社会应该是社会的各种要素相互协调，社会结构合理，社会运行有序，社会中的各种事物具有良好的生长和发展环境的社会。“和”的本义是风调雨顺。《说文解字》中“和”也写作“咊”，从口禾声，从口表示入口的食物或发自口中的声音。禾声，则反映它来源于农作物之禾。只有风调雨顺，禾苗才能茁壮成长并喜获丰收，所以殷周时期有大量向天帝卜禾的记录。从此来看，“和”也就是顺。和谐社会应该是人各得其所，地各得其用，物各得其流的社会。《说文解字》段玉裁注又说，因为“和”字流行，从而使得“盉”、“龢”二字皆废，这说明在上古时期，“和”也写作“盉”、“龢”。五味调和曰“盉”，五音调和曰“龢”。“和”用调味器“盉”与乐器“龢”作为象征，说明“和”的状态不仅要让人感受口味好（生理上的快乐），还要悦耳（精神上的愉悦）。因此，和谐社会不仅仅在于它的物质意义，更在于它的精神意义，不仅要物质丰富，更要让每个社会成员之间互相认同和接纳，身心愉快。孔子的学生有若说：“礼之用，和为贵。”从有若的话来看，以“和”为原则的人际关系在尊尊、长长和男女有别的前提下，融入了亲亲意识，在身份和等级不能完全消除的情况下，不同身份、不同等级的人之间，用亲情、友情、温情连接着。所以从伦理的角度看，和谐社会又应该是一种充满仁爱，到处洋溢着温情、善良和互相帮助的社会。虽然古代的“和”没有反对等级和差别，也没有指望消灭不平等，反而在一定意义上肯定了等级和差别的合理性。但孔子又说“君子和而不同”，用“和”与“同”相对立，否定了单一排他所造成的发展机能萎缩。所以“和”又有反对绝对同一，反对简单服从，主张思想文化上的多元化的意义。因此，和谐社会应该是一个思想活跃，包容万芳，多种文化共存的社会。
其三，要重视中国古代思想家对建立理想社会提出的许多精辟的论述和设想。在中国历史上，曾有多种社会和谐的设想，如儒家的“天下为公”理论、“大同之世”理论，道家的“小国寡民”和“至德之世”理论等等。他们从不同侧面，为今天建设社会主义和谐社会提供了可供借鉴的思想资源。社会和谐问题说到底是人与人的关系问题，而人际关系问题正是中国传统文化着力要解决的，因而中国传统文化中这部分内容的现代价值值得深入发掘。在儒家的和谐社会观念里，人是社会生活的主体，更是社会和谐的主体，离开了人的交往关系，社会和谐就无从谈起。儒家讲人伦的和谐是依靠礼乐制度来保障的。重视道德教化、纲常名教是中国传统文化的重要特征，强调道德自觉与追求理想人格是中国传统文化的基本属性，而孔子的仁礼学说，孟子的性善主张，则是中国传统文化的逻辑起点。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人；能近取譬，可谓仁之方也”（《论语·雍也》）；“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》），这些修身立德的金玉良言显然具有其普遍长久的价值和意义。
人与自然的关系是社会和谐的另一个重要问题。道家人与自然的和谐思想为和谐社会提供了理想的生存空间。老子把“小国寡民”作为他的和谐社会理想，庄子所构想的和谐社会里，有“至德之世”、“建德之国”、“至治之世”等等。在老、庄这些理想的和谐社会之中，人的文化本性同样被充分地解构，剩下的只有人的自然本性。人生以回归自然为主要目的，人摆脱了一切文化的羁绊，与自然和谐相处，与万物融为一体。这样，在道家看来，和谐社会是人与自然的统一，是人对自然的顺从，并把自我意识看作是不和谐的根源，是自我意识造就了自身与自然的对立。这种取消自我意识与物融为一体的和谐，并非是真正意义上的和谐。但道家的和谐观为我们建设和谐社会必须处理好人与自然的关系提供了思想借鉴。
其四，我们还应看到，在中国几千年的漫长岁月里，长治久安的太平盛世虽不乏其例，周期性的社会动荡和农民起义也屡见不鲜。社会不和谐及社会动荡的原因何在？我们既要从正面弘扬中国传统文化的精华为构建和谐社会服务，还要认真地从反面探讨中国历史上社会出现不和谐的原因。在中国传统文化中，古代思想家的许多“盛世危言”及他们对社会不和谐状况及其原因的指陈和披露，也为我们提供了深刻的理论参照和历史教训。在这个意义上讲，要构建现代和谐社会，对此进行总结和研究也很有必要。总之，发掘和弘扬中国传统文化的精华，探索中国历史上社会不和谐的原因，对我们今天构建现代和谐社会具有重要意义。当然构建和谐社会是一个复杂的系统工程，这个工程成功与否，还有待于诸如现代民主政治与法治社会的建立。正如胡锦涛总书记在阐述“和谐社会”的特征时所强调的，我们今天着力构建的和谐社会首先是要实现“民主法治、公平正义”，这显然极具政治眼光和政治智慧。
