太极拳静心慢练是法则_太极拳三练三不练法则

2020-02-28 其他范文 下载本文

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练太极拳需要什么样的静

与一般认为的安定不动、心中无念为静不同,太极拳所要求的静是动出来的静,是用中和、圆柔、均匀、缓慢、松沉、松开的动作表达出来的静,是通过恭敬、舌剑舍己、用意,排除杂念,身心专一达到的静。

静是松的延伸、发挥,是身心的一种运动状态,一种修养方式,一种提高生命质量的途径,涉及到身心的各个方面,也需要身心各个方面的支持,需要多种因素共同促成,其中最主要的有以下八项。

一、恭敬

陈鑫先生说:“学太极拳不可不敬。不敬则外慢师友,内慢身体,如何能学艺。”敬是敬畏天地自然的深远伟大.自觉融入自然、仰仗自然、学习自然.与自然开合同频、能量互换,自觉地顺着地心引力和地面反作用力运动.在运动中感受空气阻力,带着空气流动.实现天人合一。敬是敬仰太极拳的博大精深,练拳郑重其事.深研拳理拳法,以拳为业,以拳为乐,不马虎了事,不得过且过。敬是敬重师友.诚恳待人,恭听师友议拳.默思他人体会,自酌取舍.不与人争:不在人前卖弄精神、夸张技艺。敬是看重万物与我同根同存.爱护环境.节约资源.尊重、遵守万事万物的自有规律。敬是一种和谐的处世态度.是包容一切的博大胸怀,是谦虚谨慎的品德修养,是静心以观、诚心以求、虚心以受、潜心以研的求学精神。

二、舍己

古人云:“人心好静而欲牵之,若能遣其欲而心自静。”欲是欲望,是对精神嗜好和物质占有的牵挂,是对以我为中心的维护。“遣其欲”就是排遣、清除自私自利、自以为是的思想,跳出以我为中心的小圈子,放开眼界,拓展胸怀,展现舍的气度——舍去个性,舍去烦躁,舍去神欲物欲,舍去主观片面,舍去刻意强为、紧张用力,舍去影响体松心静行拳的一切。学水的上善品质,隐于低处,不善张扬,利万物而不争,顺形势而不抗,因无为而无不为。舍是“难得糊涂”,不用自以为是的小聪明去刻意改变什么。舍是低调做人,自省自守,与人为善,助人为乐,不结仇,不树敌,没有烦恼。舍是练拳中用意不用力.舍己从人.随人伸屈,不丢不顶;舍己从地.随地心引力而沉,随地面反作用力而浮:舍去自身力量.服从自身重量.自觉地跟着自身重量走。舍是忘记,忘记呼吸.就是不用意志约束呼吸,让呼吸顺着开合虚实自由变换,呼吸就顺畅了;忘记有腰.腰就松,就空.就舒服,就能更好地发挥主宰作用了:忘记有肩、忘记有胯……。舍己是自我节制,克守无为。舍己是在生理上、心理上放下包袱.轻松淡定,得到虚静。

三、用意

意是心之所发.还是脑之所发?关系到是用胸中的心主宰一身运动.还是用头中的脑宰一身运动,这事不能马虎。我反复体会:用心练拳,把意放在胸腹之中.有利于沉肩坠肘、松体沉气,有利于胸腰运化.心神稳静;如果把意放在上面的头脑中.就有心向上提、气向上逆、头重脚轻、心神不安的感觉。所以,用意先要沉心,须从心中生意。太极拳的意,不是单纯的意思、想法,而是从心发出的意志指向和神情向往,是一种催动气血涌动的力量。太极拳重视用意,认为“拳是有形的意,意是无形的拳”。用意练拳有助于集中思想.排除杂念。用意节节贯串运化出来的动作更有内涵.更有拳味。用于练拳的心意,要松不要紧,要静不要躁,要轻不要重,对肢体动作既要有引导、有催促,又不能盯得太紧,管得太死。要掌握在有意无意之间,要给肢体留有足够的活动自由。意念的分配是重下半身,轻上半身:重后半身.轻前半身;重体内,轻体外。这样用意有利于心静。

四、中和

“中也者,天下之大本也;和也者,天下之大道也。致中和.天地位焉,万物育矣。”(《中庸》)中是原因,和是结果,中和就是阴阳相济,是太极拳的理论和方法。中字涵盖了阴与阳的内在关系.是阴阳相通的管道,是阴阳平衡的支点,是阴阳相开的出发点,阴阳相合的归宿,阴阳互变的桥梁,是阴阳的家.是调济阴阳的太极本体。在拳中,中为不偏不倚,无过不及,是“端正中心线,持守中心位”(钱惕明),是立身中正安舒,行拳守中用中,“站住中定往开里打”,是按照中的要求调身、调心、调息,调整速度、力度、幅度。和是平衡、协调,是阴阳分清、互含、互补、相生.是脏腑、关节、筋骨、肌肉各安其位,各司其职,相互照应,相互借力,相互带动,是内三合,外三合,全身相合,心平气和,心舒体畅,低耗高效。自身内部中和的同时,还要与地心引力、地面反作用力、空气阻力相中和,与天时地利相中和,求得天人合一的大中和。中和不是刻意寻求和安排的,而是通过放松,解除紧张僵硬对身心的束缚,让身心获得自由,自然地理顺关系.调济阴阳,实现平衡,焕发出先天的智慧和本能。“致中和于一身.则本然之体虚而灵,静而觉,动而正,故能应天下之无穷变化也。”(李道纯)

五、圆柔

太极拳是圆拳,一是肢体形态圆,如肩圆、肘圆、背圆、腰圆、裆圆等;二是运动路线圆,如步走圆、身转圆、手画圆、气机转换圆等;三是气势外撑内抱圆,精神支撑八面,气势圆活饱满。圆的内含深意是圆全、圆满、圆通、圆润、圆融、圆柔,是周流畅达,无端循环,均匀稳静,广容博纳,生动有趣。圆有两个要件:圆心和周边。从整体气势而言,练拳时应以丹田为圆心,按功力深浅自定一个气势可达可控的虚拟的周边。周边是立体的,像个大气球,自己就在这个气球中心练拳。意气开放时,从丹田经四肢及周身皮毛向周边辐射出去,均匀地无过不及地到达周边的“气球”内壁:意气收合时,从周边的“气球”内壁经四肢及周身皮毛收回丹田;重心前移时,“气球“壁前面下沉,后面上升,像是向前滚动:重心后移时,“气球”壁后面下沉,前面上升,像是向后滚动;同理,重心左移时向左滚动,重心右移时向右滚动。同时,肢体被动的随之调整、运动。转动、绕动、流动、滚动的圆运动,是因圆生机、依圆放松、随圆而动、顺圆成势,是均匀、平衡、安静地艺术性运动,是引人入胜、引人人静地运动。

六、均匀

一指松劲布满全身,相互对称,支撑八面,没有凹凸缺陷,圆满完整,平衡稳定:二指劲力在体内运行从点到线,从线到面.从面到体.没有障碍,没有续断.依次传递,节节贯串:三指拳势运行速度均匀,连绵不断.没有突快突慢。太极拳要求均匀最有代表性的说法就是“运劲如抽丝”,就像村姑纺棉,一慢就抽不出线,一快线就扯线,力度或速度不均匀,抽出的线密实度和粗细度也就不均匀。行拳时力度和速度均匀,心意就均匀,与人交手能隐蔽自己的攻防意图,权衡对方的劲力变化,做到人不知我,我独知人;自己练拳贯彻运劲如抽丝的均匀原则,没有突然变,不起大波澜,就像匀速行车省油、稳静一样,有利于节省体能,平静心理,而且能灵敏知觉,细腻用意。

七、缓慢

慢练不是刻意控制、迟滞等待,而是随着功夫的提高,进入内练、精练阶段之后,由于动作细腻,内容丰富,必须占用更长的时间才能走到、走够。内在的意气要从容地从手脚走到腰胯,从皮毛走到筋骨;再从腰胯走到手脚,从骨肉走到皮毛,而且要依次贯通全身,不跳过任何部位。在连动关系上,四肢要等着腰身带动,肌体要等着气血推动,气血要心意向往的引导,心意要体会着地心引力的下拉和地面反作用力的上托。处处都是被动的,每动、每处都要试探着走,品味着走,对照着拳理走,体会着正误走,要走出意趣,走出气势,走出松柔的劲道,以利于强化心意的主宰功能,培养内气的充盈和通畅,求得身心的松柔与沉稳,锻炼心与意合,意与气合,气与力合的功夫。这样练拳,不得不慢。这样练拳,“动愈微而神愈合,慢优于快,缓胜于急,欲行而又止,欲止而又行,更有行乎不得不止,止乎不得不行之意”(王芗斋)。这样练拳,留出足够宽裕的时间,充分放松身心,从容运行、转换,由松生静.由松静生运动.并在运动中保持松静。

八、放松

“松要先心松、神松、意松、气松,而后形松。形松要达内松(五脏六腑)和外松(筋骨皮)。……松的意义是松展、松开、松柔、松软、松沉、松圆、松通、松空、松灵”(黄震寰)、松快、松顺、松畅、松虚、松静等。这都是因为放松而顺遂、而开展、而柔软、而圆通、而畅快、而空灵、而沉静。放松是拳病的克星,是拳效的源泉,是技术的核心.是正误的尺度.是贯彻太极拳所有要领的要领,当然也是入静的门道。放松,首先是向下放,即减弱肢体向上的支撑力,不再提着,端着,挺着自己的身心,不再与地心引力对着干任凭骨向下顺、肉向下坠,凭着自身重量,顺着地心引力向下沉。沉是因松而生.所以叫做松沉。对于筋骨皮肉而言,松沉是一种劲,是产生太极拳其他各种劲的母劲,是因肢体一边向下放松(偏沉).通过自身重量借到的地心引力,是推动行拳的动力。对于心理而言.因脏腑放松下沉,能沉气畅血,沉静心情,安详意态,就是把原来提着、吊着的心松下去了,放下去了.”把心放到肚子里去了”.就没有忧虑和牵挂,就心情安定、安静了。

放松还意味着放开。松开是由松沉产生的。因为身心向下松沉必然会加大对地面的作用力。所以.地面对肢体也就同时加大了向上的反作用力。加大了的—下—上两力相互作用,就加大了第三力,即肢体向周围的膨胀力,膨胀得内部体腔空,外部皮毛攻,劲向八面撑。由于肢体上下拔长,横向撑圆,带动胸怀放开,心情舒展,思想拓宽,跳出以我为中心的小圈子,产生包容天下的豪情与气概,进入淡泊明志、宁静致远的境界。

松开筋骨、松空体腔.放开胸怀,拓宽眼界,从而内生谦虚,外生恭敬,心生肃静。松畅气血,松舒心情,心意向内,关注内景,才能舍去身外滋味诱惑,舍去后天不良习惯,使身心归于虚静。松沉意气,收敛心神,收视返听,精神内固,轻松用意,身心专一,用拳念排杂念,从而宁静。骨骼松顺,皮肉松坠,身心松正,使身心依靠先天的本能自行理顺,调中调正,调至中和,安舒安静。松活筋骨,八面圆撑,公转自转,松圆运行,熨贴心意,妙趣横生,圆融圆润,圆浑圆静。轻松灵活,松柔渐行,行气如流水,运劲如抽丝,劲力均匀,速度均匀,虽动犹静,内外匀静。重心松稳,心意松定,丰富修炼内容,细化运行过程,在缓慢中提高行拳质量,得到心理稳静。通过放松,体向下沉,气向下行,减轻身心负担,把心轻轻放下,使心神沉静。通过放松,伸展肢体.舒展心胸.扩大包容,心神舒静。虽说虔诚恭敬、大度舍己、专心用意,以及中和、圆柔、均匀、缓慢地运动都是入静的法门,但这一切又都离不开一个松字。松舒心、松运身、松生静.松和静互根互生,相依相存.不可分割。松和静又同属无极的范筹。太极拳在松静中生发运动,用松静驾御运动.就是无极生太极的具体表现。太极拳在静中修心、养性、开智、明理、悟道.“修正人心.抒发感情,改造生理,发挥良能”,以全面提高生命质量,实现人生最大价值。

心静则入拳

静:就是安安静静、平心静气的意思。学太极拳首先要求我们排除杂念,专心练拳,这样就能意识集中,思路专一,心无二用。其次是需要一个安静的场所,方可细心揣摩,对一招一势的姿势和虚实的转换、开合的变化等基本要领都要用心领悟,力求打得姿势正确,较快进入所谓太极意境。用前人的话说,就叫做:“去其轻浮刚猛之气,入于清静无为之域。” 练太极拳最重要的原则是“心静用意”。所谓“心静用意”,就是在运动时,思想集中心神专一,意识不断地指导动作,并且灵活变换,使任何动作都有一定的指向,没有顾此失彼的乱动。在整个练拳过程之中,习练者需要始终围绕这一原则去做。太极拳家称作“练意”,除此之外还有“练气”和“练身”。

初学太极拳时,由于边想边做,动作上往往顾此失彼,精神容易紧张,经过一段练习时间,等到动作熟练以后,思想就容易专一,心意自然会静下来,并且越练越宁静。太极拳功夫深,练得非常宁静的,当表演时,纯静专一,气势腾挪,精神灵动,一片神行,可以把观众的情绪安定下来,全场肃静,专心欣赏。有些人在练拳时把“心静”练成闭目养神的半睡眠状态,动作松懈随便,没精打采,并且把练拳套的时间无限制地延长,也就是把静坐功运用到太极拳行功内来了,这和练太极拳“静中触动动犹静”,提起精神,一气呵成等要求是不符合的。练太极拳时,未动之前,端正姿势,呼吸自然,意念下沉丹田脐下小腹部,屏除杂念,处于一种无思无虑状态。自觉全身安排妥当,已经心静气和,然后开始动作。既动之后,全神贯注地不断用意来指导每一动作的正确性、连贯性和圆活性,动作过程中内部与外形的开合虚实和旋转变换务求上下相随,内外合一,意想劲到,动必合法。

练拳时“心静用意”,要像做气功时“入静”一样,全部精神要用到动作上去,引导着动作,做到“意动形随”。例如,手向前按时,先要有向前按的想象,动作即行跟着前去;意欲沉气,就要有气沉到腹腔深处的想象。意不中断,动作也不中断,这就是用意引导动作的练法。这种练法会使练习者本人感到意趣环生,会使旁观者看来,动作显得柔和优美,好像行云流水,风吹杨柳那样自然、活泼。

太极拳家把精神锻炼和肉体锻炼看作同样重要,甚至把前者看得更为重要,提出了“用意不用力”的最高原则,使所有动作在意识连续贯注下轻轻运动,不使拙力,从而提高锻炼的效果。构成了太极拳锻炼方法上意识、呼吸、动作三者密切结合的整体性和内外合一性,成为一种优越的拳术。

“静中触动动犹静”的原则对人体功能的改善有良好作用,这就是练太极拳之所以能够增强体质和使精神焕发,保持工作能力和延长寿命的原因。

太极拳静心慢练是法则

太极拳以意行气、内外合一、心息相依、神气合一、呼吸沉长、气沉丹田、柔顺沉着、完整一气。所以,练拳宜慢不宜快。能慢尽管慢。

从起式开始到收式结束,须慢慢领起,缓缓运行,默默停止。形似孱孱流水,又似和风日丽,柔顺和缓,沉着兼备。每一势均要慢,没一式亦要慢。开展时要慢,沉合时亦要慢。一起一落要慢,一屈一伸要慢。慢能思上下是否相随,慢能知内外是否合一,慢能求神气不断,慢而能周身一家。“无须留心转关处,转关之处最奥妙,此处不留心,消息终迷茫”。慢者皆在心意,四肢百骸皆棁从。心意慢行,四肢缓随。意在神,而不在气,在气则滞,气滞而形散,此是关键。

而又宜静,不宜急。能静就能慢,不能静就不慢。平心静气,静心慢练。

随着外形动做的和缓转移,引动内气,于体内无微不至地细细运行。使意气相合,使神形合一,顺其自然之势,听其自然之运,得其自然之机,合其自然之道,渐入物我两忘之境。只有中气存于中,虚灵含于内,方现一片太极原象。慢练出真功,活桩有奇效。慢练就是活桩。功夫来自活桩。

任何拳术都注意桩功的练习。桩功既是筑基本功,又是通向成功之途。任何拳都有一套相应的,行之有效的桩功练法。站桩是立桩功,慢练是活桩功。太极拳有无极桩,也有太极桩。太极桩就是活桩功。除了有一套活桩功的练法外,慢练也是活桩功。太极十三式既八门五步,根据太极易变之理,八卦由五行而生,八门手法即八门劲须以五行五步为基础。

所以慢练活桩即桩步稳固,沉重如山,而又虚实灵换,五行自如,则八门手法更具有威力。慢练时意念由内而外地慢慢向周身各部集散。使外形动作渐渐与心意相合。则内劲缓缓地向意之所向目标流注,使气血周流全身,疏通经络,久久练习即可达到一触即动的化引进击的内劲。快触则快转,慢触则慢随,急缓我皆应。

慢练能养气,气以直养而无害,气以静养而有益。以平和之心,养浩然正气,以虚灵之心养刚中之气,气和而物壮,养身有所赖,气盈而劲足,拳术有威力。

传统杨式太极拳之慢练

一、慢练是太极拳运动的规律。

要知道为什么杨式太极拳练习愈慢愈好?首先必须弄明白太极拳运动的规律。首先,太极拳是一种合乎生理规律轻松柔和的健身运动。练习者在练习太极拳时,全身各部位同时参与运动,在运动过程中,先从精神意识上发出指挥信号,然后让全身各部分协调地各自运动,“一动无有不动,一静无有不静”这就是太极拳运动的基本规律。其次太极拳是一门源远流长、内容深邃的科学,包含着丰富而独特的习练方法。

慢练传统杨式太极拳不仅继承了中国古老的传统养生之道,而又以现代科学为依据,得到了发展,从而使其在健身、治病和抗衰老上获得了更大的养生保健功能,具有药物所不及的特殊功效。再次,慢练出真功,活桩有奇效。慢练就是为练控制身体上常人可控制的,和通常无法控制的神经(自主神经系统),产生所说的整劲,内劲、透劲。松柔缓慢是杨氏太极拳的特点,这是杨式太极拳前辈积累了一百五十多年的心血与经验总结。杨澄甫宗师太极拳“十要”之(10)动中求静就指出“外家拳术,以跳掷为能,用尽气力,故练习之后,无不喘气者。太极拳以静御动,虽动犹静,故练架子愈慢愈好。慢则呼吸深长,气沉丹田,自无血脉偾张之弊,学者细心体会,始可得其意焉”。

二、杨式太极拳慢练功效显著

《中华人民共和国体育运动委员会编著“太极拳运动”之摘要》指出:“人身常动摇则谷气消,血脉通,病不生,人犹户枢不朽是也。”为了证明太极拳的保健作用,北京运动医学研究所进行了长期的调查研究,上海同济大学与杨式太极拳一代宗师傅锺文先生开展了十几年的合作,对练习传统杨式太极拳运动的人群进行了测试,从而充分证明:传统杨式太极拳是一种合乎生理规律轻松柔和的健身运动,它对中枢神经系统起着良好的影响,加强了心血管与呼吸的功能,能减少体内淤血,改善消化作用和新陈代谢过程。慢练传统杨式太极拳有以下好处:

1、改善神经系统。神经系统的作用是调节全身各器官功能活动、保持人体内部的完整统一,以适应外部环境的变化需要。缓慢练习传统杨式太极拳要求全神贯注、意守丹田、不存杂念,即要用意不用力和心静。这种意识和身体锻炼相结合的方法,都是在中枢神经系统兴奋性提高的情况下完成的,它使大脑皮质形成一个特殊兴奋灶,而其它区域则处于抑制状态。这样就使大脑得到充分的休息,可以打破疾病的病理兴奋灶,修复和改善高级神经中枢的功能,从而使内脏器官的病患也获得修复和改善。

2、增强左右大脑的协调性。从动作上来讲也是如此,缓慢练习传统杨式太极拳时,动作需要“完整一气”、由眼神到上肢、躯干、下肢,上下照顾毫不散乱,前后连贯绵绵不断,同时由于动作的某些部分比较复杂,需要有良好的支配和平衡能力,因此需要大脑在紧张的活动下完成,这也间接地对中枢神经系统起着系统紧张度,活跃了其它系统与器官的机能活动,加强了大脑方面的调节作用。传统杨式太极拳动作缓慢而柔和,既能增加脑动脉内的血流量和供氧量,又能加速脑内有害物质的吸收和排出,这能有效地改善脑神经细胞的营养。太极拳的动作往往要求左右手同时往不同的方向运动,且动作也不相同,这就能发展左右大脑半球的协调性增强。练习传统杨式太极拳中左手运动也较多,还能收到开发右脑的作用。

3、改善植物神经系统。缓慢练习传统杨式太极拳,通过意念和呼吸与动作配合,这时呼吸较深,可对植物神经系统的机能发生影响,从而可使植物性神经系统活动紊乱得到调整和改善。促进大脑神经细胞的功能完善,使人体神经系统兴奋和抑制过程得到协调,对精神创伤、神经类疾病,如神经衰弱、失眠、高血压、溃疡病、脑震荡、脑溢血后遗症、神经性腹泻等有较好的防治作用。

4、增强心脏功能。心脏病是世界第一号杀手,目前西医对这种疾病还没有特效的治疗方法,练习传统杨式太极拳能预防心脏病,这是因为太极拳不同于其他运动,它动作舒展缓慢,全身肌肉放松,使心脏得到充足供血,但又不会加快心律,加重心脏的负担;太极拳通过缓慢、细长、均匀的腹式呼吸,使人体肺部的氧气充足,改善循环系统,扩大肺活量;肠胃得到蠕动锻炼,增强消化和排泄机能,所以经常锻炼太极拳,对心脏病、肺病、胃病、便秘、痔疮等有防治作用。

5、提高人的平衡能力,防止骨质疏松。老年人常见的意外事故之一是失去平衡摔倒而导致股骨颈骨折,为什么会有这个结果呢?这是因为老年人的骨骼钙质减少,骨质疏松而致。太极拳运动中,有一部分动作专门练习近平衡能力的,练习者的平衡能力得到充分的锻炼。练习传统杨式太极拳时,常常一条腿支撑了全身的重量,腿部受力增加,骨质的含钙量也会增加,骨骼就变得很坚固了。所以经常练习传统杨式太极拳的人不容易会摔跤和骨折。

6、具有健美作用。传统杨式太极拳的顶悬、沉肩坠肘、含胸拔背、松腰开胯、敛臀等身法要求,加上在练习时的腰部旋转,使练习者的全身肌肉得到充分锻炼,保持良好的体型。

7、缓慢练习杨式太极拳能够调阴阳通经络。传统杨式太极拳是运用阴阳原理的极佳典范,每个动作都包含阴阳之变化。虚与实、动与静、表与里、开与合、进与退、收与放、左与右、刚与柔、正与隅,相辅相成。又增强了整体观念,要求身心合一,松静无为,内外上下一致,以意领气,气随意行,意到气到。因此练习太极拳能调整阴阳,疏通经络,达到保健的作用。

8、慢练太极拳能提高人的情绪。传统杨式太极拳是一种很有兴趣的运动,经常练习的人都有这样一种感觉:练习套路后,周身感觉舒适,精神焕发;练习推手后,周身感觉活泼,反应灵敏。这都是练拳的人情绪提高与兴趣浓厚的证明。情绪的提高在生理上是有重要的意义的。“情绪”提高,可以使各种生理机制活跃起来。许多试验都证明,做一种运动时,在用体力之前,仅仅是精神的影响就可以使血液化学、血液的动力过程、气体代谢等发生改变。对患某些慢性病的人来讲,“情绪”的提高,更为重要。它不仅可以活跃各种生理机制,同时能够使病人脱离病态心理。这对治疗功效来讲很重要。以上例子都充分说明,缓慢练习传统杨式太极拳对中枢神经系统有着良好作用。随着这种“情绪”的变,一种身心健康的充实感、愉悦感、幸福感会油然而生,工作和生活质量的提高会不期而至,人生乐趣会得到更大享受,对传统杨式太极拳健身、疗疾和抗衰老三大功效会有更深刻的认识和感受。反过来,又会强化练拳的信心和兴趣,最终会使传统杨式太极拳成为习练者走向健康途中的良师益友。

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