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茶道文化

茶的起源，最早见于我国的《神农本草》一书，它是世界上最古的第一部药物书。唐代陆羽是我国茶圣，于公元758年左右写成了世界上最早的茶叶专著《茶经》，开始有系统而全面地论述了栽茶、制茶、饮茶、评茶的方法和经验。从三国时代到南北朝的三百多年时间内，特别是南北朝时期，佛教盛行，佛家利用饮茶来解除坐禅瞌睡，于是在寺院庙旁的山谷间普遍种茶，饮茶文化推广了佛教，而佛教又促进了茶灶的发展，这就是历史上有名的“茶佛一味”的来源，到了唐代，茶叶才正式作为普及民间的大众饮料。

《茶》是中华民族的举国之饮，发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代，中国茶文化糅合了中国儒、道、佛诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩，芬芳而甘醇。茶叶自古以来就成为中日两国人民友谊的纽带。

日本茶道的起源和发展，可分为三个历史阶段：第一阶段在隋唐，中国茶文化入“经”成“道”，有多批日僧前来留学，给日本带回了中国的佛与茶，始展日本茶文化“东方第一枝”。第二阶段在两宋，中国禅茶文化日渐成熟繁盛，此时，“取经”的日僧络绎不绝，名僧容西两次入宋，居留中国达二十四年之久，带回了禅味浓烈的中国茶道，并将圆悟禅师的《碧岩录》和“茶禅一味”的墨宝带回日本，自己又撰著《吃茶养生记》，由此成为日本佛教临济宗的祖师和日本茶道的先驱者。第三阶段在明清，在中国禅宗教义和“禅茶一味”的理念刺激和引导下，一种以崭新的精神和形式出现的茶道——草庵茶，在日本茶文化史上掀开了辉煌的一页，先驱者便是日本茶道的鼻祖村田珠光。

日本茶道讲究清净、礼仪，如何沏、端、品乃至清洗都很有讲究。

茶艺室门前的草地上，有石头盛着清水，进门前要先舀水清洁手，同时也意味着洁净心灵之意。

把蒸过的绿茶研磨成粉

除下鞋履，进入茶室。榻榻米上布置着鲜花、炉子、瓷缸、茶碗等器皿，客人依次向鲜花和茶具鞠躬致礼，然后才开始接受茶主人的致礼。

茶主人会先递上果子，精致的果子有甜味，可以中和抹茶的苦涩。日本茶道讲求意境，是建立在喝茶基础上的心理意志修炼。

日本茶道用的是抹茶：把蒸过的绿茶研磨成粉，再用水冲调。喝茶时讲究直接喝下去，一般两三口喝完，并且最后一口要像吃面条那样发出吸溜的声音，茶主人会认为那吸溜的声音是对自己的赞赏。

用双手握住碗时，按照茶礼慢慢转动碗，欣赏这方小天地。举起碗，眼睛凝视着浓浓的茶缓慢顺着这可能年代久远的茶碗边沿，然后恭送口中。

喝茶体现一个人的修养

茶味很苦，但浓香宜人。

喝茶体现一个人的修养，日式的抹茶往往较苦，不是每个人都会喜欢，不过都会表示赞赏以示礼貌。

喝完茶，是放松的时刻，客人仔细查看茶具、欣赏其韵味。

最后，和主人答礼告别，便完成了这一期茶道之赏。

日本的茶和禅的关系极密切，因为日本茶种的起源是荣西禅师由中国五台山带回镰仓幕府的，原本意在学习中国之道，用茶水恢复修行者疲惫的身心。

他曾经讲过：“茶，乃调整心律、强化内脏、平静心灵之良药也。”由此可见最初茶只用为药，而从“江户时代”直至现代，日本茶道自成一派，走的却是文化路线 茶人大多过于关注礼仪和器物，而茶叶、汤水并不被看重。

日本茶道讲求意境，是建立在喝茶基础上的心理意志修炼。按传统说法，若是一个人没有点“禅”，喝起茶来也不能达到二者一体的认识。茶禅一味，就是喝茶时的安静，是对茶本身的思考，是心灵和行动的静默，是借助仪式去完成的心理修行，是在茶水中体会禅的意义。

日本茶道文化有着其独特的美学属性，共有七大美：缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂。缺陷之美

日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，入眼的常常不是整齐划一的感觉，多是参差不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。

简素之美

简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。比如，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念下的两种简素。神宫的建筑是古朴、庄岩、静穆，京都的桂离宫，东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等；茶室的建筑，则是简单、纯朴、寂静，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素，都体现了日本禅学的美感。茶庭中只有常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。

枯槁之美

毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，虽然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。

自然之美

无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。最好的茶碗，就是自然烧制的粗陶。这和现代的一些所谓茶道新风完全不同。刻意的完美，不是美，自然无心的美，才是纯美。

幽玄之美

中国的古诗句有：庭院深深深几许，这和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。比如，在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。幽玄，不是阴暗沉郁之气氛，而是沉静中的寂落之美。

脱俗之美

踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不仅仅是一条短短的路径，而是一种更多象征意义上的回归身心本我的回家之路。进入茶室前的净水洗手等动作，也是一种净心脱尘之举。茶道追求的脱俗之美，不是简单地脱离世俗红尘，不食人间烟火，而是让疲倦的身心得以短暂的净化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所谓的脱俗，不是表象的脱离现实的生存规则，而是令人在真实生活中，自然畅顺地融入世道。利休大师倡导的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。世人若能心中有道，胸中有规地行走尘路，便不易迷失本我，会走得更逍遥自在。比如在茶席中聚会的开始前或结束后，禁忌高谈阔论地炫耀财富和摆弄学问之谈。不论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。

静寂之美

沉稳、安静、平和，面对日常中的“我”内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始和完了，时常都是在一种无言的静寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到茶花，均以静为旨，以求得悟淡中感知雅美，静中品味动美。窗外的风声雨声鸟声，室内的水沸滚动声和茶师手中竹刷的轻动做声，众静皆一动过程中的寂美，是红尘俗人在日常中忘知忘觉的美感，而在日本茶道中，寂静之美，却非常重要。

茶品即人品，茶道即人道。在茶事体验中寻求意境，感悟人生的真谛顺应时代的进步，在茶事体验中寻求意境，从中获得感悟或精神的纯化。