耶稣之于佛教
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耶稣之于佛教
在亚伯兰罕信仰系统里面，耶稣是一个线索，没有了耶稣的存在，亚伯拉罕也就不会称之为一个宗教系统，或者说因为亚伯拉罕这个系统要存在，就必须要有一个线索，而这个线索就是耶稣。耶稣有凡人的特征，也有着神人的特征，不一样的出生，不一样的死亡，不一样的经历和造化，犹太教否定耶稣的存在却摆脱不了耶稣的存在，基督教坚定不移的走耶稣的道路，创造了耶稣并将其人神话，伊斯兰教肯定耶稣的存在，承认他的伟大，但自己又另辟蹊径创造自己的逻辑真理即真主。亚伯拉罕信仰系统中，耶稣是个绕不开的话题，耶稣之于前三者，就如过河必过桥的道理一样。我们都能够很轻易的接受耶稣之于前三者的存在和影响，但是耶稣之于佛教似乎很少有人能够接受。我想在这里谈谈自己关于耶稣和佛教的关系的一点看法。
既然要谈耶稣和佛教的关系，就必然要有一个逻辑的前提，那就是耶稣确实接触过佛教。关于这一点，我想已经有了大量的材料和事实可以说明证明耶稣和佛教确实有着千丝万缕的联系。《水上门徒行》中记载了耶稣12岁到30岁之间的事情，宣称耶稣沿着小亚细亚一带，然后通过波斯和贵霜帝国，然后到达了印度和西藏等地学佛学。与此同时，另一个关于耶稣生平的有趣传说正在亚洲流传，那就是耶稣年轻时曾经在印度及西藏等地学佛，被钉十字架后获救，最后移居印度并死于印度克什米尔地区。若翻查被罗马教廷视为正统的四本福音书，即《马太》、《马可》、《路加》及《约翰》，不难发现由耶稣12岁至32岁之间的事迹，竟然不约而同是完全空白，难道这20年间耶稣没有一件值得记载的事情？答案当然是否定的。同时在印度和罗马都有关于耶稣和佛教关系的书籍记载时，我们就不能妄下结论，说因证据不充分而不能成立，如果这样的话米诺斯文明和迈锡尼文明的遗址大部分是通过希腊的神话和传说记载而被发掘的，那我们是不是会说，神话和传说没有铁的证明，不够严谨，没有价值呢？同样的道理，耶稣和佛教同时在两个不同的文明中，两个完全不同的宗教系统相互隔绝的状态下中却能够有相同的记载，这是偶然吗？
此外还有一些当代作者通过自己的身体力行不断的证明着这个假说的存在，德国学者凯斯顿在印度、伊朗、土耳其等国通过自己的研究考察十余年后，在1983年出版了《耶稣在印度》这本书。通过他的研究和考察，耶稣确实来过印度，正如前面所言他认为耶稣12岁来过印度，学了十年的佛学，在22岁的时候又回到了家乡。他认为当耶稣被钉上十字架之后，有人帮助他在酒里面添加了麻醉药，喝了酒后就昏过去了，其后有位富商买通行刑者，得到耶稣的“尸体”，使他得以“复活”，之后耶稣多次在信徒面前“显现”。此后耶稣四处传教，而基督教的大规模传播就是这时候，因为他死而复生使得人们相信基督教信仰基督教。传教16年之后他又回到自己熟悉的印度，定居在克什米尔，最后在斯利那加去世。而俄国历史学家诺托维奇在长期的研究和社会体验中也持这种观点，1894年他就在研究
著作中表示，他在喜马拉雅山脚下的赫米斯寺院里，亲自读到两卷西藏经书，记载着尔萨（伊斯兰教对于耶稣的称谓）14岁的时候，随同商人来到印度地区，在此学习6年，后因遭到迫害，辗转到达尼泊尔继续学习佛法6年。另外有一名西方学者的研究更为有趣，不但解释了耶稣为何可以复活，更表示耶稣最后是死于印度克什米尔地区，那里有座“耶稣墓穴”，千百年来受到各大宗教的信徒敬拜。
耶稣对于佛教的影响，或者佛教对于耶稣的影响来说今天还是一个争议比较大的问题，不仅是因为没有足够的历史和证据，同样也因为耶稣在基督教和佛教中的地位不同，在基督教中，可以说耶稣无处不在，但在佛教中呢，似乎与佛教没有任何关系，因为基督教和佛教本身就是两种宗教体系，一个是属于亚伯拉罕，一个属于知识论体系。两种不同的宗教体系导致了不同的思维模式，人们不愿去探讨和思考耶稣和佛教是否有关，尽管有人坚信耶稣到过印度学过佛学，或许人们认为没必要做这种无价值的思考，因为这根本就改变不了佛教与基督教的关系，这也不会影响宗教观念。但我个人认为，形而上者不是为了实用，形而上者原本不是为了解决问题，只是因为形而上的思想有解决问题的功能才会转化为动力，但不能说没有实用价值就无意义，因为功能和用途是形而上的派生品，它是否存在本无意义。耶稣和佛教的关系是同样的道理，说他们之间的关系不是为了解决他们之间的未解之谜，而只是一种理论层面的历史存在的思考，就像大陆漂移假说和宇宙大爆炸理论，因为这些都是沉睡的历史了，他们的证明或提出不会解决任何的现实问题，但是他们却有着最强的理论色彩，这就是形而上者的价值。我说耶稣和佛教，你甚至感到荒谬，其实这本身就是一种价值了。所以下面我想谈一下耶稣对于佛教的影响，《水上门徒行》中有这么一个记载: 有个法利赛人，听说耶稣到了加利利，就来问他：“主啊，你世上的老师是谁?你所行的神迹，若没人教导，无人能行。”耶稣就对他说：“若是看不见神迹奇事，你们总是不信。”耶稣举目望天说：“父啊，我感谢你的指导，我接受释迦牟尼的教义。佛陀是我在世人唯一的老师，我在印度学习了十二年的教诲。我对愚蠢的你们说地上的，你们都不信，如果我说宇宙间唯一的真理—佛陀的教导-你们如何能信？所以我只对你们讲最浅显的道理。你们若爱我，就必须总从我的命令。我秘密的赐给你们一条命令：乃是叫你们听从我的老师佛陀的教导，荣耀我的老师佛陀。我怎样爱你们，你们也要怎么爱我伟大的老师佛陀。你们若有敬爱我的老师的心，我就认为你们是我的门徒了。”礼拜我的老师释迦牟尼佛陀：我已将你的名显明与他们，他们本是你的，你将他们赐予我，他们也将遵守你。你所赐给我的，我也将在阿弥陀佛的西方的极乐世界赐给他们，他们也将领受。他们已确实知道，我是你的弟子。求你保佑他们脱离罪恶，他们不属世界，正如我不属于世界一样。求你使他们因遵守你的教导而得到永生，求你用真理使他们成圣。--《水上门徒行》7,14原文节选。在这里我想首先论证一下《水上门徒行》的真实可靠性，2004年基督教皇确认《水上门徒行》是真的，其作为基督教的早期经典真实性有了一定的可靠性。下面我想简单论述耶稣与佛教的关系。
释迦牟尼是耶稣世间的老师，佛教徒又是耶稣的弟子。从上面的材料中我们可以发现耶稣尊称释迦牟尼为老师，而释迦牟尼又祈求耶稣引导佛教
徒脱离罪恶，自称是耶稣的弟子。耶稣与释迦牟尼的关系表面看似很荒诞，也许你会问到底谁是谁的老师，我认为他们都是彼此的弟子，只不过归属不同罢了，一个是人世间的知识关系，一个是精神上归属的关系。其实这也恰好符合佛教和基督教的特点，佛教是知识论的宗教体系，但佛教的这种知识论不是具体的知识，而是一种价值观，没有现实与利益的追求，追求内心的清静无杂念，追求人排除欲望，讲求人“悟得透，看得开，辩得明，放得下，思得正，坐得直，播得善，活得安，说的少，忍得住，输得起，赢得谦。”用一句最朴实的话来说那就是超越的低调与无欲，而这些似乎与道家的“无为”有点类似，但又不同于无为。宣扬远离红尘与世俗，而这些其实和基督教的世界观很有关系。基督教认为人只是世间的一个过客，身体依附在这个世界，但人却不属于这个世界，人寄生于世间，精神却属于受宗教的；而佛教认为人就是一个臭皮囊，寄生于世间要脱离与世俗。所以说基督教和佛教对于人和世间的关系有很大的相似之处，那就是世间的追求和享受比起精神的追求来说不值一提。此外基督教讲求“因信称义”，主张人与上帝的直接对话，只要内心相信就能够获得救赎；而佛教主张“心外无佛，即心是佛”，只要你内心虔诚，你就是佛教徒。所以说基督教和佛教在这一点上是相通的，只是精神追求不同罢了，一个追求上帝的救赎，一个追求内心的“空”。基督徒相信后世，佛教徒相信天国，这些都是共通的。
佛教和基督教很多方面相通，就为证明”释迦牟尼是耶稣世间的老师，佛教徒又是耶稣的弟子”这一观点增强了可信度，《水上门徒行》的记载清楚地表明，释迦牟尼祈求耶稣引导佛教徒，并且说自己是属于耶稣的，但自己却去了西方的极乐世界，这点似乎很矛盾。其实也不矛盾，其实也是从另一方面说明了佛陀悟透了真谛，放的下恩情。这就是佛教道义高深的一个体现，我属于你，但我却能放得下你，其实这就是佛教“空”的体现。而耶稣基督是佛陀的一个人世间的弟子，精神并不归属于他，所以二者都坚持自己的真理，最终走向不同的归宿。或许二者都是“吾爱吾师，吾更爱真理”的追求者，相信真理高于一切。所以个人认为，佛教对于耶稣的宗教观念产生了一定的影响，并且影响到了基督教的世界观和价值观；而耶稣对于佛教来说也产生了很大的影响，对于佛教的发展起了一定的塑造作用。
佛教之于耶稣，耶稣之于佛教，尽管二者至今为人们不能接受，或者说这本来就是一个新观点，人们还不曾考虑，又何来接受之说。但缺乏强有力的事实根据的理论探讨并非毫无意义，正如达尔文的进化论至今还是假说，不是科学定论，但其本身所带来的思考和对于人们的思想影响来说，不亚于任何一个既定的科学定理或事实。
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