海德格尔讲稿_海德格尔语言

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一，海德格尔生平

1，1889年9月26日，马丁·海德格尔出生在德国巴登梅斯基尔希，父母笃信天主教。

2，1907年，在弗莱堡人文中学读书期间，读到奥地利哲学家布伦塔诺的博士论文《论亚里士多德哲学中的“存在”的多种含义》，生发对存在问题的兴趣。

3，1909-1911年，在弗莱堡大学学习神学，1911-1913年，学习哲学。

4，1913年在弗莱堡大学李凯尔特的指导下完成博士学位论文《心理主义的判断学说》。

5，1922-1926年，在马堡大学任副教授，讲授亚里士多德、柏拉图、笛卡尔、康德等人的著作，并把他们的问题转变为存在问题。

6，1927年，晋升为教授，发表未完手稿《存在与时间》。（这本书是海德格尔划时代的著作，这部著作以一种独特的语言探寻了一个非同寻常的哲学主题，将一切古老的认识论问题涤荡一空，并赋予现象学这一发展了四分之一世纪之久的学说以新的含义。这部著作，超出了哲学狭小的圈子，重新把人的存在问题置入哲学问询的视野。）

7，1928年，接替胡塞尔，任弗莱堡哲学讲座教授。

8，1933年4月-1934年2月，任弗莱堡大学校长并在此期间加入纳粹党。（社会背景：德国魏玛政府的无能导致社会经济凋敝，人民生活不能保证民不聊生，失业等现象频繁出现。这样的背景下，纳粹党上台执政，纳粹向人们许诺解决严重的失业问题，恢复民族传统，消除一战后强烈的失败感和被英法等国视为弱国的耻辱感。正是在这样的大背景下，海德格尔被迫接受原弗莱堡大学校长默伦道夫的推荐，成为弗莱堡大学的校长。海我当时看不出有其他出路。在22个政党的各种意见和政治倾向搅得十分混乱的情况下，必须找到一种民族的、特别是社会的思想。“德国要生存下来，除选择纳粹外别无出路。在魏玛和纳粹之间，海氏的倾向是鲜明的。可见过革命改造德国却是海氏当时的真实思想。在海成为校长后发表了著名的演说《德国大学的自我宣言》，表明了他改造大学教育，重建文化教育的理想。上台后也确实对许多纳粹针对犹太学生和犹太教师的行为予以强力了的反对和制止。当他发现他和纳粹的思想不能谋和时，他毅然辞去了校长职位。然而这一年的校长历史，却构成了海德格尔一个难以洗脱的历史污点。由于海不愿答复针对他的攻击，更不愿进行自我批评，使得海德格尔这一历史公案难以评判。）

9，1945-1951年，法国攻克军政府禁止他授课。

10，1951年后，重新授课并再一次迎来了著作的多产期，如《走向存在问题》、《林中路》、《人，诗意的栖居》、《走向语言之途》、《技术与转向》、《现象学的基本问题》等。（其他主要著作还有《现象学基本问题》（1923）、《什么是形而上学》（1929）、《真理的本质》（1943）等。）

11，1976年5月26日逝世，终年87岁。

二，海德格尔的哲学思维方式

西方传统哲学的思维方式是实体性的思维，或称为表象性思维，是指把存在者当作一个”对象“摆在面前，任何一个”现成的“、有着固定的本质属性，可以被认识的东西都可以说是实体，它可以是物质的，精神的，经验的，先验的等等。在这一思维方式下，一切都被当做”对象“来加以认识，所以从根本上说这种思维方式是一个认识的思维方式。而海德格尔在胡塞尔现象学中意向性构成理论的影响下，形成了自己的生成论的思维方式，认为一切事物都是生成的，都需要在具体的”生成“活动过程中”成为“自己。实体性思维方式和生成论的思维方式的特点比较：

第一，生成的而非现成的。实中，一切都是现成的，已完成意义的存在；生中，一切都是生成的，未完成的意义上的存在，都需要在具体的生成活动过程中发生并成为自己。

第二，过程的而非结果的。实中，事物作为结果而存在。生中，一切是未完成的，生成活动是过程的，生生不息的。

第三，”一域“的而非”两极“的。实中，天然的存在着两极，即思想者和思想对象，即所说的主体和客体。生中，一域的代替两极，这一域就是在事物生成过程中自然形成的特定区域，这一区域是哲学意义上的，是时间的，动态的，功能性的。

第四，”不出场“的而非”出场“的。实中，”出场“的东西为中心，”不出场“的东西为边缘，重中心，轻边缘。生中，”不出场“的东西对于”出场“的东西有重要性，”不出场“的东西使”出场“的东西成为可能。

海德格尔的这一思维方式作为一种全新的现代哲学的思维方式冲击了整个的西方传统哲学，并由此获得了思想的”阿基米德点“，最终形成了自己的全部思想。

三，海德格尔的哲学思想

海德格尔的哲学思想可以以20世纪30年代为界分成前后两个时期。前期注重于对”此在在世“的生存状态的分析，打破存在者的晦蔽，研究作为此在的存在者，以”此在“为基础对”存在“进行了本体论的解释，后期注重于对存在本身性质的解释，直接面对存在的真理，是对存在意义的追问，推及到了整个存在中，是一切存在层次上的存在，如真理、语言、诗与思、技术等。这些都是建构性的，在生成性活动中成为自己的。

（一）前期：存在与此在的问题 《存在与时间》 1西方传统哲学对于存在的遗忘

海认为，西方形而上学从来没有解答过存在的真理问题，因为它在思考存在时，只是把存在作为存在者来想像，可见哲学家们在谈论”存在“时，实际上是指存在着的东西即存在者，而不是存在本身。对于海来说，”存在“的意义是过程，是动词的含义。存在者的意义是实体，是名称的含义，哲学的根本问题是要追问存在者的存在，而不是”存在是什么“。所以，海认为，传统形而上学中，”存在“被遗忘了。

2追问存在（1）作为追问者的”此在“

要理解海的《存在与时间》，既不能直接从存在入手，也不能从时间入手，而只能以”此在“为基础，通过对”此在“的分析得到对一般存在的把握。他说”存在“并不是一个现成物，它只能在自身”在“的过程中才把自身显示出来。它是在自己的”去存在“的过程中才获得规定。海找到了一种未被规定、没有规定性的存在者，这就是人。因为人有一种对存在的领悟，她能够决定自己的存在方式，追问自己如何去存在。人也能在自身存在的过程中揭示存在的意义。

”此在“还是其他存在者存在的基础，人的存在是其他事物存在的先决条件。人是唯一关心其他存在物的存在、能够对于存在的一般意义提出问题的存在者，是与存在的意义最贴近的存在者。因此，”此在“就比其他一切存在者具有优先地位。

（2）”此在“在”此“，即”此在“在世界中，也即在世。

”此在“在世界中，可以从两个方面来理解。第一，此在和世界的关系层面。第二，”在......之中“的含义

首先来探讨二者之间的关系，它们之间并不是一个主体与一个客体的认识关系。海德格尔说”世界“在存在论上绝非是存在者的规定，而是此在本身的一种性质。”在这句话中，非常强调对“性质”，从本质上看，性质自身是一种实体，但世界却不是任何意义上的实体，这里的“性质”不再是属性的意思，这里的“性质”其实是“使......成为自身的东西”的意思。因此海德格尔提出的这句话可以这样理解：世界不是对一般存在者的规定，而是使“此在”成为自身的东西。“也就是说，是世界使”此在“成为”此在“的，离开了世界，”此在“无以存在，同样，世界也总是”此在“的世界，离开了”此在“，也无世界可言。所以，世界和此在是相互依存的，这种相互依存是在”此在“的”去存在“这一生成活动中展开。由此可以得出，此在和世界不是主客体之间的认识关系，是一种”生成性“、”建构性“的关系。

再看第二方面，”在世界之中存在“的”在之中“，不是指一个现成的实体在另一个现成的实体之中，如衣服在柜子之中，椅子在教室之中，而是指”在生成之中“。在生成之中就不再是一种外在的空间关系，而是一种内在的、本源的生成关系。事实上，”此在“从来都是”在世界之中“”去存在的“，并在”去存在“中成为自己。而且世界也是在”去存在“这一”生成活动“中成为世界，是”去存在“这一”生成活动“使世界和”此在“分别成为自己。这样，”此在“”在世界之中存在“就是”此在“和”世界“在彼此”相互建构“、”相互生成“的活动过程中分别成为”自己“，并作为”自己“而存在。

（3）”向死而在“

海德格尔认为”此在“能通过对死亡的领悟而通达本真之途。他给”死亡“的定义是这样的：死，作为此在的终了，是此在最本己的可能性--它是与其他存在者无关的”此在“的必然命运。同时，这种必然性本身又表现出不确定性。死，作为此在的终了，始终萦绕在”此在“向着它的终了的存在的整个过程之中。

海德格尔对”死“的定义包含了三层意思：第一，死对”此在“不是偶然的可能，而是”此在“的注定命运。只要”此在“在，便注定了必死的命运。第二，死亡具有不可替代性。死总是自己死，是”此在“最内在的可能性，与任何他人他物无关。第三，虽然人具有必定要死的”确定性“，但人究竟何时死是”不确定的“。”此在“的存在就是”此在“走向其终了--死亡的过程。

海德格尔认为，恰恰是死亡这种生存的最本己的可能性唤起了人生的真正意义。正是在对死亡的领悟中，”此在“意识到自己存在的唯一性，促使”此在“对自己人生的无限可能性进行本己的选择，而不会忽略自身最内在的需要。在这种”死亡本体论“中，生命的终极是死亡，但人并不是为了死亡而活着，人是一种有生命的存在，是一种”在途中“的冥想着的存在者，他把生命本身当作自己的目的。

（二）后期：追问真理的一系列问题 1真理与澄明

关于真理问题的论述贯穿了海德格尔的全部重要著作，是海德格尔哲学问题的重点。同对存在问题的分析一样，海德格尔要探讨的是真理的本质，而不是形形色色流行的真理概念，他要讨论的不是诸如实用的、经济学的、技术的、政治的真理等等，海认为，这些真理观念只是各种各样的常识，而这常识既聋且瞎，它看不到真理的踪迹，也听不到真理的声音。

真理的哲学概念要追溯到古希腊人对真理概念的理解。海把希腊文的真理译作”无蔽状态“，其引申义是”剥夺者“，此”剥夺者“将”存在者从遮蔽状态中夺取出来“，希腊人对真理的领会，是指无隐匿性或去隐匿性、被揭示性，即”无蔽“。

为了更加形象地说明自己对真理概念的独特理解，海用了一个非常特别的词汇--”澄明“，用以形容真理的这种敞开状态。澄明在法语中对应词是林中空地，”间伐“。间伐又指为了使森林中的树木不致生长的太密，同时为了更好的透光通风，通过砍伐枝叶，使更多的阳光摄入林中。海德格尔在这里引用这个颇为生僻的词，意在说明间伐使林中出现了空地，使光透进来，使林中物从隐蔽显示真相，被看清楚。引申到对真理问题的说明中，海德格尔认为，只有当采光发生之处、进行之时，存在者才产生，才出现。因此所谓真理的澄明，就是指真理在存在者本身之处揭示了这个存在者。它在存在者的被揭示之中，认出了存在者，展示了存在者，让人看见存在。在采光中，存在者既可以作为公开的开放而出现，也可以作为不开放的隐匿性而出现。采光不仅意味着开放性的昭示，而且还意味着不开放性即隐匿性的昭示。澄明是为一切在场者和不在场者开敞的敞开者。所以，澄明不只是在场性的澄明，它还是自身遮蔽着的在场性的澄明，是自身遮蔽着的隐匿的澄明。

2言、诗、思

（1）语言的本质--是存在之家，是”说“。

海德格尔在分析语言时同样是从对传统的语言观的否定批判入手以展开自己的哲学思考的。在他看来，”形而上学在西方的'逻辑'和'文法的形成中过早地霸占了语言的解释。“这种霸占不仅使语言萎缩而僵化，更重要的是由此限制了思而戳害了人的本质。因而，把语言从文法中解放，便成了当今思和创作的事情了。在西方的形而上学传统中，语言被看成同其他的存在者一样，对人来说只是可应用之物。然而在应用中，语言到处迅速地被荒疏，语言越来越无力承担起它的本质--它是存在的家。因而，对语言的解放同时是一种拯救，使语言还其原始的本质形态。

在海德格尔眼里，真正的语言应与存在直接相关。”存在在思中形成语言。语言是存在之家。人以语言这个家为家。思的人们和创作的人们是这个家的看家人。“语言是存在之家”这个命题是海德倍尔后期关于语言的一个最核心的表述。其含义应是明了的：人苦苦以思所求的存在的意义，只有在语言中去把握。使一切存在者成为存在者的那个存在，离不开语言。海德格尔在一篇以《语言的本质》为题的论文中，引用了诗人格奥尔格的诗句来表达这样的意思：“语词破碎处，无物存在。”在他看来，格奥尔格的这句诗说的正是：“任何存在着的东西的存在都居于语词中。”只有为物找到了相应的语词之处，物才 '是“物。唯其如此．它才存在。缺了语词，也缺了名称，也就没有物存在。语词才使物获得了存在。

但是，如果只是这样从语词与物的关系来理解海德格尔关于语言是存在之家的看法，那就过于肤浅了。在《语言的本质》这篇文章中，海德格尔标明，他所要说出的是，”带给我们一种亲身感受语言的可能性。“感受语言，便意味着我们得听从语言本己的要求，承纳它，依从它。感受语言，又是要我们作为此在而居于语言之中的人，多少注意一下与语言的关系。这时，我们会发现，语言对物的这种统治权恰恰是我们应放弃的对语言的看法。当我们放弃这种看法之时，即无言，沉默之时，我们是在让语言自己说话，在倾听语言的允诺。这时．语言本身才形成语言，才说话。而在日常的言语中，语言便退隐到我们所说的东西之后，便沉默了。故而，我们才能畅所欲言，才能口若悬河．滔滔不绝。而我们往往误解了，认为是我们在用语言，似乎语言是我们手中的工具。其实，那是语言在让(允诺)我们说话，为物命名。我们总有那无话可说的时候，语言本身出来说话

他的意思是明显的，语言的本质是”说“，只有语言说话，说话的人才能”听“到语言，才能说语言--用语言来说话。因而，不是人说话，才有语言，而是语言”让人“说”话。人才能说话。人只是被语言选中来实现自身的，使自身形诸言词与文字的符号形式而显现自身的一个存在者。而这种“被选中”却并非一种偶然的情况，对人来说，这是一种天命。

（2）诗与思--本质的语言之说的方式，思即回忆，诗即讲述

在海德格尔还来，诗与思两者具有一种隐蔽的亲缘关系，因为两者都服务于语言，都以语言为共同基础。在海德格尔看来，诗是一种最原始的追问存在的思，诗创造了“追问存在的语言。只有以诗的方式思．才是真正的思。人们离开这样的思实在太久了。两千年来，人类在思的方面的努力都被所谓理性的形而上学束缚了．甚至思也变得按照形而上学的方式在思．这样的思没有了自身的生命力，也扼杀了诗。因而诗也只有回复到最原始的对存在的思，才能保持其诗意创造的活力，海德格尔力图在重组思与诗的关系，以引导西方的思回到最初的生命之路上去。

海德格尔哲学中”思“的概念与形而上学的”思“的概念有区别的，形而上学的思想是”物我两分“、”主客二分“的思维方式，海德格尔认为的”思，潜隐着对生命激情的召唤和对存在之真理的忠诚守护。海把“思”的本质便定义为“存在之守护”，就是“聚集”。这是一种开端性的、集万物于自身的力量，它在如此这般聚集之际使每一存在者归于本身而开放出来。为了解释这种聚集性，海德格尔提出了“思即回忆说”。主要观点是：科学之思“遗忘”了“存在”，遗忘了“思”；只有通过回忆，才能拯救存在，拯救思。

在海德格尔看来，诗的根源不是诗的个人生活，也不是想象力的产生。诗的本质在于诗在吟咏与歌唱中呼唤真理，它在实质上是一种“讲述”，它追逐着神明的足迹，将歌声栖流在贫困的大地上，它守护着真理，使存在的真义从隐藏不显中走出来。而诗人的任务是讲述着神明的事，让神明在其吟咏中显现。

我们总结一下，诗是揭示、命名、开启，是动态的；而思是守护、回忆、收敛，是静态的。思聚集语言于质朴的道说，诗开敞神性于恬然的澄明。“思”遮隐，“诗”昭明，但二者在本质上都是存在之真理的运作。

四，现代性批判 1对于“技术”的否定

海对18世纪以来的形而上学的历史及其影响，也就是我们所说的“现代性问题”进行了极为深刻的考察。他认为世界成为图像和人成为主体这两大进程的相互作用对于现代之本质具有决定意义。在这一过程中，人成为名副其实的意志的主体，千方百计的将自己的意志贯彻到自然中去。他试图通过技术的制造使世界井然有序，然而恰恰是这种井然有序把任何秩序都拉平为制造的千篇1律，从而堵塞了通往存在的种种可能性路径。现代技术以一种蛮横的态度向自然逼索、强使自然提供能量。我们便称此逼索为掠夺自然。海德格尔指出，这种逼索是由“设置”、“预设”、“储存”等活动来实现的，意在“摆布”自然。

在海德格尔看来，科学这一西方人值得嫁耀的现代文明成果，由于技术的逼索同样也带有逼索的性质，似乎并不那么高尚。科学的逼索手段是计算。在现代科学的计算中，一切都成为可量化处理的了，“自然也是以某种在计算上可设定的方式呈现的。”①在海德格尔那里，现代西方人的最辉煌的科学和理性都失去了它们原有的光彩。就其本源而言，科学所遵从的理性(RattoMlNt)，其原意是计算(ra60)。所以海德格尔认为，所谓的理性和科学根本不是思，只是在算计。他明确宣布，“科学不思。”

追着技术对事物的统治越来越快，越来越无所顾忌，越来越完满的推行于全球，人的生存问题却一再失落。人们有了文化知识、科学知识、有了书本，但却对关切人们自身的根本性问题--人该如何去生存--毫不关心。正是这种对技术和科学的无限信仰，形而上学忘却了存在，人类面临着无家可归的状态。

为了拯救存在，海德格尔认为，人应该努力克服那种作为人类之世界栖留的唯一尺度的技术-科学-工业之特性，把自己从无家可归的状态中解脱出来，重返故里，诗意地栖居在大地上。

2海德格尔与纳粹

（1）共通之处：对现代文明的担忧，对于现代性的批判，强调人在世界中的具体作用。

在《存在与时间》中，海氏已经认识到，现代性的顶点就是对存在的完全遗忘和人的彻底的非人化，人本身不过是世界技术的原料，而世界技术的目的只在其自身虚无主义的无尽漫延。30年代，海氏的思想发生转折，开始远离作为现代性核心的主体性和主客体关系的框架，《存在与时间》中“'此在'从生存论上被规定为'在世界之中中存在'”的思想得到强有力的扩展，世界由我们存在于世的生存结构变为存在本身的澄明和公开性。是以技术为中心全面批判现代性。他不是主张非人道、不人道，而是认为人的尊严不在于他作为主体来控制世界、统治自然；他不是完全非科学、非技术，而是强调科学在真理与存在这一维并不具有优越地位，所以要攻击科学在现代世界中享有的优越地位。现代性的后果是：科学创造了世界的数学图景或模型，把世界降为一种可以预测可以控制的对象。技术的力量决定着人与存在着的东西的关系，现存的一切都打上技术统治的烙印。技术时代的人性就意味着衡量、控制和征服自然。面对现代技术的凯歌高进，海氏感到惶恐：“总之，当我而今看过从月球向地球的照片之后，我是惊惶失措了。我们根本不需要原子弹，现代人已经被连根拔起，我们现在只还有纯粹的技术关系。” 这种纯粹的技术关系，也规范着现代政治。

把技术和民主政治理解为现代性的核心，鉴于世界的现状而对之表达质疑和批判，在此点上，他和纳粹有可接近之处。

拒绝现代性的虚无主义，奉天承运的使命感，虽败犹荣的倔犟精神，这些既是德国文化的深层意识，也是海氏哲学渲染出来的情调。他与纳粹承续了共同的传统、面临同样的问题，并在确认德意志“被注定的优越性”、期待德国天命的全新开端上不约而同。

纳粹对现代技术的态度比较复杂。它认为民主作为人类退化的表现，部分起源于工业化，民主与技术是一体两面的。纳粹意识形态是非理性主义的，比如是“生命”支配理性而不是相反；建立历史功绩不是靠知识技术而是靠英雄意志；各民族之所以延续下来不是靠物质福利而是靠合群本能和本能中固有的种族直觉等等。显然，在“血液与土地”的崇拜中，在意志至上精神第一的意识形态下，在迷信领袖魅力和种族力量的原则下，科学技术充其量只能是工具和手段。至少在纳粹的正统教义中，技术是第二位的。在纳粹德国充斥着科学技术的政治化、种族化。

民主的危机，是和自由的危机、欧洲的危机，它与个人主义的衰落、理性主义的衰落、批判精神的衰落密切相关。18世纪下半叶，是现代社会峥嵘初露的关键时刻，由于历史原因而在现代转折方面落后一步的德国，已明显表现出在现代普遍价值和发展道路之外另搞一套的欲望。德意志强化了“反西方”“排外”的情绪，宣扬以德意志的“文化”对抗“西方的”“文明”，以过激的民族主义对抗以自由、民主、理性为核心的现代价值，给德国心灵注入了一种主观的、非理性的理想主义。

在海氏眼中，美国的民主主义和苏联的共产主义都是由“行星技术所规定的”，它们都是技术的产物。足见人类还未能对技术时代的严重危机作出充分的回应，他们还未能掌握自己的命运，只能听从技术的摆布。

海氏并非政治人物，也不是政治思想家，但其著述中不乏对政治问题的深思卓见。如果没有这些政治/历史主张，显然不妨碍其哲学的完整性。而之所以到晚年还津津乐道于此，说明他是一个政治关怀很深的哲人。作为一个哲学家的政治，重要的不是他和纳粹的具体联系，而是其拒绝现代性的政治后果。

无论是纳粹思想还是《存在与时间》的本体人类学都十分强调人在世界中的具体作用，强调手和身体的原初神圣性。同时，二者也都推崇一种实存的纯朴状态中劳动者和工具的神秘关系。

（2）分离之处

纳粹对技术的贬黜、以精神力量主导技术的主张可以获得海氏最低程度的认可。不同的是纳粹贬抑科技后哄抬的是国家意志，海氏供奉的是思和诗。纳粹的行为与海德格尔哲学思想的相悖是导致海最终与纳粹分手的原因之一。

之二：纳粹意识形态固然体现了德国精神对技术的敌意，但一旦它掌权并燃起欧战狼烟，那么技术就是它不能缺少的。纳粹的技术运用，不仅在战争武器方面的更新和提高方面令人吃惊，在纯粹用于屠杀平民方面尤为令人发指。“一切都是可能的”，是纳粹的技术口号。对于犹太人、吉普赛人、波兰人和黑人这些“严重威胁德意志民族的遗传学上的劣质人”，纳粹设立集中营以“最后解决”。集中营不仅意味着灭绝人和使人类丧失尊严，而且还用于科学控制的条件下可怕的杀人试验，消灭人类行为的自发性表现，将人类个性转变为一种纯粹的事物，转变成连动物都不如的东西。“20年代，政治家和科学家曾经要求解除消灭'没有生存价值生命'的限制，一批科学家曾在德意志帝国疗养院的病员身上用新、快和不易被发觉的大批量致死方法进行试验。医生们在这里提供着他们的知识和才能......海氏说技术时代的人无家可归，纳粹的实践则是技术时代的人无命可保。所以海认为，纳粹对科学毁灭性的开发和利用，再次陷入现代性的泥潭，与其后期的立场完全相反。这也是海德格尔与纳粹分手的原因。退出纳粹运动后，海氏思想发生”转折“，形成了对现代文明和技术的深刻思考，意在重新寻找西方文明的出路。

至今，海德格尔与纳粹还仍然是一个争论不休的历史公案。但是我想海氏哲学是幽深的，纳粹罪孽是巨创的，反抗现代性的思潮是浩大的。无论怎样，我们都应该站在一种客观、辩证的立场上看待二者之间的关系。尽管海德格尔参加纳粹运动是他的历史污点，但不能因此说他的哲学就是纳粹思想的反映。我们更应该看到一个伟大哲学家的思想，而不仅仅去关注他在某一阶段的政治观点。至于这一历史公案如何裁决，恐怕只有历史才有权审判。

五，东西方哲学的对话

海德格尔哲学在东西方哲学对话中有一个特殊的地位，这是因为，海德格尔作为一个独特的哲学大师，既有深厚的西方哲学素养，又深知其中的缺陷与弊病。如果说海的思想对两千年来受形而上学束缚的西方哲学来说是一场革命性的反转的话，那么，对于东方学者来说，会对海德格尔德思想中所呈现出来的质朴天然而又充满诗意的理论气质产生一种格外亲近的感情。海德格尔曾经对中国道家哲学尤其是老子和庄子的哲学产生过浓厚兴趣，他们之间有着种种的”姻缘“。

我从四方面对海德格尔与庄子哲学观点进行比较：

（1）哲学的中心范畴是：”存在“与”道“。”道“被庄子视为万物之本，天地之根，它可以生成万物而自身却不可被生成，它是超越一切具体事物的终极存在。而且”道“是宇宙世界创生机能，是生生不已的存在状态。天地万物都以”道“为本体，”道“又体现在天地万物中。所以两者都具有超越性、本源性和创生性，都是从动态的角度来理解世界的本源。

（2）在人与世界的关系上：都主张人与自然和谐相处。海德格尔认为”此在在世界中“，也就是意味着”居住“、”停驻“，强调人与世界是不可分的整体。世界是人类诗意的栖居。庄子认为”天地与我并生，万物与我为一“，千变万化的世界总是一大整体。认为事物是源于”气“的，人与万物都是自然界生生循环中的一部分。人与自然是一体的。

（3）在生死观上：”向死而在“与”方生方死“。海德格尔倡导”向死亡而存在“，死亡从生命的负极处来策动人生，人应该把对死亡的畏惧从反面促进为对生的动力，努力承担自己的命运、积极筹划有限的人生。庄子认为生死并不是绝对的，生死都处于宇宙的大化流行中，”生“、”死“的界限是相对的。可见，二者有着异曲同工之妙。

（4）对技术的问题的思考：”人类的无家可归“与”五色令人盲"。庄子看到了一个重要的社会现象，就是对技术的过分依赖所造成的人的心灵性的失落。庄子认为人处于宇宙的大化流行中，应与万物相观而自得，保持一种自然和谐状态。反对以人道损天道的行为。所以，她们都对各自时代的技术发展状况有着深刻的观察和思考，都有着比较清醒的批判意识。

海德格尔一直是西方哲学界颇受争议的哲学家，但是无论如何我们都应该看到他作为连接现代与后现代的桥梁，作为西方传统哲学思维方式的颠覆者和涤荡者给哲学带来的新的曙光；都应看到由他所引发的对于西方文明的思考；不能忽视他对于哲学发展的重大意义。