学习中医的一些感受_学习中医的感悟
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学习中医的一些想法
经过了四年对中医的学习，我收获了很多医学知识，对于中医学中的一些东西，也有点自己的理解和认识，想放在这里谈一谈。本文不是什么专业的学术论文，也没有多少引经据典的案例，仅为茶余饭后的一篇闲文，杂而无章，再若有言过其实者，还望大家不吝指教。
就从中医学的基本特点谈起吧。众所周知，都说我们中医的《黄帝内经》体现了整体观念的特点；而《伤寒杂病论》突出了辨证论治的特点。“整体观念”含义有二：一是说人自身是一个统一的整体；二是说人与自然界、社会是一个统一的整体。而观乎《内经》全书，自觉书中关于“整体”的含义，似乎更体现于此：天地一大宇宙，人身一小宇宙。自然有风雨雷电，人身亦有之；自然有冰炭相对，人身亦有之；自然有四时更迭，人身亦有之。人和整个宇宙都有一个整体的同源性，这种整体的同源性，有的显而易见，有的微不可视，但确实是存在的。至于众人理解的那两层整体观念，我觉得还尚未尽善，因为这两条对整体观念的理解，不堪称为中医的“特点”，西医亦有之。比如一个足痛，可以是局部损伤，也可以是神经性的，也可以是血管性的，还可以是全身糖代谢紊乱而产生。医学和自然，和人的社会有联系的观点，西医也是早已有之，在此不作赘述。
再看辨证论治，学院派出来的同学，好像都认为不管来什么病，都要分析它的病因病机，然后再给它辨个XX证，最后再据证而施治。要说病因病机、病位病势等这些理论，虽然滥觞已久，但真正把它们当做正统理论，用之以分析病，解释病的，却由来不久。至于说这套东西准不准，我觉得还是值得再商榷的。我们中医看病到底是“辨证论治”，还是“辨病论治”，还是“分因论治”，还是“审机论治”。有的病是一看病症就治疗的，比如皮水；有的是一看病因就治疗的，比如伤暑；有的是一看病机就治疗的，比如气机失调。不是非要弄出个XX证的。观乎古人治病，最关键者，不过“症状”而已，有何症状，再根据自己的理解和经验，即判断是某病，随用某方某药，很少会分析是什么证，再施治的。其实，“证”这个东西，要说有就有，说没有也没有，对治病不影响。它只不过是现代人研究中医的一种方法而已，非要以“辩证”为中医的一大特点，似乎有点言过其实。再者，中医辨证给人的感觉还有就是：它不是辨病论治（和西医不同），而是考虑疾病过程中的某一特定阶段疾病本质，因此在相同疾病的不同阶段或者是不同疾病的相同病机之下，有不同或相同的治法（同病异治，异病同治）。而西医之中，虽然有见到炎症就用抗生素的（不考虑正气），但是从其审病来看，也是在发掘疾病的病因及核心病理阶段；从其治疗来看，也要因人而异，做细菌耐药实验，来找出最敏感最适合的药来对抗体内的细菌。同样的细菌引起的不同的病症，就用相同的抗生素；不同的病症引起同一部位的病变，也要用相同的方法来处理病灶。这个和我们所提出的“特点”是不是也有异曲同工之处呢？综上言之，我们的“特点”有特点吗？
有人说“中医不能量化”。这句话对，也不对。说它对是因为中医这个东西是抽象的，是通过医生的主观印象来对病情进行评估的，而不是靠客观的仪器来定夺多少。而每个医生的主观评估都会有所差异，因此不可能对同一个病人，以同样的标准，还全能做出相同的评价尺度。为什么说它不对，因为这句话给人的感觉是，中医只注重“性”，即病性的判断很重要，所处方药的药性也很重要。量嘛，反正也说不清楚，都开10g就行了。这就坏了，中医非常注重量化。我们说虽然不能让不同的医生用同样的标准来对同一个病做出相同的评估，但是从整个疾病处理过程中，量的多少变化，在医生脑子里必须非常清楚。包括对正邪的评估，对寒热的评估，对在治疗中扶正和祛邪的评估，对善后过程里调与养的评估，落实到方剂中各种药物的比例评估，都非常重要。这个东西在外看来是模糊的，但精确起来至少也要到小数点后两位。因为有精确的分析，才能够是所施之法，所用之药，能够丝丝入扣，最大限度的符合病人的病情，达到补偏救弊的作用。量化的重要性，最能反映我们中医治病的“圆机活法”，因为有无数微小的变化，才能够使治疗更加适合病情。中医的美在于变化，常有“见异思迁”的心境，才能够对应各种病人病情。
几年前的“中医研究院”改名成了“中医科学院”。本来改个名字没什么大不了的，但是这也说明了我们中医的不自信，生怕别人说我们不科学。科学这个东西，玩的是唯物，凡是看不到的，测不出的，都是不科学的。就其本身而言，它不能解决人类生活中的所有问题，也从来不是“正确”的代名词，更加不是永恒的真理。人的生活包括了各个方面，有物质的，有精神的，解决的方法也有其他诸如宗教、风俗等，不是单单用科学来处理。人们迷信科学(盲目相信还不叫迷信？)，有时会觉得古人没有现代科学都是愚昧的，落后的，总觉得今人什么都比古人强，都来反对古人、批判古人，这样才能显得我们能耐呢。而中医是综合的，整体的，它根植于东方文化，涵盖了天文、历法、哲学等多种东方知识和文化，里面不仅包括自然那科学，也包括了人文科学、社会文化，还有人们的精神、思想等。《易经》言：“形而上，谓之道；形而下，位置器。”中医这个东西把形而上和形而下很好地结合起来，在处理人们在诊病、施治、预防、养生中都很综合地柔在一起，从而整体地改变人的现状。而西医的缺陷在于，第一是分裂研究，第二是知道要综合处理以后，还是分裂处理。反正，只要你的身体没有发现病理变化，那你要再不舒服就肯定是精神病。科学告诉你没有病，只有精神病。
再次提到量化的问题，各大中医院校对中医学生的教育可谓是五花八门，但总的变化时一个：西医的课程不断增加，中医的课程却一减再减。甚至连《黄帝内经》、《伤寒论》也都变成了选修课。作为中医，学习一些现代医学很必要，在整个世界的西医大环境下，一点不知道现代医学的东西，干什么都会举步维艰的。但是学多学少，学的顺序，确实值得探讨研究。我们每天灌给学生60%的生化生理学和40%中西医混杂的东西，还希望能培养出好的中医，这和在一颗椰子树上培植无籽西瓜有什么区别？中国的大学让我知道，英语很重要。现在我真的明白了，学习英语确实很重要，就怕在不久的将来，中医在我们国家成了宝贵的文化遗产时，我们就可以去美国、去日本、去西欧学习中医，就像唐三藏到天竺取经一样再把它学回来。到那时候，要是有一门良好的外语，便成了我们“取经”的金钥匙。
记得刚上大学时，我对中医博士那叫一个崇拜，真希望哪天我也能成那样。有一天，一位中医博士对我说：“现代的方剂呀，都是用这几个药退烧，用这几个药抗病毒，再用这几个药解痉，配在一起。嘿，效果还特别好，特别先进„„”听得我频频点头称赞，立志要为中医药的现代化研究做贡献。几年之后，我才慢慢觉得，这样的“配药”，似乎不太像是中医。哈哈，我们判断一个药是中药还是西药，不是因为它的材料、治法、产地，而是要根据使用它的指导思想。在中医学的思维指导下的用药就叫中药，在西医学的思维指导下的用药就叫西药。阿司匹林是一味很好的清热解毒药，黄连也可以当做抗病毒的好东西。再次感叹，我们中医界现在培养出的这种“高层次”人才，竟然也是这种水平，其他学的就更不用说了。记得《红楼梦》中，贾探春在抄检大观园中说道：“可知这样大族人家，若从外头杀来，一时是杀不死的„„必须先从家里自杀自灭起来，才能一败涂地呢！”。行外的人无论怎么说中医不科学，反对甚至要取缔中医，都是很困难的，只有我们自己的人开始不相信中医了，不用中医了，反对中医了，中医才会真正灭亡。说不定，中医早就已经灭亡了，中医的“魂”早就不存在了，中国有句老话“百足之虫，死而不僵”，只是因为几千年来的沉淀，架子不倒而已。
说到这里难免觉得我太悲观，说得这么严重。事实上，并不是只有天天乐观的叫喊着我国中医药事业一直蓬勃发展，中医医院比比皆是，中医院校如雨后春笋的人，才是热爱中医、能够继承和发扬中医的。我国中医药从业人员已经由建国初的27.6万人发展到了55年后的27万人了。（西医人数由建国初的8.7万人发展到了55年后的175万人）看到这个，我们是不是要若有所思呢？
