圆顿心要_圆顿心要全文
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圆顿心要
南无本师释迦牟尼佛（三称）
今天是1996年12月21号，我们要开讲《圆顿心要》，圆顿当然就是圆满了，顿就是立刻。如果我们契入，能够在当下就圆满佛道。心要就是最重要的心法，这一本就是等于集禅宗的精华，以前很多禅宗的心法，我们都讲过了。这一本是集合了三十本的精要，是禅宗的精要。有的节录的像《六祖坛经》啦，这个都讲过了；达摩大师的开示啦，这个都讲过。所以我们对这一本，大家可以放得比较轻松。那么讲这个精要，就是注重消文释义，对于义理上的发挥，就比较少一点，因为我们在义理上的发挥，从以前的禅学的思想，我们已经发挥了很多，这一本是一种心要，因此我们注重消文释义，一气呵成，连贯的来看它的原文是什么。诸位！我们来看第一页的右边，[释迦牟尼佛说：若不与我同心，修行无量劫亦无有是处。徒有劳苦，]这个「徒」就是白费的。徒有劳苦，也就是不认识佛的心，那当然就白白的浪费，修行到死也没有成就，百千万劫也没有成就，[无有智慧。]所以我们第一个要认识佛性是什么。[吾之真性如来，湛然常住，本无生灭，无相之可见之者。]我们的真性如来，本地风光，是湛然常住的，本来就无所谓的生灭。无相之可见之者，[若要见之，]如果你想要见性，怎么见呢？[外不见山河大地，]这个「见」就是着。对外不执著山河大地的依报，[内不有]也是不着，内不着[见闻觉知。]何以故？都是缘起性空嘛！着就知见立知。你要对外的一切依报，山河大地不执著；对内的六根见闻觉知，所看到的也能够放得下，[方开正眼，] 「正眼」就是正法眼。这样才能够开正法眼。[即见本来面目。] [圆顿心要序，《菩萨藏会》]《菩萨藏会》就是《大菩萨藏经》，总共有二十卷，唐代的玄奘大师所翻译的。它是玄奘大师西行求法回到中国，最先译出的经典，内容是讲四无量、六度、四摄法等大乘的教义。唐代的菩提流志，将本经编入《大宝积经》卷三十五到五十四，收在大正藏第十一册，称为《菩萨藏会》。换句话说《菩萨藏会》就是收录《大宝积经》里面的。[佛告舍利子：菩萨摩诃萨，虽于一切假立，]「假」就是假名，「立」就是安立。用假名安立，[诸法安住于念，]因为一切都是缘起，统统是假的名相，用假的名相处处来显示假相的安立，否则你怎么说呢？你一定要有假名来指陈、来描述，然后再引入心法。所以一切假立诸法的安住在念，这个念头，[而此正念无散无失，]没有散乱，也不失念。[乃至后际。]「后际」就是未来。[于一切法，随法观察修习念住。]随一切的法来观察，修习如何来安住念头。[能以无量言说所说不平等境，平等趣入一切佛法。]这句话的意思是说「能以」就是能将。这样子能够将无量的言说，「所说」加一个字「之」，所说的。我们说就会有不平等的境界，把这种种的不平等境界，所说的不平等的境界，来平等的趣入一切佛法。[能令一切众生心喜，]简单讲，就是把不平等的境界，契入平等的心性、佛法。这样一切众生就没有高低、取舍、得失的观念，都没有。[能摧一切坚固魔军，因是证得自然大智。]自然大智就是不假造作，本性具足。「自然」就是没有造作，这里的「自然」不是外道，先天本自具足的大智慧，叫做自然大智。[是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故，于一切法随法观察修习念住。]见到一切相，处处相，处处无相，处处缘起，处处性空，一切法本不可得。[玄妙法师]就是集这一本心要的人。玄妙法师[严戒律，]就是严守戒律，[修般若，]就是修深般若。[昔闭关]就是昔日闭关，[在内湖圆觉寺，读诵如来十二分教。]十二分教就是十二部经。[如实见法，]见到了法，见缘起即见道，他观一切法，如实的修行。所以[一心不乱，]如实见法，一心不乱。[集成圆顿心要一卷。大般若经谓：凡有言说，名世俗谛。]凡是透过言语讲出来的，叫做世俗之谛。我们有真谛、有世俗谛。[此非真实，]因为是缘起，[若无世俗，]如果没有世俗谛来安立假名，[即不可说有胜义谛。]即不可说。因为胜义谛是对世俗谛讲的，没有世俗谛，也就没有胜义谛。[是诸菩萨通世俗谛，不违胜义谛。]这样子的话，世俗跟胜义谛都是贯通不二。
[文殊师利说习定，]我们怎么样修行呢？[谓如]就是譬如，譬如什么呢？我们射箭，[善射夫，]「夫」就是之士，善射之士，就是善于射箭的人。修行也跟射箭一样。[初学射业，]初学射箭，[注心粗的，]初学射业，「注」就是专注，「心」就是心念。专注心念，「的」就是目标。专注心念于粗的目标，因为你刚刚学射箭，不熟嘛！[方乃发箭。]才发箭。[久习成就，能射毛端。]「毛端」就是指微细的。[不复注心]最后就不必专注心意[在彼粗的，随所欲射，发箭便中。]我们修行也是这样，刚刚开始修学佛道，会有莫名其妙的烦恼。没有关系，师父重复的说：学习放下、学习不执著，是我们修行人一生一世的功课。时时刻刻的回光返照，训练放下，再训练。因为我们修行，道理知道，可是我们会莫名其妙的烦恼。男孩子莫名其妙的住不下，他就想出去，出去外面学，你问他为什么原因？他不知道！师父就问他，你为什么要出去外面这样闯啊、参啊？他说：我不知道，我就是定不下来。对不对？男众就是这样子，定不下来，他认为要这样跑，好像才能跑出一个名堂，他不晓得歇即是菩提。女众也是一样，她无缘无故就心情不好，你问她什么原因，她讲不出所以然。莫名其妙的烦恼，开始无理取闹，胡闹起来，闹一阵子以后，她心花怒放，又很高兴了。可是你问她：你为什么要苦恼呢？她说：没有啊！你前几天为什么情绪这么低落？她说不晓得，真的不晓得哦！所以女众在无理取闹时，你不能怪她，她也控制不住，她也不想这样，你叫她不可以，她控制不住，她不是愿意这样做的。所以女众在无理取闹时，我们就保持沉默，什么都不要讲，让她闹个几天，情绪平稳下来，最后她就会心花怒放，都是这样。我们人就是这样，没有在事相上磨练，他就是没有办法。所以从事相上下手，磨练、训练，才叫做修行。你悟到平等的心性真如，这个还不是佛，只是悟到而已，而不是证悟，你的烦恼、习气都还没有除掉。所以讲：悟后起修。禅宗讲的：师父！请问禅师！何者是修？他就说：断习气谓之修。就是这样子，断习气叫做修行，本性具足，本来不要修，那你为什么还要修？因为还有习气、烦恼。所以禅宗讲的，都是一针见血的。师父！什么叫做修行？他说：断习气叫做修行。一针见血的谈，要不然我们修什么？没什么好修的，法不属修，亦无渐次。对不对？哦！原来要慢慢的磨练，慢慢的训练，一定要训练，你没有办法一下子就像圣人一样，射箭也是一样的。因此像我们听经闻法也是一样，今天我们来听一听，觉得放下一点了；明天再来听一听，又得到一点启发；再一年、两年、三年„„那真的是，以后的观照能力就很强了，烦恼一刹那之间就过去了。以前斤斤计较，放不下的事情，现在如过目云烟。所以要了解，修行不是听经闻法就可以，一定要训练，跟射箭一样，一次再一次的观照，一次再一次的这样训练。[法师阅藏，集成圆顿心要，其有会心乎。] 「会」就是体会于心，这是因为他有所体会。[余于法师出关后，]就是写序文的人，在玄妙法师出关以后，[曾与武英亭居士、李逸尘居士同朝圆觉寺，并在其关房少憩，]这个「少」就是稍微，「憩」就是休息，[默然]就是沉默、寂静。[久之。]就是一段时间。[觉环境清幽，]清心幽静。[堪修静虑。山川无主，]「无主」就是无定主，山是谁去住谁就是主人，所以山川无主。就是山河大地都是在那个地方，谁拥有它，谁就是主人。这个主人活了七、八十岁，死了以后，换另外一个，又换主人了；活了一百岁，又换主人了；活了五十岁，又换主人了，山川还是在那个地方，主人一直换，山川无主，没有一定是谁。[钟毓于圆觉寺，]而特别的眷顾、爱护，「钟毓」就是特别的，眷顾、爱护于圆觉寺。意思就是这个环境特别的棒！[法师于此得圆顿心要。人之杰者，]这就所谓地灵人杰里面的人杰。人之杰者，[必由地之灵，]修行要灵气。[修智慧必具福德。法师二资俱备矣！] 「二资」就是两种资粮都具备。[钱召如居士]「将」就是拿，[将圆顿心要来代丐]「代」就是代为，「丐」就是祈求。[序言，]代为祈求写这个序言，[则泚笔出之。]泚这个音就是彼此的此，它这个加三点水，用笔来沾墨汁就是泚笔。用水来沾墨汁，换我们现在来讲，就是要出版，把它写一写，然后出版，叫做泚笔出之。[民国乙未]就是民国四十四年[冬。]我们在这里是讲民国，如果你到大陆那边讲，他们都不讲民国几年的，他们都是讲96年、八0年代、七0年代。所以我们为什么讲经前面，一定要讲1996，这样大陆的法师、大陆的居士才知道这是哪年所讲的。所以一定要讲1996年12月21日，他们就会了解96年最近才开示的法，所以一定要讲公元多少年。民国乙未冬，就是四十四年。[临海]就是临海县，在浙江省 [屈映光。]居士。
[圆顿心要引言。本书完全出自佛经祖语，]就是祖师的言语。[乃余历年阅藏，撮]就是聚集、抓出来、撷取，「撮」就是撷取。[要]精要，把它[摘录汇集]「汇」综合，「集」收集，我们常常讲的：辞汇，就是语辞的综合字典，叫做辞汇。[而成者。虽沧海自多遗珠，]沧海就是比喻大海，你要将大海全部的宝珠捞起来，是不可能的。在这里是比喻经藏如海，难免会有遗珠之憾。叫做沧海自多遗珠。就是大藏经太多了，那么多的资料，好的资料不可能完全摘录下来，可能会有[挂一难免漏万。]挂一漏万是形容事情不周全完备，遗漏了很多，你只节录这么一点点，那还有很好的呢？所以是没有办法圆满的意思。这个叫做虽然沧海自多遗珠，挂一难免漏万。[然要皆言言直指心性，]然要，这个「要」不是重要，是大多。但是大多，「皆」意即都是，每一句话大部分都是直指心性，[句句悉契真宗，]我们这一本，虽然有沧海遗珠之憾，难免挂一漏万，但是这一本，每一句都是直指心性，句句都是契入真宗。「真」就是不假，就是心性。[确是诸佛诸祖之秘要法藏。]其实这一本看完，如果你看得懂，体悟得出来，你也开悟了，三藏十二部经典也看完了。所「冀」就是期望，[所冀今贤后哲，]后哲就是智者。[见者闻者，皆成圆顿之种，速获一乘之法，共续大觉慧命，]共同来，「续」就是接续着，「大觉」就是佛陀的慧命。[同报如来慈恩也。中华民国四十一年岁次壬辰元月望日，]望日就是十五，望日以前都是讲朔望。[释玄妙书于台北内湖圆觉寺关房中。]我们修行人一生一世，都要自己找机会去山上静一静。而我这里，我希望我们这里法师要五年，住满五年，自己找机会，到山上静一静。所以为什么接这几个道场？因为山上没有人吵。当然要地灵，也要人杰嘛！所以我们有人杰跟地灵。凡夫俗子说没有地理，还没有这种功夫，凡夫还是老老实实的来，参考一下。人家说：请问师父！有没有地理？我说：有没有地理很简单，外面一直放音乐，就是叫你隔壁一直放音乐，你在这里看书，有没有影响?那个一定会影响的，或是风很大，风跟水，你说风水嘛！会受到风的影响、会受到水的影响。这个就是风水嘛！其实这个很科学的，某些个角度很科学的。譬如以前，地理师看某个地方，说这里都是荫尸，大家都想不通，竟然会那么厉害！我们还没有挖开坟墓，他就知道是荫尸。结果不相信你打开看看，一打开，统统是荫尸。为什么？看墓碑就知道了。而且那个水往下流，隔绝了氧气的进入，结果尸体浸泡在水里，里面没有办法腐烂。所以我们要了解这个事情，中国的传统，一、两千年来，这个地理或者是命相学，你说完全没有的话，这个太武断了，对不对？我们学佛的人，当然不着这个东西，不着迷。但是你想想看！它能够流传到今天
一、两千年，难道它没有道理吗？不可能！所以我们不要讲大话，除了我们是圣者。当然我们也不能说，全部都是地理的关系，我们自己的人为因素也很重要。所以我们中国人讲得最棒：天时、地利、人和。你看这个讲得多棒，缺一不可。如果你是大彻大悟，那当然就没有差别了，无论你住在哪里，任你三百六十度爱怎么睡、怎么翻都无所谓！但是凡夫有时候还是要选择一个好的环境，参考一下，还是不错的！[本书所集关于启悟]启发悟性，[修证方面者居多，]说到修证比较多。[但书末]就是本书的最后，[拾余页之文，]「自」就是从[自佛说如幻三昧经等节出，是示]就是指示，[无修无证，在明道后，]就是见道后，[保任温养之用，]「温」就是复习，「养」就是长养。复习、长养之用。[幸]就是希望，[勿]就是切勿，[疏忽。]就是轻视它。后面十几页，不要轻视它。再来[此册系从历年]「系」意即是，是从历年[所集而成，故其次序，皆依集时之先后，]「集时」就是收集时间的先后。[以为章次，读者谅之。]请大家见谅。
《圆顿心要目录》就是从这里节录出来的，我们念一遍就可以了。[天目中峰和尚广录节出]、[大慧普觉禅师语要节出]、[初祖达磨大师安心法门]、[马祖道一禅师示众]、[六祖惠能大师示众]、[黄檗希运禅师示众]、[志公禅师大乘赞颂]、[澄观国师心要法门]、[宗镜录节出]、[一念成佛法要节出]、[开示求向大乘经节出]、[禅宗正脉节出]、[续传灯录节出]、[大乘入楞伽经节出]、[佛说如幻三昧经节出]、[文殊菩萨问法身经节出]、[佛说如幻三摩地经节出]、[入法界体性经节出]、[佛说决定毗尼经节出]、[文殊师利所说不思议佛境界经节出]、[大宝积经文殊授记会节出]、[大宝积经破二乘相品节出]、[文殊师利问菩提经节出]。好！[《圆顿心要》，台北内湖圆觉寺释玄妙纂。]「纂」就是编辑。住在台北内湖一座圆觉寺释玄妙编辑的，编辑是指不是自己的著作，是把前人先贤、古圣贤的书，把它节录、编撰在一起。
《天目中峰和尚广录》节出。「天目」就是天目山，「中峰和尚」中峰就是明本禅师，中峰又叫做明本禅师。公元1263年到1323年，是元代临济宗的一个祖师，浙江杭州人，又叫做智觉禅师。这个人在二十四岁时就跟高峰禅师出家，后来得到禅宗的大法。所以他无论安住在哪里，大家对他都是非常的礼遇尊敬，后代的人称为江南的古佛，这个人非常的大修行。天目山中峰禅师，就是明本禅师和尚「广录节出」。[学道]之人，怎么样？你要学道，[需具足五种正信，]这五种正信，你一定要牢牢的记住，才能修行成功。[第一要信自己方寸]「方寸」就是我们的内心。[心中一个喜怒哀乐底主人翁觌体，]「觌（底音）」就是相见，「体」就是当体。[与三世诸佛]平等不异，[不欠一毫发。]第一个，你要相信自己这一颗心，心中能够在喜怒哀乐作得了主。意思是你悟到喜本空，怒本无所有，哀不可得，乐也无所住。喜怒哀乐，当体即空。能够在喜怒哀乐作得了主的是谁？就是我们的本性、主人翁，本性才是我们的主人。如果在喜怒哀乐作不了主，就随波逐流，那是生灭的六道轮回。这个「觌」就是相见，当体可以见到跟三世诸佛的平等不异，不欠一毫发，我们的心跟诸佛菩萨都是平等的。
[第二要信]信自己，[从无量劫来与声色爱憎]交织变成[染习]，「染习」就是染污、习气。[流]就是流动生灭，[注]就是流向一方叫做注，我们说：注入大海嘛！[结成一种生死无常，于四大身中念念迁流新新不住。]第二、我们要信自己，我们这个色身是从无量亿劫来，我们贪爱外在的声色，而内在起这个爱，坚执的爱。我那一天打开了电视，说有一对夫妻很好，日本片的，结果她老公死了以后，她不忍心拿去埋葬，她太爱、太喜欢了。人已经死了，放在棺材里面了。她要出门的时候，就把自己化妆得很好，然后把棺材打开，就说：老公！我穿这样好看吗？她老公已经死了，他们两个夫妻太恩爱了。后来医院来，要解剖她的先生的尸体，她在外面哭得不得了。她冲进去，人家就把她拉起来，哭得死去活来。人对这个情执是没有办法的，她没有想到人解剖以后，剩下一堆骨头，就像我们在吃排骨一样，吃完只剩一些骨头。所流的都是不净，火化以后统统没有。我们没有办法见到世间的真相。《阿含》讲的：没有办法如实知、如实见。因此她对这个假相，幻化的色身，这样子的执著。一直到他死了，她几乎快崩溃了，像发疯一样的，坐在那个地方。所以自古以来，一些英雄好汉，像我们看武侠片，男主角是非常的风流倜傥，功夫是绝世的武功，可是碰到他喜欢的一个女孩子，等人啊，下大雨他也不知道。然后他喜欢的人离开以后，他几乎变成精神病了，没办法！他一身的武功，长得又好看，就是派不上用场。这告诉我们，连武侠片都在说法。我很喜欢看这个，众生的染习流注，这个染污的习气，「流」就是流动生灭，「注」就是流注、流向一方，「结」就是聚集，变成一种生死无常的色身。于四大的身中，念念迁流，变动流转，新新不住。简单讲就是我们动念分别，就是生灭，就是无常，你一定会感得这个色身；如果我们放得下，就感得清净之身。所以我们念佛，以一念南无阿弥陀佛，无量寿、无量光，就可以代替一切。我们将来所结的色身，也不会这样子的痛苦，我们是以清净心来感得清净的果报。
[第三要信古人垂慈留下]「垂慈」就是由上向下，垂下慈悲叫做垂慈。留下[一言半句，]不必多，一言半句。就像怎么样？[如倚天长剑，]就是古代的一支名剑，拿起来可以斩断绳索，可以斩断这些障碍物。[等闲拶透端的会断人命根。]这一句话没有一点相当的文言文功夫还看不懂，不知所云。等闲就是这一支剑拿起来，随便、寻常，等闲就是只要随便一抽出来，「拶」就是逼迫，「透」就是透彻，「端的」就是所谓的目标，真正的目标。你只要把剑拿起来，剑就比喻般若的智慧，一句、半句般若的智慧，就可以斩断烦恼、斩断生死。等闲就是随便拿起剑来，朝这个目标，一砍下去，烦恼就断了。烦恼断，就不会结生死了。这个会断人命根的，这个剑拿起来，随便一挥，目的地达到了，人头就断下来。我们的般若智慧，用般若智慧的剑，稍微一挥，烦恼就断了，生死就了了。
[第四要信日用工夫，]日用中，平常的功夫。[但恐不做，]「但」就是怕你不去做。所以修行是平常的功夫，也不是说我临命终再来冲刺。那怎么来得及？平常就要用功。我们讲堂做早晚课，它就是训练，训练你不要懒惰，训练你要和合，训练你要顺从，道就在其中，久了他就会慢慢的体悟出来。我们一般众生，都会随着自己习气嘛！对不对？随着自己的习气，顺从自己的习气，就会喜悦嘛！你出家来到这个团体，你不想做早晚课都不行，后来就慢慢的除掉懒惰、这个执著，自我执著的个性，他就会慢慢的融入这个团体。学习忍辱，慢慢的能顺从，调伏那种顽强的劣根性。所以做早晚课就是没有选择的余地，就是一种训练。当兵时就讲：有理的是训练，无理的是磨练。无论是训练、无论是磨练，都是要成就道业的。所以说要信日用功夫，只恐，就怕你不去做。[做之不已，]意思是训练、训练、再一次训练，最好要感恩种种的逆境，让我们更有机会来成就道业。所以你碰到坏蛋，要更高兴。都碰到好人，没办法修行，所碰到的都是好人，这个是好人、那个也是好人，大家都这么好，没办法，很难修行。如果遇到很凶恶，很不好惹的人，你要感恩：善知识！阿弥陀佛！在你周遭一定会出几位善知识，难调难伏，你跟他住在一起，也不会起烦恼，这人才是真正的功夫，一定的！都会出几个很难调伏的。工作人员也是一样，一定会出一个、两个很难相处的，你还可以跟他共事，你的道业就真的有所成就。如果跟你共住的都顺从你，那你的功夫还不够。所以出
一、两个不太正常的，这样叫做很正常，一定的道理，佛法都是这样子。所以要磨练，要磨练。做之不已，一次又一次的训练，「不已」就是不停止，这样重复的训练。底下那一句很重要[念念精专，决有透脱之期。]你念念观照，念念契入空性，念念自性显现，「精」精进，「专」专一。决定有透彻解脱之期，有这个日期，一定的！修行没有什么诀窍，就是重复的训练，放下、不执著、不分别、不颠倒，就是这样。所以你要感谢那些给我们逆境的人，这样才有机会修忍辱。
[第五要信生死无常不是小事，]一刹那之间就死了很多人，[若不奋决定志，]奋起决定之志，[以期]就是期待[独脱，]就是超然解脱，[其三途苦趣，曾无]就是绝对没有[自免]就是自己可以免除、消除的，是绝对没有办法避免[之方也。]就是方法、方式。你要信生死无常，这绝对不是一桩小事情，如果不奋起决定之志，来期待超然的解脱，三途苦趣，绝对没有避免的方法，唯一就是要修行。
[又有三法为进道]「进」增进，「道」道业[之捷径。一智眼明，]这稍微背一下，智眼明就是要有智慧。[二理性通，]对无生的空性法要通达。[三志坚固。]师父也重复的讲，学道要有智慧，还要有勇敢，勇敢不是匹夫之勇，要有志气。一个修行人没有志气，那你怎么下功夫呢？志气要坚固。[智眼明]有了智慧，心眼就明了。[则照破时间身心现量境界，]底下这一句，你慢慢的了解一下[一切是非憎爱取舍得失贫富寿夭]「夭」就是短命，[苦乐]这个都是对立的，[等法皆是梦缘，了无实义。]「梦缘」就是如梦幻般的缘起，叫做梦缘。缘起，如梦幻般的缘起，是了无实义，没有实在的。很快就听到那个人死了以后火化，什么都没有，剩下骨灰而已。常常听人家这样讲：唉呀！不知不觉，今天又冬至了！吃过汤圆，屈指一算，四十几岁了！l am forty－five years old今年我已经迈向四十五岁了，我属蛇，翻翻农民历，看今年的运气好不好？我看到那个农民历就很想笑，农民历中只有鼠、牛、虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、鸡、狗、猪十二种命运。我跟他们说：看这本农民历准完蛋的！为什么？哪有千百万人的因缘果报，都按照里面十二月所写的？人不是正月出生，不然就是二月、三月„„一定的嘛！鼠、牛、虎、兔„„只有十二个生肖而已，两千一百三十万人口，才只有十二种命而已？这怎么讲得通呢？是不是这样？一定讲不通的！你注意看农民历讲的话，都模棱两可。譬如它曾跟你说：今年凶星当前，注意你的身意，如果能够修忍辱的话，可以化危为安。疯子！这我也知道！里面都是讲这些，如果不相信，你拿农民历起来看，每句话都是模棱两可，讲那个谁不知道？还需要看吗?如果能忍辱，灾难就能化为尘，一定的道理！譬如我的命有四两，我去翻农民历，说我是富贵命、长寿、大智慧„„很好命，我哪有很好命？从小到现在都很苦命，真是怨啊！俗话说：四两拨千斤，四两命是最好的命，皇帝命还比不过四两命，我正好是四两。看它写得那么好，不过我觉得我很苦命，受尽委屈，受别人欺负，我又不会表达。所以我不会相信命理，没有说一定怎么样，还是要看自己，如果尽信命，我们就不用修行了。农民历中会写你今年的命运如何，而且还帮你分析，一月、二月、三月„„是如何如何，定眼一瞧：肖蛇者今年红鸾星动。疯了！你也行行好，写这个看得下去吗？而世间人就是喜欢看这种不可知的未来，其实这个都是如梦幻一般的缘起，了无实义。[而不起分别。] 第二[理性通]理性就是对于不生不灭的理体，我们一定要了解。[则于从上佛祖所说语言名相，至于三教圣贤诸子百家差别法要，回归一源，]「一源」就是同一个根源。[不生异见。]没有什么不同的看法，所谓知见立知，是无明本。第三[志坚固]我们一定要有志气，譬如说我们发愿要来听经，我一定要听经。以我这个色身来讲的话，我今天这个色身，像前几天，十年前看到师父的，来看到我都：哦！变得这么庄严，神采奕奕，也丰腴多了！师父都吃什么？我跟他讲，这六年我是下了死功夫在调身体，因为我自己知道，这个病苦要死不死，要活也不会活。以前是头痛哦！然后流眼泪，打哈欠流眼泪，鼻息肉，只有稍微动一下，鼻塞，扁桃腺发炎，耳朵两边腮腺炎。从这个地方咳嗽，肺部无力，讲课讲到八点半，没有力量，背部酸痛，胃酸过多、十二指肠溃疡、胃出血，然后幽门阻塞，大肠、小肠痉挛，膀胱无力，没有一处没病痛，你有的病我都有。以前我修行的观念就是：四大是假的，不要管它。我在雷音寺就是这样子，我坚持持午，这叫做修行。到了冬天晚上，雷音寺的风很凉很大，我还是坚持持午，结果站着晚课的时候，发抖，没办法，控制不住。你不让它发抖没办法，它一直发抖。早上起来，水特别的冷，还要起来，因为我是住持啊。起来坐着，发抖，没有办法，站都站不住。天气冷，身体里面的血糖降低，然后又认为：我这样叫做修行。来到雷音寺挂单的比丘，晚上偷吃橘子，被我知道了，叫出来骂。我就跟他讲：这里是持戒的道场。骂他，那时的观念这样叫做修行，过午不食叫做修行。烦恼，然后对过午吃饭的，瞧不起他，看不起他，就是这样子。后来胃不行了，出血，很坚持嘛！持午持了八年。所以那个时候来讲堂以后，整整呕吐了七年，我就下志气，一定要调好。要把这个四大色身，看作全部都舍去，我还没有这种功夫。你说要让他死，它不会死，要它活，它活得很痛苦。每天都打针、吃药。我就下一个志气，我现在道业暂时随缘，第一个，我一定要把身体弄好，所以志坚固就是说，你有没有志气。[则从今日至未来际不问近远，]不问近跟远[若不澈证决定不休。]若不彻底的证悟，决定不休。
[此三法具一而缺二三，]具一就是智眼明，你只有智眼明，就是有一点智慧，可是你缺少了第二跟第三的条件，[只成个无事汉。]因为你有智慧嘛，无事就是无所事事，不积极，毫不修行，靠着你那一点点的智慧，就不磨练了。[具二而缺一三，]你有第二个条件，而缺一三[只成个伶俐汉。]伶俐汉就是变成一个聪明的人而已。[具三]三就是志坚固。你有志气坚固[而缺一二，只成个担板汉。]这个很重要！担板汉就是他很努力，但是固执，没有智慧。这个你要写下来哦！以后人家骂你担板汉，就是你虽然努力的修行，但是严重的固执，而没有智慧，叫做担板汉，这样一生一世都没有办法成就道业。我们要努力修行，但是不可以固执，而没有智慧，要接受善知识的指导。[当知此道]这个修行之道[如涉]就是跋涉[千里之修途，]「修」就是长途。[若具一二而缺三，]具一二而缺三。[是由]就是从[九百里而止者。]「止」就是停止。[具一三而缺二，]具一跟三，而缺这个二，[终不免其岐泣。]就是哭泣于岔路，「岐」就是岐路。在岔路上哭泣，不知方向，何去何从，人没有听到佛法就是这样。[具二三而缺一，吾知其触途成滞必矣。]「触」就是遇，遇到一切的境界，「成滞」阻碍，「必矣」就是一定的道理。[三法全具虽未动足，]虽然没有举足而行，[敢保其与已到家者不相异也。]我敢保证，你跟已经有修行到家的人没有什么差别。虽然你还没有动身，可是你三法已经具足了，三法在一念之间嘛！修行总是这样子，人要多做一点善，我们如果已经有修学佛法了，我们也一定要给自己一个保证，也给众生一个保证。[岂待其重问迷津而再摇鞭影乎？]「摇」摇动，「鞭」指策马前行，「迷津」就是迷途渡口。有的人问：师父你为什么喜欢在课堂上说你的过去和病苦？我的意思是说：我就是一个可怕的例子，固执自己的看法，所以只要我碰到好的医生，我绝不吝啬，我也不怕人家误会。[学者]就是学佛者，[未有]就是没有，[不言为生死事大者，]不说是为了生死事大，意思是学佛的人，没有一个不是说我是为了生死事大才来修行的。意思是每一个都会这样讲。[逮]就是等到，[叩]问，[其]就是他，等到问他，[何为生死？例是]「例」就是大多，大多是[茫然无所加对。]无所加对就是加以回答。「或」就是有的人，[或有谓以其]「以」是因为，「其」就是他。有的人是因为他[不知所以致问，]因为他不知道，所以则如何来问？[即从容告之曰：]从容就是不慌不忙，就不慌不忙的回答，[尔既不知生死为何等事，今发心为生死得无妄乎？]「妄」就是虚妄。你根本不知道生死，你怎么发心为了生死？难道这个不是虚妄吗？[夫生死事大，]生死是重大的事情。「苟」就是如果，[苟不知生死之理,徒加参学，]徒然从事参学 [譬如辟谷]辟谷就是不食人间烟火，道家一种长生术，不食谷物，以求成仙成道，这个叫做辟谷。[之人遣其耕获，]「遣」就是没有，除去耕作的收获，也就是不耕种了。[虽免从命令，将不旋踵而退惰矣？]意思是说虽然勉强遵从命令，难道不会很快的退失吗？[何则？]就是何以故？[辟谷]之人，不吃饭的人，[既忘饥饿，而禾黍]禾黍就是稻谷跟玉米之类的，[亦何所用哉？犹学者既昧]「昧」就是不明了,[生死之端绪，]头绪，[则参学亦何以为？]「端绪」就是头绪。则参学亦何以为？[或者]或者有的人[强谓，]就是逞强说，[生不知来死不知去是谓生死。]生怎么来的？不知道，死了怎么去的？也不知道，这样叫做生死嘛！[斯实狂言。]讲这些话的人实在是一种狂言、无知。[纵使知来知去，]就算你知道生怎么来的，死怎么去的，[即其所知宛是生死。]「宛」就是依然。因为你没有修行，没有下功夫去修行。知道生怎么来？生是由无明、业力来的；死是到哪里去啊?死就随着六道而去，随六道轮回而去。你知道也没有用，依然生死。即其所知宛是生死，还是生死，你知道生怎么来，死怎么去，你还是生死。[以生死]之心，[脱生死无是理也。]以生死的心，脱生死这件事情，绝对没有这个道理。[须知生死元无体性，]生死本空，[因迷自心妄逐轮回，]就是六道轮回，[宛然成有。]就是好像成有。[譬如积寒结水成冰，寒气忽消，冰复成水。]冰又恢复了，又变成水了。[积迷于心妄结生死，]本来一切相不可得，我们是拼死命的执著，执著以后，取舍得失，因此痛苦，妄结生死。[所迷既悟心体湛然。]我们所迷，既然悟到了，迷本空，也没有所谓的悟，悟无所得，那么我们的心体湛然清净。[欲觅生死如睡觉人]如睡觉人，[求梦中事，安有复得之理？]再得的道理。[当知生死本空由悟方觉，]由开悟方觉，才觉醒。[涅盘本有以迷罔知。]「罔」就是不知。涅盘本有，因为迷了而不知。[或不能洞悟自心，而欲决了生死，]就像不除掉鼎底下的木柴，[是犹不除薪火]而想要鼎的水不沸腾，[而欲鼎之不沸，]没有这个道理的。对不对？上面是鼎，底下是木柴，你不把燃烧的木柴除掉，你怎么可能让鼎里面的水不开、不滚烫呢？不可能的事情！意思就是要从根本下手。[理岂然哉？]这个道理当然就是这样子嘛！所以想要[了生死莫亲于悟心，]就是亲切的、要切要的，来觉悟这一颗心。[悟心莫先于立志。] 又是讲到志气，你要觉悟，你一定要有志气，先下很大的志气。[忘寒暑，]放下这些寒冷、这些热。[废寝食，]就是我们吃的、住的，简单就好，能够知足就可以了。[空情妄，]放下这些情执、妄想，[此一念子]就是这现前的一念，「子」就是你。此一念，这现前一念，[于动静处，]在一切的境界，如「坚」就是坚强[如坚兵严城之不可犯。]就是不可侵犯。想要我心无所着，我不恨，我不贪染这个世间，我坚定下去就不改变，什么事情我都放得下，天大的事情都放得下，身上没有什么叫贪爱不贪爱的。就像我们去国外走一走，带什么回来？没有啊！带一些经验、话题回来，谈给大家听听。手也没有染着什么东西回来，也没带什么东西回来，什么都没有，就是花钱，去运动一下，就这样子，出国那么多趟又怎么样？还是一样，什么都没有啊！
[阅古人话之正志，]「阅」就是参阅。参阅古人，「话」就是开示话头的正志，[如是壁立万仞，]墙壁很高很高，九尺为一仞。这是比喻，壁立万仞就表示说，心志高远坚固，就像山势的高峻不动。[则开悟可坐立而待。]如果你有这样子的志气，就像坚固的守城，意思就是守住这颗心，如如不动，你有这样的志气：我一定不着一切相，放下。那么你坐着就可以享受真善美的世界，你就可以享受这份如来的心境是什么。[既悟已不但死生之空寂，虽涅盘亦无地可寄。]「寄」就是依托、依着、依靠。就是死生也没有，无地可寄，寄本来就是依靠，可是也没有。[如其不尔，]「如其」就是如果，「不尔」就是不能如此。意思是生死涅盘等同空花，不能够生死空、涅盘亦空，[奈何生死与迷妄交结，]生死跟迷妄，就是愚迷妄想，「交」就是交互，「结」就是纠结在一起。[远从旷劫]就是广大长远劫，[至未来际，其流转无丝发之间。谓生死事大，岂虚语哉？]这一段就是告诉我们，要下大志气，莫着于相。[心不迷不堕生死，业不系不受形质。]我们今天为什么会来投胎？业力牵引着我们来。[爱不重不入娑婆，念不起不生业累。]「业」就是业报，「累」就是负担。把我们捆绑住，我们一来投胎，我们的灵性一入胎后就不自由了，没有办法飞行自在。这个色身就受到地心引力，骨骼慢慢的成长，然后生老病死，就这样子。
电视报道：于枫的家人认为她不是上吊自杀的，认为有他杀之嫌。结果法医要把她解剖，家属不肯，一定要杨日松来解剖才行，因为杨日松是名医。结果两个眼睛被挖掉了，因为她要遗爱人间，于枫的两个眼睛被挖掉了。有的人不晓得挖眼角是这样，他以为把眼皮弄起来，把眼角膜摘下，不是这样，捐眼角膜不是这样挖的，捐眼角膜是把整个眼睛都摘除，所以她现在没有眼睛了。捐赠时不是摘下一点点，捐赠眼角膜是很不简单的，要把两双眼睛挖起来，就像骷髅一样，变成两个凹洞，于枫现在是这样。她以前总是打扮得很漂亮，跟罗碧玲一起搭档，以前很红、很漂亮，现在是放在冰柜里的一具尸体。结果她的家人、眷属，至今还在跑法院打官司。人就是这样子，我们要彻底的去了解，就不会贪染这个业报，就是这样子，一个生灭、痛苦、不净的色身。
[盖因迷起妄，]这个很重要，这一句把它划线起来，我们因为迷了，起这个妄想。再划[由妄生执，顺其所执，则爱之之念纷然而兴。]就是这一段，这一段就是我们生死的根本。你为什么会有争？为什么会有执著？因为妄想。为什么会有妄想？因为迷惑。所以因迷就起妄，由妄就生执，顺他所执著的，就贪爱这个境界，纷然而兴。[逆其所执，]如果忤逆他所执著的，[则憎之之习]「习」就是习气，「勃」就是突然，[勃然而起，]因为爱跟恨是很可怕的，爱恨交织会毁掉一个人。聪明的人，会避开这两种极端。爱得太多了，敏感度会很高。就像报纸登的，她说：我是一个已婚的人，我知道老公去外面也不会偷吃，可是我看到我老公跟女众讲话，我就有点受不了的感觉，我也不喜欢这样，可是我控制不住。爱啊！爱就是这样子，爱恨之情，控制不住。「作」就是生死，[爱憎之情作。]就是造作生死。[则死生之迹，]「迹」就是迹象。[动转迁流，]动转迁流。世间人是得到爱，好像是幸福；出世间的修行人，是中庸就好了，爱的后面要加上智慧、慈悲。他的爱是爱得非常智慧，跟世间人大不相同。所以这样子的迹象，动转迁流，[新新不住，念念相续。以至一刹那间具八百生灭，]在《仁王护国经》里面讲，一刹那有九百个生灭，《仁王般若经》是这样讲，它这里写八百生灭。[岂待百年气泯，]「泯」就是消除。百年，不必等到死的那一刻，[然后为生死者哉？]才叫做生死。意思是你现在每一个念头，都是生死。只要你的贪、爱跟憎恨，爱恨的心不放下，你现在就是生死，不必等到你百年后气尽了，叫做死。现在生生灭灭的造作，就是未来的生死。
[原其所迷初无自性，]本来没有什么自性，[亦无起处，只是自家]就是自己，[远从旷劫以至今生，]「良」就是实在，[良由不体道本，]没有体会到大道的根本，[失却自心而致然也。]就是导致，[今日要得此心不为迷妄所惑，别无方便，但单单提起个死了，烧了那个是我性？]意思是单单去观照，提起来去观照，就是单单提起观照，观照什么？有一天死了，我这个色身烧了，哪个是我性？什么是我？意思是什么是我啊？本来的面目是什么？什么也找不到啊！哪个是我性？哪个是我的本性？[十二时中如金刚利剑在手相似。]所以印光大师叫我们观照死亡，把「死」字贴在墙壁上，每天都这样看„„不过我以前也写过，比较极端一点而已。我那时候想：唉呀！四大是假的，你不理它，久了以后，它就来惹你，你不理它，它就开始病苦。我现在开始发现，修行要中道，一点都不能极端的。说：四大本空，五蕴无我。没有错！但是凡夫还是没有那个定力，没有办法，拼不过去的。所以后来比较适应那一句：身安而后道隆。这一句比较适合我，修行还是要中道。所以邱医师讲：哪有几个那么厉害？少自欺欺人了，病苦时让你痛得受不了，修行功夫一点也用不上！的确！邱医师高见，真的如此。一病苦，病得受不了，谁敢自称多会修行？你叫他出来？“南无喝啰怛那哆啰夜耶„„”哦！肚子痛、抽筋，咒根本念不下去，还奢望为人加持，少骗人了，凡夫老是学圣人说的话。还是吃饱、穿暖了，好好的做早晚课，没钱来跟师父讲，把身体照顾好。我如果看徒弟猛冲、硬冲，持戒精严，当然我赞叹，我就等什么呢？等他倒下来后，我再跟他讲，等他受不了时，我再跟他讲，绕来绕去，最后会绕到师父这条路来，这是很不幸的，我的过程是很不幸的。但是我现在跟他们说，徒弟不会相信我。尤其他们去南普陀学戒回来，有一套了，先让你们自己去搞，搞得出名堂很庆幸，搞不起来我再出面，这条路我是过来人，我知道要怎么处理。他们现在有持戒的心，我们很赞叹，我就等，我总有一天等到你，有一天你一定会撑不下去，受不了，除非你把身体照顾好，真的！要不然还是没有办法的，到最后你就说：师父的经验谈还是很重要。所以我现在不会鼓励徒弟应该怎么做，看他个人。金刚利剑在手相似，你有观照的功夫。[最先向八识田中尽力一挥，如斩一握丝，]一握丝就是一把丝，[一斩一齐断。]一斩就一起断，[眼之所见既断，耳之所闻亦断，乃至鼻舌身意香味触法同时俱断。过去事已断，现在事今断，未来事当断。][遍]就是周遍，[搜]就是寻找，「遍搜」就是周遍的寻找。[胸中无可断者，和个断者亦断。]和这个能断的也断了。[断者既断，断亦不立。]不成立。[断既不立，]意思是能所，能断也没有，所断也没有了，断亦不立。断既不立，[则尽法界皆是自心。中无能断，无能断无所断。能所既无，则见闻觉知无地可寄。]没有依托。[到这里，即是从上诸佛菩萨善知识放身]就是放下这个色身，[舍命处，]就是舍弃性命。[亦是大休歇大解脱大安乐之地，亦是不离世间而成就出世间之三昧。]前面那九个字有看到吗？大休歇，放下，大解脱，大自在，大大的安乐。你想要得到快乐吗？不是在外相拼命的执著，爱恨交织之下，我告诉你，你永远找不到快乐。你要快乐，其实很简单，回光返照一下：世间什么是我们的？无我，既然没有，我们动一个念头执著，痛苦就跟着来，我才没那么傻，诸行无常，是生灭法，生灭灭已，这个生灭如果放下，寂灭就现前了。整个佛经就是讲这十六个字嘛！诸行无常，是生灭法，我们现在的六根、六尘，这个都是生灭的东西，生灭灭已，寂灭为乐，把这个生灭放下，歇即是菩提，就是这样子，不起心、不动念，随缘度日子，涅盘就现前了，你就是大解脱、大自在的人了，不离当处。所以说：不离世间，成就出世间的三昧。[此三昧入手，觅个爱底亦不可得，觅个憎底亦不可得。]爱不可得，恨也不可得，[于不可得处，]「回」就是只要回光返照，[回观世间诸有为相俨如昨梦。]就像昨天的梦，[如教中谓：净极光通达，寂照含虚空，却来观世间，犹如梦中事。]我们现在就像在做梦一样，[如今人个个明知此事如梦，虽正说时和个说底亦在梦中。]「和」就是连，「个」就是这个，「说」就是能说的。虽正说的时候，连这个能说的也是梦中。[何况说久声消情随境变，]「消」就是消除。何况我们说久了，这个声音会随着情境而改变的。[三界梦宅役役不停。]就是劳苦不休。
我今天看了新闻报导，我吓一跳啊！世间哪有这样的男女朋友？真是太可恶了！有一个男孩子，他有钱，他开着轿车，追求他的女朋友，这个女朋友刚开始好像能接受，后来发现这个男孩子不好，就要跟他分手。要跟他分手的时候，他就说圣诞节到了，Christmas到了，要送她礼物。这个男孩子恨，开始恨，得不到她，说圣诞节要送她礼物，这个礼物一接过来，爆炸了，当场炸死了，今天才发生的事情。你想想看！爱不到就送炸弹给她，炸死了！所以如果有人寄包裹来，我都跟101室的人讲：你帮我打开，不知道是不是炸弹？我很怕是炸弹，真的啊！说不定一些六、七十岁的阿婆觊觎我很久了，就寄颗炸弹来。讲讲笑话啦！看到这些电视的新闻报导，你会觉得这不可思议，不可思议！爱不到，他就寄炸弹给你，当场就炸死了，这个女的哦！男的没有死，男的送医院，就是这样，当场交给她。诸位！如果你长得很漂亮的话，你有拒绝过人家，你还是要小心一点，不敢拆的包裹，都拿来给我们101室拆，死的是别人，比较没关系！真的！世间就是这样子，你会觉得这个很不可思议。学佛的人就不会这样子了，无缘就算了，不是我的，强求不得，是我的，逃不掉，不需要这样子，用炸弹去把人家炸死吧？为什么要这样子呢？你看现在的爱情是不是很可怕！所以我告诉诸位，诸位女孩子们！这也是一种警惕，你不要认为你很漂亮，认为你可以到处跟人家回眸一笑百媚生，到处留情，或者是玩弄人家的感情，有时候会死得很惨，真的哦！有时候不是你们的问题，像这个例子就很倒霉，有时候会碰到一个不讲道理的男孩子，那没办法了，你被他爱上了，你就很倒霉，不晓得怎么办？很多男孩子都很会演戏的，你不给我爱，拿一支刀子就放在脖子上，要不要？要不然我要自杀。说要自杀，真的哦！他是要死给你看。他爱不到，他就真的死给你看的哦，男孩子都是很有勇气的。女孩子千万不要上当，他如果要寻死：你就说：等一下！我拿大一点的刀子给你，你拿那支太小了，水果刀怎么杀得死人呢？我换一支比较大的刀子给你，我从日本买回来的，你等一下！真换一支大的刀子给他，他反而怕死了。由报章杂志就知道，因为这个爱跟恨，害死了多少人，所以修行很不容易。
[苟不能奋起大精进勇猛志力，于此大梦宅中，极力一跳跳出。]要奋力一跳，要跳出。[向白日青天之下，披襟]就是披起衣服，衣服胸前结合的部分叫做襟，披襟[一笑以快平生，]「快」就是庆快，今生今世 [决定以梦入梦辗转攀缘，随逐妄尘，]「妄」就是虚妄，「尘」就是客尘。[堕入无间。岂不辜负积劫以来，诸佛菩萨为你所下之般若菩提种子乎？你若非具此深厚种子，安得今生居富贵中处十善家。以至操心]「操心」就是发心，[入道，]我们能够出家[袈裟着身为佛后裔。]「裔」就是后代子孙。[今日到这里，家已出了，僧已为了，]「僧」就是已经做了出家人了。[善知识已见了，道已闻了。其所欠者，但只要力行一遍，而亲到一回为谛当耳。]「谛」就是确实，「当」就是妥当。只要力行一遍，才能够亲自走一回，确实妥当。[况是年齿未艾，]艾：五十岁叫做艾，是指老化、衰竭了。所以师父在星期二共修，我都是这样开示的，五十岁的人，你就开始要注意了，年过半百了；六十岁就亮黄灯了；要是七十岁就亮红灯了；要是七十五岁，叭„„，就开始警告你了，七十五岁，随时会死亡了；到八十岁，你要记住救护车的声音，呜咿呜咿（无医无医），那个声音就是快带走了。八十岁的人，真的！很快了！所以你们摸摸良心，看看现在几岁了？很快了！况是年齿未艾，还没有到衰竭的时候，意思是[色力尚充，]未艾就是还年轻的时候。[或不趁身强体健之际，做一气直走到家，]意思是下功夫修行，悟道。[眨眼便是无常，]要是不在心性上下功夫修行，好好的下功夫，一眨眼，无常就到。[老病相催趱也。]「催」就是催促，「趱」就是快走。这个老跟病，催促快走了，就是速度很快了。[到那时手忙脚乱，咎将谁归？]「谁归」就是归谁，就是谁负责。咎将谁归，意思是这个过失是谁要来负责呢？你不修行，当然你自己要负责了。[将个尽平生底所贪所爱]你一生一世所贪的、所爱的[所恚所痴，一齐点检，]就是点校检查，好好的彻底反省，[总用不着。]爱、贪，贪已经过了，用不着；爱，爱用不着；所嗔，嗔用不着；愚痴也统统用不着，你好好的稍微用一点功夫，去检点它，去回光返照，你会认为，这个执著是多么的无聊！但是我们的生命里面，因为无量劫来的习性重，虽然知道这个道理，可是碰到境界，有时候还是冲不过去。贪、爱、嗔恨、愚痴，还是冲不过去。事相上的训练很重要，所以要感恩逆境。[反为其所障碍，系缚蒙蔽辗转流浪，辜负胜因，]「胜因」就是殊胜的因缘。[为无惭人，]是一个没有惭愧的人，整天只知道在外相、五欲六尘里面打转，不晓得修行。[佛所呵斥。当知轮回三有出没四生，]三有就是三界；出没在四生：胎、湿、卵、化。[孤露]「孤」就是孤独，「露」就是没有遮蔽。[竛竮]就是行不正，是指走路不稳，没有依靠。孤露竛竮[受苦无间，于此复何所恋？]对这个有什么贪染的呢？[而不超然独脱，]独求解脱，[岂有志者之所为哉？]哪里是一个有智慧的人所会做的呢？
《大慧普觉禅师语要》节出。[师云：昔李文和都尉，]李文和就是李遵勖，宋代的人，是一位开悟的在家居士。李文和李都尉，都尉就是比将军还小的一个武官。[在富贵丛中参得禅，]这个李文和是大彻大悟，[大彻大悟。]李文和，生不知何年，入灭是公元1038。[杨文公]就是杨杰，北宋安徽人，年少就登科了，他喜欢禅，参天衣的义怀禅师，义怀禅师就引用庞居士的话，他有一天大彻大悟。后来他画阿弥陀佛的像，晚年认为虽然彻悟，但是还是希望去极乐世界亲近阿弥陀佛，因此礼智者大师的塔，专持佛号修净业，画丈六金身的阿弥陀佛，自己来拜、自己观想、自己礼拜，后来临命终的时候，感佛来迎接，端坐而逝，享年七十。他是个大悟的人，后来还是念佛。所以自古以来，参禅悟道而念佛的人，不计其数，比较稳当。杨文公[参得禅时，身居翰苑。]翰苑就是大学士、翰林。[张无尽]叫做张商英。公元1043到1121，张无尽这是他的号，无尽居士。这个人从小不信佛，这个人聪明得不得了，绝顶的聪明，本来要写无佛论来诽谤佛教，后来看到《维摩诘经》有所感触，就开始研究佛法，后来发现佛法才是真正了不起的解脱之道。因此他就在五台山祈求文殊像，种种的灵验，他后来修行参禅悟道，这个人对佛菩萨非常的恭敬。国家要是旱灾的时候，都祈求他出来祈雨，三次祈雨，三次灵验，因此闻名于朝廷，他是个很了不起的佛弟子，张无尽。[参得禅时，作江西转运使。]就像我们现在的运输部部长，转运使。[只这三大老]就是李文和都尉、杨文公，还有张无尽，就这三大老，[便是个不坏世间相而谈实相底样子也。有何曾须要休官罢职，]又何必要停止做官，放弃自己的职业呢？所以我们一切治生事业，都不坏实相。[避喧求静，]「喧」就是吵闹。我们为什么一定要避吵闹的地方，去求静呢？[然后入枯禅，]枯禅就是没有生气的枯木禅，就是枯木死灰禅。意思就是默默的坐着，像枯木一样的没有生气。[鬼窟里作妄想，]「鬼窟」就是无知，或者是无明里面打妄想，以为这样坐在那边，就叫做修行。[方得悟道来。不见庞居士有言：]这个庞居士要讲一下，这个是一个怪人，庞蕴居士，出生不晓得，入灭是公元808。这个庞居士真是不得了，世代都是儒教的，信仰孔子的。他参石头希迁禅师大悟，后来参劈佛的丹霞禅师也是悟道，因此常常跟一些禅师大德来往。后来到江西参马祖道一，他问：不以万法为侣是什么人？马祖道一就说：待你一口吸尽西江水，我就跟你讲。庞蕴言下大悟！他大悟以后做出来的事情，你会吓一跳的，把他所有的财产，所有的黄金、珠宝，拿到哪里去呢？拿到大海，丢入大海中，不给人家哦，这个也是怪人。人家说：可以布施啊！他不要，把那个耳环啦、珠宝啦、项链啦、黄金啦，价值连城，世代所留下来的一大片财产，全部用舟船运到河中丢下去，因此他的妻子跟儿子就耕种，变成贫穷人家，把财产全部丢掉，变成一个贫穷人，自己耕作于鹿门山下。因为他是大彻大悟的人，每天都有人来拜访，他的儿子、他的妻子，就站在旁边听，也大彻大悟！福报大，做他的妻儿，也算福报大，她老公大彻大悟，有人来参禅，他老婆端茶来旁边坐着，她老公就开示了，儿子也来坐在旁边，太太大彻大悟，他儿子也大彻大悟，当然庞蕴居士也大彻大悟。后世人都称他为襄阳大士，或者东土的维摩，因为庞蕴居士被人家号称维摩诘居士。后来他就看看说：女儿啊！你去外面看看，看看现在晚了没有？现在几点了？意思就是他要走了。女儿说：日已经中了，已经中午了，然后庞蕴居士说：好！我去看看。结果出去看的时候，他的女儿已经坐在那个地方坐化了，比她爸爸更快，庞蕴居士本来要入涅盘，他叫他女儿：你去外面给我看看。她说：已经日中了。他说：好！我自己来看，我自己来看看。结果走去外面，他女儿坐在外面，已经往生了，比她父亲更厉害！庞蕴居士笑一笑，也不会哭得死去活来，他反而笑着说：哎呀!我女儿捷足先登，我慢七天再去吧！过了七天以后，他才往生，说来就来，说去就去。他老婆说：这两个功夫还不够，我自己来！自己用锄头挖一个坑：我自己来！然后跳下去，自己覆上泥土：我走了！就回去了。三个都大彻大悟的人，一家三个都是大彻大悟的人，做他的妻儿算是有福报。不见庞居士有言，这个庞蕴是个很奇怪的人，他的家族都是大彻大悟，生死自在。他有超人的悟性，他讲了这么一句话：[但自无心于万物，]无心就是绝对的本体，如果我们能从绝对的本体，彻底的摆脱对立，那么天地万物对我们都没有什么用。[何妨万物常围绕。铁牛不怕狮子吼，]铁牛就是无情物，是无心的意思，狮子吼就是外境。当这只铁牛无情物摆在那个地方，狮子怎么叫，它都是如如不动的。[恰似木人见花鸟。]「木人」就是木头人，木头人没有什么动摇，没有什么执著、分别，就摆在那个地方，木头人没有分别、执著、颠倒，这些外在的境界、花鸟，[木人本体自无情，]木人的本体，本来就是没有妄想、分别的。[花鸟逢人亦不惊。]外在的境界碰到木人，它也不惊慌，意思就是说没有真正的对立。[心境如如只这是，]你只要保持我们这颗心境如如，如如就是不起见，不起知见，知见不立知，就这样子的这一些功夫，就这么一点功夫，[何虑菩提道不成。]你又何必恐慌，菩提之道不会成就呢？你学道抓住了根本，境千差万别怎么变化，你毕竟都是解脱。
[在世俗尘劳中，能不忘生死事，]只要能记取生死事大。[虽未即]虽然还没有到即时[打破漆桶，]「漆桶」是禅宗的用语，禅林的用语，我们常常讲：黑色的漆桶，是比喻作无明，坚固的无明，很不容易，所以黑漆桶就表示坚固的无明很难打破。[然亦种得般若种智之深。异世]异世就是来生，意思就是今生今世我们下了功夫，纵然还没有了生死，也种下了般若种智的因缘。来生只要再有因缘[出头来，]再做人，再碰到善知识，你的宿世善根就显露了。[亦省心力。]也是省省这个心力。[不至流落恶道，大胜躭染尘劳。]「大胜」就是大大的胜过那一些，「躭」就是沉溺，「染」就是六尘，污染的意思。你今生今世修行用功，你一定功不唐捐，你一定种下了般若种子的智慧，就算你今生不能成道，来生再出头来，再有机会，你就省力多了，因为你很有善根，你就不致于流落到恶道，你当然大大的胜过那一些沉溺在五欲六尘的这个众生。[不求脱离，]生死之人，[谓此事]而说了生死这个死[不可容易。]不是那么容易，不可容易就是不可以看作那么容易。[且作归敬信向处，]你不可以说：只要我皈依、信仰就好了。这样跟了生死是两码事情，来皈个依，看看、听听法，就认为这个在了生死了，那这个离了生死太远了。[似此见解者不可胜数。]意思是这样的见解，没有什么志气。听听佛法、看看，来参加个皈依，就认为：我这样在了生死。做这样没有志气的见解的人，那是太多了！[士大夫学道]世间人[与我出家儿大不同。出家儿]就是出家人，[父母不供甘旨，]我们远离了双亲来出家，我们没有供养父母亲，「甘旨」就是美味。[六亲固已弃离。]我们出家人的[一瓶一钵，日用应缘处，无许多障道底冤家，]没有的，出家人可以[一心一意体究此事而已。]所以出家再还俗，那是很可惜了！出家有烦恼，那在家的烦恼就会更多。[士大夫开眼合眼处，]就是指在家人一开眼、一合眼，不是打得遍体鳞伤就是冷战、热战。你的家庭四周围的亲兄弟姐妹，就可以让我们大大的觉悟到，在家要修行很困难，夫妻很和好，结果两个人都没有什么钱；很不容易赚了几百万要买个房子，结果全被人倒光了；或是赚了不少的钱，病倒了；或是家庭还不错，出一个不肖子；或得了一个怪病。像刚刚报导的，儿子精神病，他爸爸就把他关了十五年，他爸爸还准备电击棒呢，还用手铐把他铐起来。记者问他爸爸：你为什么把他铐起来啊？他说：上次我放他出去，把对方的眼睛都打出来，把对方的眼睛挖出来。你问他：你有没有把人家的眼睛挖出来？他说：没有啊！因为他精神病很严重，他爸爸不得已就把他关起来。家庭出来一个人这样子，就完了！什么事情都很难做了，没办法做了！结婚本是一桩好事情，结果生了一个低能儿，或者是精神病患，那真的是很苦恼了，不晓得怎么办。大家都同情我们，可是我们又没有办法处理这个人，你不能把他打死，也不能把他杀死，就变成一个累赘，一个负担，可是又很无奈。在家人不管怎么样，开眼合眼的地方，[无非障道底冤魂。]「冤魂」就是冤家。当然婚姻也有美满的，看我们讲堂这里，在家居士有没有婚姻比较美满的。不过再怎么美满„„有一个居士他说要结婚了，他问我：师父对结婚有什么看法？我说：结婚即使有再多的幸福，有一个地方，你怎么样沟通就是合不来。看法不同，这保证合不来，阿罗汉都曾有看法不同，何况两个凡夫！譬如说二十五岁结婚，从两个环境，要把两个思想、background背景完全不一样的人凑合在一起，我说：这个要多大的耐性啊！人是凭着一股欲望的冲动，跟那种神秘感的知觉，而来走结婚的路线。或者是他有某一项优点，一下子被感动了。譬如说下雨天，他脱了一件衣服给你穿，或者天气太冷了，男孩子有这种举动，你认为值得作一生一世的依靠，在被他某一个优点之下感动了，或是被女孩子的美丽感动了，两个人就这样凑合。或是有钱也好，或是怎么样也好，把他们凑合在一起，他所要面临的辛苦的路，那就是看法不同。叫做知见立知，是无明本。两个人不冲突没有关系，一碰到冲突，会把对方的疮疤全部挖出来的，算总账。我看过一本心理学说，女人一吵架就算总账，年底算总账。你以前告诉她的很贴心的话，她全部挖出来，像挖土机的抓斗一样，全部挖出来，单单这个知见看法都很难。所以你现在是单身的人，我很恭喜你，因为你不需要面对敌人，没有知见看法不一样的人，我没有什么牵肠挂肚的事情，我也不需要去面对他的恶脸相向，也不需要这样，我很赞叹你。在家居士，如果你现在是一个人，我很赞叹你，你很自在；但是你如果结婚的话，我也很赞叹你，因为你有机会磨练自己，夫妻一定会吵架的，不可能不吵架，看法一定会不同，否则就是有一方像死人一样。譬如男人没有什么脾气，如果男人都没有脾气，也差不多完了，没什么用了，没出息，男人一点脾气也没有，能做什么事呢？像我当住持，如果都没有脾气，徒弟就爬到我头上了。只要我用眼角一瞄，徒弟就害怕了，知道我要开始发脾气了。当住持如果都没脾气，什么事情都不要办了。对不对？所以说这个冤家真的„„对方又是我们先生，看得不顺眼，又不得不看。到晚上大家下班都要回来，你要看我，我要看你，吃饭时也是坐在一起，你看我，我看你，旁边还有三个孩子，都是我们生的，说要离婚，没办法！有三个孩子；不离婚，每天见面就要吵架，冰冻三尺，非一日之寒，男人看女人的缺点，女人看男人的缺点。他讲这一句话，我们可以体会得出来，俗家的对立性的东西，尤其是知见，很难！活了四、五十年，就是到六十岁，他都一定会吵架，只是大吵跟小吵而已。有一次一个年纪六十几岁的人，跟我埋怨，那时她病得很严重，住进长庚。我说：你跟你先生的感情怎么样？她说：从年轻一直吵到现在。我问她：你现在在长庚，你先生怎么样？我现在重病躺着，他就没有跟我吵架了。我说：那你赚到了，你要多躺几天。她这一辈子，没有一天不跟先生吵架，现在人躺在长庚，先生才不跟她吵架。我说：那你要多躺几天，我不骗你，住在这里，顶多是缴病房费而已。你看这个例子，六、七十岁的人，从年轻一直吵到六十几岁。你想想看！知见立知，这个有多难，证阿罗汉果都有看法不同，何况是两个凡夫，硬凑合在一起。所以人类的结婚，直截了当说，就是为了欲望，男女的欲望，说为了传宗接代，那是讲得很好听。
[若是个有智慧者，只就里许]「里许」就是在烦恼里面[做工夫。净名]就是维摩诘。[所谓尘劳之俦，]「俦」就是类。[为如来种。]意思是五欲六尘这一类的，如果我们能够透视它，也是种如来种子的地方。[怕人坏世间相而求实相，]意思就是实相不坏世间相，但是功夫要够。[又设个喻云：譬如高原陆地]在高山的陆地，[不生莲花，]「卑」就是低下[卑湿污泥，乃生此花。]意思是环境越恶劣，如果你有功夫，成就则越大。所以我一直很敬佩这些结婚的人。所以我若问到：菩萨！你结婚了吗？他说：我结婚了！阿弥陀佛！你真是菩萨，你敢结婚，这一点就很不简单了！不怕死，不简单！所以说这个很不容易。[若就里许，如杨文公李文和张无尽三大老打得透，]就是能够透彻，[其力胜我出家儿几十倍。]他们在红尘里面，有娶妻、生儿育女，可以大彻大悟，比我们出家人强了几十倍了。[何以故？我出家儿在外打入，]意思就是心外求法。[士大夫在内打出。]在内就是世间的烦恼，从内在里面透脱得出来。[在外打入者其力弱，]从内在悟，打出的力量就比较大，[在内打出者其力强。强者谓]怎么说呢？[所乖处重，而转处有力。]什么是有能力的人呢？「强者」就是有能力的人。他碰到了，「乖」就是违逆之境，碰到大的逆境，转处有力，就是转念之处更有力量。意思是说，一个有能力的人，碰到越多的灾难、越大的逆境，他越能够转念，趣向于菩提，更有力量。[弱者谓所乖处轻，]这个逆境轻，[而转处少力。]可是他没有什么力量。有的人稍微一点逆境，就不得了了。五天不讲话，一个礼拜不吃饭，或者甚至一个月，夫妻两个人老死不相往来。这样不好，碰到一点逆境，晚上过了，明天就恢复原状了，谈一谈就过了。但是这个很难，有这样修养的人，毕竟没有几个，何况说悟道。[虽力有强弱，而所乖则一也。]虽然外在的力量，或者内在的力量有强有弱，「乖」就是烦恼。意思就是指烦恼，都是由烦恼下手，都是一样的下手处，同样是逆境嘛！所以如果你在大的逆境可以躲过的话，可以透得过去，那真是恭喜你了！所以说：风平浪静，训练不出良好的水手。环境有时候苦一点，反而比较好，太过于享受，道业反而不会成就。
[师云：有妙道者问云门，]有一个妙道法师问云门禅师，云门就是文偃禅师，他是个禅宗的祖师，公元864到949，是唐末的出家人。云门禅师是很有名的。有个妙道禅师就问云门禅师说：[此心此性，迷悟向背]「向」就是向道，「背」就是背道。向着佛道，背着佛道，[如何？]来分辨呢？「乞」就是请求，「省」就是简单，「要」就是精要。[乞省要处指示。]我们这个心、这个性，什么是迷的心？什么是悟？什么是向道？什么是背道？是不是能够请求以简单精要处来指示我们。[云门良久不答。]云门禅师很久都不回答。[妙道再问，云门笑曰：若论省要处，则不可指示于人。]不可说嘛！心性怎么能说呢？[若可指示，则不省要矣。]如果还可以指陈去说，那就不是省要，不是精要处了。[妙道曰：岂无方便令学人趣向？]难道没有一点方便吗？[云门曰：若论方便，则心无迷悟，]这个心再加一个字就更清楚，加一个「真」。如果论这个方便，则真心无所谓的迷，也无所谓的悟。本来无一物，是因迷立悟，因悟立迷。[性无向背。]本性没有所谓向道跟背道，本性真空如虚空，虚空哪里有向跟背呢？没有的。[但人立]妄立，虚妄的立一个[迷悟见，]只是因为我们妄立，虚妄的把它安排一个：这样叫做迷，这样叫做悟的知见看法。「执」就是执著，[执向背解。]「解」分别跟知见。意思是说我们的真心没有迷跟悟，本性没有向道跟背道，只是因为我们虚妄的立迷跟悟的知见看法，而且执著向道跟背道这样的分别知见才产生的。欲明就是想要了解，[欲明此心见此性，而此心此性，即随人颠倒错乱，流入邪途。]性本不增不减的东西，我们却弄得一团糟，我们把自己弄得辛苦得不得了！一下子看到境界好的，欢天喜地的，开口颜笑；碰到境界不好的，心整个被捆得死死的！我们都知道啊！理都很清楚，但就是拼不过，不管你用什么方法安慰他、勉励他，除了他自己去觉悟。所以一个了不起的善知识，不是用我们的方法去教育徒弟，不是这样的。一个了不起的善知识，是用我们的方法，还要对方能接受，对方如果不能接受，你再好的方法都没有用。所以我平常不需要跟徒弟讲得很多，你慢慢的去体悟，如果你在修学的过程当中，或是身体有了问题，你来请示我，那时候我点醒你，这样才有用的。否则有很多的观念，譬如说我以前在上课，我跟他们讲，持午这件事，我们能持，依照佛的律学，这是值得赞叹，因为持戒，这个是很赞叹的；如果我们体力实在是真的不行，尤其是胃，到晚上没有一点东西，胃出血、胃溃疡，你的能力不够，要斟酌情形。那时候在中山堂，讲了三天，人家打电话来，一个美国老大的徒弟，出家人哦！打电话来，美国老大已经死了，比较没关系。打电话来：慧律法师！你破戒又破见！骂我破戒又破见，我说：我也没有叫人家晚上要吃啊，没有这个意思，能够持午，是真的很好，如果能力实在不行，你若要吃西药，像我以前去南星给叶医师看，叶医师告诉我说：你晚餐不吃，你不必来给我看了，你要吃药没办法啊。他说：你肚子没有东西，再吃西药下去，你会受不了的！都是抗生素啦、消炎片啦，或是压抑、抑制，罗马敏抑制痉挛的，都是强迫神经系统，松软神经系统，胃根本受不了！我从前也走了一段很冤枉的路，我以前刚出家，就是要坚持戒律，死都不开缘，要学弘一律师，常常告诉自己：四大本空，五蕴无我，这个都是假的嘛！结果病久了变成真的，因为很痛嘛！病久了就变成真的了，病得要死不活的，才知道：这是真的呢，因为它会痛苦啊，讲假的讲不通了，就必须要这样子。现在了解了，病久了就知道，这个是真的了，不是假的了。所以走了一段很冤枉的路，弄了十几年，这个色身一病不起。我过去是一个固执的徒弟，因为我亲近过忏公，以及广化上人，我这个人是固执的徒弟，我现在要做一个好师父，因为冤枉路走了一大段，弄得胃溃疡、十二指肠溃疡，肾脏整个都败坏掉了，站都站不稳，去文化大学、台大上课，都没有办法站了，写黑板都叫学生上去抄，没办法，体内水肿，酸痛，站不稳，非常严重了！以前叫做拼老命。谁给我们的？没有啊！我们给自己的，我们把自己设限一个范畴，这样的格局，戒相庄严，这样叫做修行。心不解脱，还瞧不起人家，认为这样叫做志气，这样叫做持戒庄严。走了一段非常长的冤枉路，弄得疲惫不堪。因为我们走了一段很冤枉的路，很辛苦，病入膏肓，奄奄一息，所以我们知道，心性不一定怎么做，根本戒、讥嫌，这个持；关于很多的微细，这个很难，非常不容易的。我们的心性，没有所谓的来去种种，所以说：此心见此性，而此心此性就随人颠倒错乱了，流入邪途。我们[已故佛魔不辨，邪正不分。]「盖」就是因为，[盖不了此性此心之梦幻，妄立二种之名言。]妄立两种，就是迷、悟之名言。[以向背迷悟为实，]是实在的，[认此心此性为真。殊不知若实若不实，]殊不知是真的是假的。[若妄若非妄，世间出世间，但是假言说。]「假」就是假名言说，意思就是，没有一样是真实的。世间人，男人照顾的是什么？照顾他的事业；照顾他漂亮的老婆，怕她红杏出墙；照顾他的财产„„照顾到最后还不是看不住，没办法照顾啊！而女孩子则不外是把先生看得紧紧的；看紧她的财产、房子、车子。照顾父母亲，都是照顾这些，照顾这些执著到最后，也什么都没有。但是假言说，没有真实的东西，我们从来没有说：我要照顾这颗清净心，让它无所着，让它解脱、自在，这比中爱国奖券一千万、两千万更好，中两千万不一定快乐，你照顾这颗清净心，你处处解脱。
[故净名云：法不可见闻觉知。]意思是法不能落入六根的执著，叫做：法不可见闻觉知，[若行见闻觉知，]如果落入六根的执著，[是则见闻觉知，]六根，[非求法也。]法是不可得，不可以六根里面打转。[又古德云：若取自己自心为究竟，]「取」就是执取、追求，自己自心为究竟。[必有他物他人为对治。]意思是如果你执著、追求，自己自心为究竟。意思是放任自己，那么一定有别人来对治你，反正就是说，你不可以放荡自己，为所欲为。[又佛谓富楼那曰：汝以色空]这是对立的，一个色法，一个空，就是虚空。[相倾]就是不两立，[相夺于如来藏，]相夺就是生灭。色跟空不能和合，不能不二，当然就夺于如来藏，就是生灭显现在如来藏。[而如来藏随为色空，周遍法界。我以妙明不灭不生]就是不生不灭，[合如来藏，]我这个如来藏是不生不灭的，你那个如来藏是色空相倾的。[而如来藏惟妙觉明]不可思议的妙觉明，[圆照法界，如来藏即此心此性也。而佛权指色空相倾]「权」就是权巧方便，凡是有对立的，统统不能见如来，色空相倾，[相夺为非，]有对立的东西，就没有办法入道，结婚就是这样，先生的看法跟太太的看法，几乎都是对立的，很少说看法一致的。看法一致有一种情形，就是人家打他老婆，两个人会合力打别人，这看法一致，外人的欺负，夫妻的看法是一样的，人家欺负他的儿女，两个夫妻的看法就会一样；两个人冲突干起来，那就一定对立。所以说，结婚是永远活在对立的状态，他不是圣人嘛！阿罗汉都会有知见看法的不同，还有法执，更何况凡夫呢！你怎么可能没有看到你爸爸妈妈吵架？你怎么可能看到没有吵架的夫妻？没有吵架的夫妻就是两个人都是严重的精神分裂，坐在那个地方，他不会说话、我也不会说话，两个就不会吵架，即使是哑巴也会吵架，所以对立没有办法入不生不灭，所以说色空相倾相夺是不对的。[以妙明不生不灭为是。此两段是药语，对治迷悟二病，非佛定意也。]「破」破除，「执」执著，[为破执迷悟心性向背为实法者之言耳。]有实际之法，其实法无定法，一切法本空。因此简单讲，若论究竟，真心自性中，是无是无非的。所以底下就说：你难道[不见金刚藏菩萨曰：一切三世，惟是言说。一切诸法，于言说中无有依处。一切言说，于诸法中亦无依处。]这样一百分，如果你能够开悟，这一句话就足足有余了，不用搞几十年，这一句话，就足足你用一生一世，而且可以让你大彻大悟。一切三世：过去、现在、未来，惟是言说，只有讲一讲，因为假相嘛！假相就要安立名词，就要安是非、对错、好坏，心不解脱。一切诸法在言说当中，我们讲了老半天，也无有依处，哪里有真实性的东西？论这个人好，四大本空，五阴无我；说这个人坏，四大本空，五阴也无我，我们只能笑笑而已，对恶劣的人、固执不通的人，也只能笑一笑。是不是啊？用一个很开朗的心情去接受他。所以这个世间，有很多很奇怪的人，就是很单纯的事情，会弄得很复杂，烦恼得不得了。所以：无有依处，一切言说于诸法当中，也无依处。我们讲了老半天，也没有什么根据、依处，因为缘起就是无常，无常是会变的东西，你怎么说，它都是变化无穷，所以圣人的法就是不一定。[苟迷悟见亡，]迷悟之见，把迷悟的见解放下。如果你把迷跟悟的见解灭掉了，就没有对立了。[向背解绝，]「向」就是向道，「背」就是背道，「解」就是分别心，「绝」就是断除。把向道跟背道的这一颗分别心也断除了，就没有所谓的向道、背道了。当我们很有修行，我们也不把自己当作是圣人。我们越修行，就不会更瞧不起众生，我们越修行，悲心就越重，对于这些愚痴的众生就越怜愍。所以刚出家者，持戒的精神强；出家久了，他的慈悲心就比较重。像我们走了这一段路，我们了解，我们在佛门二十几年来，再坏的徒弟也看过了，再怎么烂怎么坏的比丘、比丘尼，多恶劣的人都看过了，哪一种角色都看过了；大道场、小道场，不知道看过几百间了，亲近的善知识也不计其数，晓得了歇就是菩提。我们总是不希望，徒弟再去走冤枉路。[则此心洞明如皎日，]「皎」就是皎白、明亮。[此性宽廓等虚空。]我们的本性宽廓广大，就像虚空一样的。你想想看！如果你什么事情不执著，谁拿你有办法呢？你看到很恶劣的人，避开就好了，这个人很坏，避开就好了，是不是这样？这个男人很恶霸，我们不要去得罪小人；或是这个女人无理取闹，吵个不停，尊重她就行了，让她自己去闹，让她闹个几天，等她心情平静下来，然后再跟她讲。保持一个尊重跟距离，我们没办法当面解脱，我们用智慧去调伏。两个人知见坚持到底，干起来，大家都不好玩，修行人这样，日子很痛苦的。[当人脚跟下]脚跟就是比喻我们的自性，「脚跟」就是站立的地方。当我们立地，站的这个脚跟，意思就是在清净的自性下，[放光动地，照彻十方。睹斯光者，尽证无生法忍。到恁么时，]到这么时，这个时候。[自然与此心此性默默相契，方知昔本无迷，]过去也不迷。[今本无悟。]悟了的时候，只是恢复本来的面目而已，迷了也没有减少什么，悟了也没有增加什么。[悟即迷，迷即悟。]意思就是不二，悟不离，「即」就是不离，悟也不离迷，迷也不离悟，就是不二。[向即背，背即向。性即心，心即性。一道清净平等，]无有平等，一道清净平等，于其中间，[无有平等与不平等者。]一道清净平等，在这里面无有所谓平等跟不平等，你讲平等，也是多余的；讲不平等，是分别心。[皆吾心之常分，]常分就是永远存在的一个状态，并没有增减。[非假于他术。]也没有假借其它的办法，多或者是少。[既得恁么，亦是不得已而言之。]也是不得已，才这样方便来说的。[不可便以为实，]也不可以说，这样叫做实。[若以为实，则又是不识方便。]又不了解方便了。[认定死语，]死语就是固执，就把我们所讲的话封死了，没有办法，固执不通了。[重增虚妄，辗转惑乱，无有了期。到这里无你用心处，不若知是般事，]「是」就是此。不若知此般事，[拨置一边，]不如把这些事情暂时摆一边。[却转头来看马大师，]他有时候讲[即心即佛，]有时候又讲[非心非佛。]为什么？法无定法嘛！当他想要大作用的时候，什么是佛？我们心的大作用，现在就是佛；要讲到本体的话，不能讲心，也不能讲佛，即心即佛是站在相用的角度说；非心非佛是站在本体的角度说。本体的角度空无一物，哪里是心？哪里是佛？要是大作用，心就是佛，为什么？有作用啊！所以马祖道一禅师怎么说是怎么对，体用一如嘛！到最后讲，[不是心，不是佛，不是物。赵州]赵州禅师讲：[庭前柏树子，]什么叫做庭前柏树子？有一个僧，出家人问赵州和尚：如何是祖师西来意？什么是祖师从印度传来，他传这个禅法来，是什么意思啊？要干什么啊？当然一般人会说：要成佛啊，要修行了生死啊！是传法救迷情啰！赵州和尚不是这样回答，他回答：庭前柏树子。这个跟祖师西来意有什么关系呢？祖师西来，就是要我们参禅悟道，成佛了生死，他竟然回答：我们庭院前面的柏树。你看！庭前柏树子，这跟禅有什么关系？其实这个一样的。意思就是说，祖师西来意，就是要叫你无相，要叫你即心即佛，要叫你了解佛的心是什么。佛的心就是什么？一切都是现成，没有妄想、颠倒、执著，所以赵州和尚说：庭前柏树子。这就是佛的用意。为什么？不离当下。他听不懂意思，然后再问：和尚！你为什么不把这个境界跟我们简单开示一下？然后赵州和尚说：我从来不把境界开示，因为一讲出来就不对了。然后他再问：如何是祖师西来意？再第二次的问了，然后赵州和尚就说：庭前柏树子。回答这个，意思就是现成的，自己体会了。
再来，[云门须弥山，]这是禅宗的公案。云门禅师是一代宗师，云门文偃禅师跟一个出家人有一段对话。出家人就问云门禅师说：不起一念，还有过也无？我不起一念，不动到一个念头，有没有过失啊？云门禅师说：须弥山。你不起念，如须弥山这么大的过失。这跟外道的无想不是一样吗？他误会禅的意思，禅是活泼的东西，它可以大用现前的，你起一念有什么关系？你念念都没有关系，念念起，念念菩提，念念相，念念无相，你还是要起作用的。他的意思就是说：我不起一念，是不是就是禅？不起一念，就是见闻觉知的内守幽闲，还是落谢的分别影像而已，这个跟外道的无想是一样的。我们的禅是活泼的，体用一如，大用现前，起念、动念都是真如，悟道的人，起念、动念都是真如，就是无念也是真如；凡夫无念是无想，动念是分别、执著，他怎么说怎么不对，因为不悟道嘛！不悟道，他怎么说怎么不对。可是你也不能指责他不对，你指责他不对，他更愤怒。所以对众生来讲，记住！这些法师们，我教你一个绝招，你跟任何人讲话，永远不要单刀直入的指责对方的错误，否则你的逆境会更多，遭受的诽谤也会更多。如果你要纠正法师，或者是在家居士，他讲的，纵然我们听了不对，也不要去反驳他。等大家稍微冷静一下，我们听了知道这个不对，保持沉默就行了，委婉一点，稍微绕一圈。除非那个在家居士是根器很利的，但是这种例外很少。记住！在这个世间，没有几个人有办法接受善知识单刀直入的指导，没有几个。他如果说：师父！我如果有不对的地方，您要跟我讲。你不要中计，你跟他讲了之后，他以后就不理你了，真的！红包掏到一半又收进去了。当然我不是讲大家啦，你们不会这样子，文殊讲堂的居士，程度都很好的，这个没问题的。我们口德要守，要善巧、要方便，你当面指责他，他会愤怒的，一点用处也没有，你不但得不到弘法利生的目的，纠正对方的缺点，而且只会让他徒增反感，这个我们百试不爽，试了一百次，一百个居士都是这样，没办法接受的。他不但不能接受，而且还解释一大堆，让你会打盹的，你如果听他解释，你就想打瞌睡，你说一句，他怕你误会他，他又会解释一大堆，他没办法当下消化，又怕你误会他，解释了一大堆。为了彼此之间都轻松，所以二十年来，我们的经验就是这样子，不敌对，我知道你不对，我不讲。看机会、看因缘，再绕一个圆满的，如果你根器不错，再点醒你，真的不行，那就不要再谈了，没有什么意思。云门须弥山就是这个意思。
[大愚锯解称锤，]这个大愚，大愚山有个叫做守芝禅师，大愚就是大愚山，这是一个地名，守芝禅师。有人一日问大愚山守芝禅师：什么是佛？他就说：锯解称锤，你拿锯子把铁锤割成两半，把它断掉，支解称锤，那个就是佛。对方想：奇怪！跟这个有什么关系？实在是搞不清楚，慢慢参。[汾州莫妄想，]什么叫汾州莫妄想呢？这是一段公案，汾州有一个无业禅师，我们说：无业游民，他叫做无业禅师，没有业障的禅师。母亲叫做李氏，以前的人没有名字，李氏。所以现在我们回到家乡，都会拜林氏历代宗亲，像我回到家，拜林氏祖先，我不曾见过我祖父，也不曾见过我曾祖父，一个也没见过，伯公倒是曾经见过，曾见过一些堂族长辈。我们这个家族，说到这个地理，我们林厝寮，我爸爸是排行老四的，后来变成老大，我大伯没三十岁就死了；二伯也是不到三十岁就死了；三伯也是一样，为什么我们姓林的都活不到三十岁？就请一个地理师来看，地理师来看：哇！这不得了了！你这个水从这边过去，流过那一边，孩子都留不住，一定会死的，真的啊！到我爸爸，我爸爸是老四嘛，听地理师这样说，半夜就把那个水堵起来，还因此跟左邻右舍吵架，可是不堵起来，全部都会死啊！结果我爸爸老四，五叔、六叔、七叔，我爸爸排第四，现在都还好好的活着，都没什么事，而且已经七、八十了，你说这个地理，你相不相信这个东西？真的啊！那条水沟没堵起来前，死了三个兄弟；把它堵起来后，其余四兄弟至今都还活着，这个很神，不可思议的东西。我回到林家去看，一些伯公已经都去世了，也不曾见过阿嬷，内公早逝，只见过外公，住在培山，看过几遍，就是这样子，师妈的父亲叫做外公。没多久的时间，内外公全往生了。我这个人一出世，一些长辈差不多都作古了，我回去也没什么亲戚朋友，很少，走过街头巷尾，不用一直跟人打招呼，很少见到什么亲戚，认识的只剩左邻右舍而已，更说不着攀什么远亲。他的母亲姓李，李氏，听到空中这样说：寄居得否？可不可以借住一下？借她的肚子住的意思，因为他是禅师嘛，他不起心、不动念，他不是因为淫欲心而来受胎的。结果他就跟李氏说：借我住一下可以吗？也就是肚子借他住一下，有这种功夫，他真的就搬进去住了，像搬家一样，入胎了，他的母亲就怀了他，无业禅师。哎呀！这不得了！诞生之夕，神光满室，这个很有来历的，一出世，整个房间都放大光明，跟我一样，我一出世已经七点多了，阳光已经进来了，也是放大光明，不过这个是自然的而已，我这个是自然的，因为七点多已经有太阳光了，也是放大光明，而且比他的还亮，因为是太阳光，只可惜长得比较矮。这个人一出世就不得了，行必直视，坐即跏趺，也没人教他，他出生以后，小小的年纪，行必直，走路眼睛一定看前面，坐着就是盘腿，你看！不得了，很有威仪的。九岁依开元寺的志本禅师受大乘经典，他这个人看经典，不是一行一行看的，叫做：五行俱下，一次看五行，也就是一目五行，翻一页书看，三秒钟就看完了，我们看一页书要看很久，他一下子这样看，一次看五行，五行俱下，他大概学过速读，这样大藏经一下子就翻完了，五行俱下。讽诵无遗，记忆特别强，倒背如流，十二岁出家，二十岁受具足戒，从襄州的幽律师学习四分律疏，最后他就能够讲律学。每一次为大众僧讲涅盘大部的时候，你看！冬夏无废，我们听到这个地方，很值得大家赞叹，你看！他学习四分律，讲戒，又会讲《大般涅盘经》，讲常乐我净，这个在世间凡夫来讲，是首屈一指的。碰到马大师，一点用处都没有，他就去参，参马祖道一禅师，听说马祖道一禅师禅门鼎盛，对于一个大彻大悟的人来讲，这个还是凡夫，特别要去跟他顶礼，马祖道一禅师看到他的外貌庄严，相貌堂堂，声音语如洪钟，就对他说了：你这个巍巍的佛堂，可惜其中无佛。也就是心中没有佛，因为没有见性，当然就没有佛了，意思是你身相高大，看起来很庄严，但是心中却无佛。这不得了！他是通达四分律，律藏的人，然后又能够敷演戒律，又可以讲《大般涅盘经》，碰到马祖道一禅师，却跟他说：唉呀！可惜啊！你身相高大，这么庄严，可惜你心中没有佛。就是没有开悟的意思，心中就没有佛了。师很谦虚的说，礼跪而问，所以我说禅才是究竟，就是这个意思。三乘文学粗穷其旨，他很谦虚的就说：三乘：小乘、中乘、大乘，我是大概的了解一下，常常听到禅师们讲：即心是佛，实在是不能了解。马祖道一禅师回答了一句更妙，他说：就是这个不了解的心，当下就是佛，没有其它的东西。再讲一遍，汾州无业禅师就向马祖道一禅师下跪顶礼，他就说：我对小乘、中乘、大乘，三乘的佛法，大略的粗穷其旨，粗略的了解一下宗旨，可是常常听到马祖道一禅师弘扬即心是佛，实在是没有办法了解。马祖道一禅师马上跟他回答：就你这一颗不了解的心，当下就是佛，没有其它的东西。意思就是你现在是无明，告诉你当下一念回光返照，就是佛，不明了，也是当下空。师曰：什么是祖师西来密传的心印？意思就是，什么是祖师传到我们中土来的心印？马祖道一禅师说：你正在闹什么？离开！离开！去！去！意思就是这一句话就是多余的。心印怎么能讲？马祖道一禅师就赶他：大德正闹在，且去！且去！别时来，经过一段时间再来吧！我再跟你见面。汾州无业禅师带着一颗很无奈的心，刚刚跨出门，马祖道一禅师说：大德！回首过来。然后他回过头来，然后马祖道一禅师就问他：是什么？无业禅师马上开悟，大彻大悟。要是我们，走几十趟也不知道在做什么，马祖道一禅师如果说：是什么？我们会说：这是什么意思？问我们：是什么？我们会问：这是什么意思？我们一定是这样问，我们也是很怀疑，是不是？他马上开悟，一念之间，就这样开悟了。师便领悟，你看！这种功夫。乃是礼拜。祖曰：这钝汉还拜什么呢？未悟到自性就是佛，拜佛，这个都是多余的，这些假动作干什么呢？自得悟道以后，就来顶礼曹溪的塔，曹溪就是六祖的塔，然后到天台山遍寻圣迹，后来住在开元精舍，学者一问，都回答同样的问题，学者一问，他就一句话：莫妄想。意思就是你问的这句也是打妄想。什么是佛？不要打妄想就是佛，不会打妄想的就是佛。而我们今天，这一句话很好用，你碰到什么事情，不要去说是善是恶、是对是非，不落入两边，是凡是圣，统统放下，平等不平等，这不关我们的事情，就ok了！但息妄缘，即如如佛，莫妄想就是佛，没有妄想就是佛。这个禅宗真是厉害！所以师父要劝劝大家，我们不管学那一个宗派，如果不懂得心法，都是表相的而已，你弄到死，撞得头破血流，也是走冤枉的路，就算你要修净土法门，对禅你也要了解。汾州莫妄想。[俱胝竖指头，]我们在前一本《永嘉证道歌》刚刚才讲过而已。俱胝天龙禅师一指禅，跟那个童子。人家问：什么是佛？他就这样竖大拇指，对方就开悟了，童子也是跟着他比这个大拇指。有一天他师父就问：什么是佛？童子把他的手拿出来，是不是？师父就把他的大拇指割起来，他痛得很厉害要跑，师父说：转过来！什么是禅？一比出来，手指断了，连这个绝对的观念都不可以有，结果开悟了，那个童子也开悟了！但是很可惜！为了开悟，少了一根手指头，不过也算不错了，剁一根手指头可以开悟，那算不错，我们就算十根手指头都剁光了，也不知道是什么意思。[毕竟是何道理？此乃云门之方便也，妙道思之。]好好的思惟，就跟妙道禅师讲：你要好好的思惟。
《初祖达磨大师安心法门》[迷时人逐法，]一个人迷了的时候，拼命的追求法，[解时法逐人。]「逐」就是随顺。两个逐意思大不相同，当一个人迷惑、颠倒的时候，人求法，追求这个法；解时就是悟道的时候，法逐人，是法随着人，随手拈来，统统是法。[解时识摄色，]「摄」就是收摄、主导的意思。当一个人悟道的时候，他的心可以主导色法，而不被色法所迷惑。[迷时色摄识。]外在的色法，摄住了我们这一颗分别心。[但有心分别计较自心现量者，悉皆是梦。]一语就道破了！我们今天是千计较万分别，从我们的心中所影现出来的这些争论、贪嗔痴，统统是多余的痛苦，悉皆是梦。[若识心寂灭，无一动念处，是名正觉。]如果我们了解了这个心，或者是这一颗分别心，当下寂灭，没有一处可以动念，因为不分别、不执著，也不颠倒，那么就是正觉。若识心就是识自本心，如果能够识自本心，然后悟到当体寂灭，无一处动念处，这个就是正觉。[问：云何自心现量？]什么是心的现量？[答：见一切法有，有不自有，]我们透视它，这个有，是自心影现的有，[自心计作有。]譬如说这个茶杯，其实这个影像是幻化缘起，我们牢执它，认为这个就是有。[见一切法无，无不自无，]见一切法没有，无也不自无，是我们的心去计度、计作、分别作无。[自心计作无，乃至一切法亦如是。并是自心计作有，自心计作无。]唯心所造。[又若人造一切罪，自见己之法王，]「己」就是自己。[即得解脱。]如果有人造作一切的罪，同时自己看到自己就是法王，就是佛，意思就是见自性佛，即得解脱，什么业障统统化为尘，冰霜立刻化作水。[若从事上得解者，气力壮。]「事」就是境界。如果从境界上，意思是由这个境界，你有办法在境界透脱，得解悟，气力壮，力道比较大。[从事中见法者，即处处不失念。]你能够在尽一切的境界中，见到了空性，透脱得过去，那么就处处不失念，不失正念的意思。[从文字解者，气力弱。]我们每天在看经典，在文字上转来转去的，没有在事相上的境界去磨练、去解脱，怎么样？气力弱。[即事即法者深。]意思是事相就是般若的空性法，这样子的不二功夫是比较深。[从汝种种运为]「运」就是运动「为」就是行为。[跳踉]就是跳动。[颠]就是倾斜，[蹶，]就是跌倒。倾斜跌倒，不管你是运动，种种的行为，跳来跳去的，倾斜跌倒，[悉不出法界。若以法界入法界，即是痴人。]因为法界就是一真，一真就是绝对，哪里有从绝对来到绝对？意思是绝对就是不生不灭，法界是不出不入，不生不灭，如果说以法界入法界，就是愚痴的人。[凡所有为，皆不出法界心。何以故？心体是法界故。]我们这个心的体性就是法界，论到最后，就是论这一颗心的体性。[问：世间人，种种学问，云何不得道？]世间那些博士、硕士，以前的翰林学士，为什么他们学问那么好，而不得道呢？[答：由见己故，]「见己」就是我见、我执。主观性特别强，就是因为都是自己的看法、自己的执著。[所以不得道。己者我也，至人逢苦不忧，遇乐不喜。]「至」人就是圣人。什么是圣人？碰到一切苦也不忧，碰到一切乐也不喜。为什么呢？[由不见己故，]「己」就是我。他根本就没有一个我，哪里是忧？哪里是喜呢？哪里是乐？哪里是苦呢？他根本就没有我了，哪里有这些观念呢？[所以不知苦乐。]不知就是不执著于。[由忘己故，]因为放下了一个我执、我见，[得至虚无。]「得至」就是达到，达到了空性的思想。[己尚自亡，]连一个自己的我执、我见都没有。[更有何物而不亡也。]破我执，一切法就不存了。这是一切修行的根本，达到无我，无我就是无人、我、一切法。
[问：说法既空，阿谁修道？]这个「阿」念可以，意思就不必，是多余的。就是谁啊！说法既空，那么是谁在修道呢？[答：有阿谁须修道？]是有谁需要去修道呢？[若无阿谁，]如果没有一个我，那需要修什么呢？[即不须修道。阿谁者，亦我也。若无我者，]连我都没有了，[逢物不生是非。]碰到一切境界，不落入是跟非的观念，[是者我自是，]就是我们的心分别为是，我自是。是者，是因为我的心分别，说它是是，非是因为[而物非是也。]而这个物没有一个是。是者我自是，而物非是，意思是说到这个是的观念，是我自己的心，去分别有一个是，而外在的境界，并没有一个是的观念。底下一句[非者我自非，]用是跟非来讨论。非者我自非，[而物非非也。]我们说它非，是因为我们自心安立一个非，而这个物的本身，并没有一个非字。譬如说，这个毛巾好不好？拿到非洲给那些穷人的话，有这个毛巾用，不得了了！太好了！在台湾来讲，普普通通。如果一个金玉满堂，财富无量的人，看到这个毛巾，他就说：这个旧了，拿去当抹布。不好！这个毛巾没有说好、不好，因为状况不同，众生的心生分别，它什么时候是好？什么时候不好？所以说：是者我自是，而物非是，非者我自非，而物非非。譬如说一个女孩子，当你欣赏她的时候，你说她很好，对不对？当她在我们心中消失的时候，好跟坏都不重要了，好跟坏跟我们有什么关系？那是人家的老婆，不关我们的事情，你说她好、说她坏，都安不上了。所以说，在她老公来讲，他老婆好得不得了。跟她同事来讲的话：你老婆好得不得了？你老婆整天都欺负我呢，很可恶！你不知道吗？最毒妇人心，结果他老婆被人家批评得不得了，人家说老婆是非。所以这个是跟非，变成没有一定，看哪一个角度。我们修行人就是不安任何的标准、角度跟立场，学佛就是不预设任何的立场，这样道就可以通达。[即心无心，是为通达佛道。]即心无心，是可以通达佛道。[即物不起见，是名达道。]这个很重要！我们即心无心，是为通达佛道，即物不起见，是名达道，这个很重要！今天彭婉如这个命案，她如果有佛法的观念，应该不会死。为什么？这是我的看法，今天她会被杀了三十五刀，眼珠子被挖起来，在我的看法，可能跟司机吵架。你们要坐计程车的人，要听我的劝告，永远要记住！当你在坐计程车的时候，你记住！不要跟计程车司机多谈，不要讲你家里的事情。第二、千万不要激怒他，千万哦，记住！尤其是女众，你千万不要激怒计程车司机，这个很重要！你激怒他，你一个单身女子，你死定了，一个人被激怒的时候，他会发狂，他什么事情都做得出来，等到他后悔，来不及了，一个人往往控制不住自己的。物不起见，如果你学佛，好坏不关我们的事情。还有第三点，你坐计程车的时候，要注意看，他给你开的路线，有没有按照你要回去或是目的地的路线？有没有开到别的地方去？最后一个就是说，太晚了，不管怎么样，尽量不要坐，我们不是说计程车司机都不好，不是这样，除非大家都认识的。一万个人当中，若出一个这种计程车司机，这个人刚好被你碰到，你就死路一条了，一万个人当中出一个，你就完了！所以我们坐计程车，也要有个技巧，上车只说：到文殊讲堂。什么都不要说，他如果问你很多事，你也是沉默，笑一笑，不要讲，不要让他们知道你很多。萍水相逢嘛，你不需要跟他谈心嘛！你怎么知道他怀的是好意是恶意？也许他真的是好人。可是我们人也很容易被外在欺骗。要记住！不要激怒他。还有一点，我们世间人，朋友也是一样的，对方不喜欢谈的话题，就不要谈，你一直激怒他，会发生命案的。夫妻之间到最后就是冷眼相看，朋友也是这样的。他越不喜欢谈的话题，你就越要谈，简单讲就是说，杀伤力很强，到最后这两个人，不是男的要死，就是女的没命，要不然就是一定要分手。本来我们的心认为说：我想得到他，想尽办法，就要入我的框框、方式。可是你要记住，对方如果不能接受，你不但不能得到他，而且反而会失去他，这是很重要的。朋友也是这样，你要为朋友好，你的方式，他不能接受，因为他有习气，他有他的主见、主观，你一直激怒他，用激将法，你达不到效果。我举一个例子，有一个妈妈和一个爸爸，他们生了一个儿子。这个儿子读书很棒的，他的爸爸妈妈就是告诉他：外面的坏孩子很多，你不要出去，外面的坏孩子很多！他就用这样子的方式。他儿子晚上十点回来就开始骂了，有朋友打电话来，他就说不能跟坏孩子交往。因为他呵护、看管得非常严格，这个孩子很会读书，可是他很痛苦。一个是爸爸，一个是妈妈，他又为我好，在他的心中，他的爸爸很霸道，妈妈很无理，我只是去开个party他也不让我去。他从国中就孕育了这种愤、恨、不满，成绩稍微落一下子，回来又开始一直骂，然后他的爸爸就说：我为你好。他妈妈也说：我是为你好。可是他们的方式，儿子就是不能接受。有一次他们去爬山，爬了很晚了，这个孩子不敢回来，回去一定会被骂的，就开始出去找人，寻找回来的时候，被打得半死。后来长大了他去当兵，他的内心缺陷，父母亲的关爱，他了解，但是他们的方式没有办法接受。后来他到军中一磨练的时候，他受不了了，受不了那种逆境，开枪自杀。他说：我没有退路，我爸爸妈妈不了解我，他关心我，可是他不了解我，他很爱我，可是爱的方式错误。我在军中受的这种委屈，我若回去跟爸爸妈妈讲，他们会骂我，说我没用，我也无处投诉，进退两难，我干脆死了算了！造成悲剧。他爸爸妈妈看到的时候，第一句话：怎么会这样子？我平常很关心他的。如今人死了，你关心他干什么？没有用的！我这个做师父的，我就知道，我的方式，他们并不一定能接受，要有你们的方式，让你去耍花招，等到技穷了，再来跟我讲。让你自由发挥，别太过分就行了，可是我如果瞪着你时，你就要小心一点了！只要别太过分，让你去自由发挥。我的方法，他并不一定能接受，也并不一定能够达到目的。知道吗？关心也是这样，我关心你，必须你能够接受，那个方式还是要配合你的心态，才有办法的。所以他的爸爸妈妈造成这个悲剧，他根本都想不到，想都想不到，来不及了，要哭也来不及了！所以说，目标要正确，但是记住！手段要圆满，要不然你儿子怎么死的，你都不知道，整天唠唠叨叨的，听到最后就有免疫力了。有一天，我跟同学去他家，出来的时候，他把门砰一声的关上。我说：你怎么那么凶？不要管那个老太婆啦！我说：什么老太婆？我妈妈啊！啊？你妈妈叫老太婆？整天对我唠唠叨叨的，我都快发疯了，快点！带我去看电影。说他母亲整天唠叨，快把他烦死了。有时候教孩子还是要恰到好处，这个教育真的是很不容易的，要懂得心性，懂得慢慢调伏。所以做一个执事者，要比非执事者更有修养、更有耐力，就像做师父的，要比徒弟更有修养。徒弟再怎么样搞、误会，不管是批评、赞叹、诽谤，都没有关系，做师父的就是保持沉默，久了以后他就知道，有时候他自己会知道惭愧。受人影响，对师父误解，被误导，没有关系！做徒弟都会这样子的。所以做徒弟的好处，就是可以率性而为，做师父不行，徒弟大声，你也跟着他大声，这怎么得了！他会说你没有修养，徒弟误会我们，我们会起恨，那怎么可以？不行！给他时间，给他机会，慢慢来，一步一步来，急不得。后来他就知道，原来法是处处都解脱，不是我们对立的东西。所以讲这个经验就是告诉你，是跟非，如果我们有学佛，就是物不起见，你对境界，不要强烈的去排斥这种东西。所以物不起见，就是我们对境界，不要一直很坚持我们的看法，要让人三分，退让，是名达道。
[逢物直达，知其本源，]什么叫逢物直达？碰到一切境界，我们就用本性去面对，本性就是不生不灭，不增不减，不垢不净，不凡不圣，不来不去，用毕竟空的这种心去面对它。[此人慧眼开。智者任物]「任」就是随顺，「物」就是境界、众生。[不任己，]就是我执。[即无取舍违顺。愚人任己不任物，]愚痴的人，「任」就是随顺自己的欲望执著：我要这样就是要这样子，毫无转还的余地。两个好朋友，为了一个看法不同，闹得不可开交。为什么？任己不任物，「物」就是包括时间跟空间，就是指缘起。一个愚痴的人，只有自己的见地，你不会了解缘起性空，你要随顺时间跟空间，要面对现实，要用智慧去处理，不是一成不变的东西。愚痴的人，任从自己的己见，而不随顺因缘，[即有取舍违顺。不见一物名为见道。]不见一物，就是因为所有的物，本来就是空，所以不可以在物里面知见立知。知见立知，是无明本。[不行一物]因为物本来就空、境本来就空，[名为行道。即一切处无处，]处处相，处处无相嘛！[即作处无作处，]即作处就是无作处，一切的缘起就是空性，无作处就是没有造作。[无作法，即见佛。]当你见到空性就见佛。[若见相时，]见到有相可得，[即一切处见鬼取相，]意思就是，如果你见到相，以为是真实的，就耿耿于怀，简单讲，就是我执、我见，耿耿于怀，贪嗔具足，那么你就是见鬼。人家说：你见到鬼了！确实如此，大家都是见鬼，真的！所以我们每一个众生的病，是轻跟重而已，人家骂你：精神病！对！大家都有精神病，是重跟轻而已，只有佛没有精神病，大家都有，敏感、神经质，大家都着相嘛，怎么会没有精神病呢？人家说：法师！你精神病！对！我是比较轻，你比较重一点，我是有精神病，你也有啊！怎么会没有精神病呢？大家都有，知见立知，大家都有无明嘛，着相，大家都会有，神经兮兮的，会敏感嘛！疑心病嘛！[故堕地狱。观法故得解脱。若见忆想分别，即是镬汤炉炭等事，]如果你见到一切境界本空，你却故作妄想、分别。三足的鼎，是在煮东西的，以前煮人肉的刑具就是镬，「汤」就是热水，炉炭等事。换句话说，如果你现在看到一切事情，忆想分别，拼命的着相，死执不放，记住！地狱在后面等着我们。[现见生死相。]现前又看到生死相，[若见法界性，]就是一真绝对性，那这个《华严》是最棒的，所以我们等着听《华严》，是最有福报的。[即涅盘性。无忆想分别，即是法界性。]放下，过去的回忆，美好的回忆，也是没有什么作用。像邓丽君一死，电视一直报导，大家一直唱歌，还有举办邓丽君的老歌新唱，就这样唱歌，到今天还是一样哦，刚死的时候，你看！我想一个总统、一个国王，也没有报导得那么厉害，邓丽君一死，你看！东南亚都大幅报导，包括日本、韩国，北韩的邮票还用邓丽君的遗像，北韩哦！北韩还用邓丽君的遗像来做邮票，他们是用亚洲的艺人，顶尖的艺人，邓丽君出现在北韩的邮票里面，台湾好像没看到，邓丽君没有出邮票，好像没有。我如果死了，不知道会不会帮我出邮票？无忆想分别，就是法界性。世间人总是希望这样子嘛，如果钱能够印我的相片，那很好用了，钱一拿出来，问：你是谁？我就是这个人。把钱拿出来一指：我就是他，他就是我。千元大钞上印我的相片，非常神气！[心非色故非有，]心不是色法，所以不能讲有。[用而不废故非无。]心有作用，不是没有。[又用而常空故非有，空而常用故非无。] 《马祖道一禅师示众》[僧问：如何修道？师曰：道不属修，若言修得，]如果说道可以修，又可以让你得到，[修成还坏，]有得必有失，会坏的东西才能让你修。[即同声闻。]声闻取舍不断，取涅盘，舍生死嘛！就是即同声闻。[若言不修，即同凡夫。]凡夫就是从来不修行，说修也不对，说不修也不对。[曰：云何即得达道？]怎么样能够通达大道呢？[师曰：自性本来具足，但于善恶事上不滞，唤作修道人。]这一句要划两条线。会用，这一句话就不得了了！「善恶」就是一切境界，你只要在一切境界，统统不要执著，这个就是修行人。你看！禅师一句话就ok了！我们拼死拼活的，搞得昏头转向，就是执著放不下，人家一句话就入道。但于善恶事上不滞，就是不执著、不住，这样叫做修道人。如果[取善舍恶，观空入定，即属造作。]二乘人就是这样子。[更若向外驰求，转疏转远。]转疏离，转遥远，越来越远了。[但尽三界心量，]这个「尽」就是放下。你只要放下贪嗔痴的心量，就是对这一些假相的分别执著。只要你放下三界的分别心量，[一念妄想，即是三界生死根本。但无一念，]只要把这一念放下，[即除生死根本，即得法王无上珍宝。]但莫于一切境界，取妄想、着妄想，那么什么境界可以难得倒你呢？[又云：道不用修，但莫污染。]道不必修，拼死拼活的，你不一定成就，悟道一念间。但莫染污，就是一切境界现前，千万不要去染着，染污的意思就是被强烈的黏住，被污染、被黏住了，挣脱不开；像是沾到墨汁一样，洗不掉了。但莫染污就好了。[何为污染？但有生死心造作趣向，]造作趣向于取舍，[皆是污染。若欲直会其道，]「直」就是直下，「会」就是契入。如果要直下契入道，[平常心是道。]祖师大德讲的都是一针见血。平常心就是道，没有高没有低、没有造作、没有是非、没有取舍，就是平常心。[何谓平常心？无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡圣。故经云：非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。]不是凡夫所能做的，也不着圣贤之相，这个是菩萨之行处。[即如今行住坐卧，应机接物，]应根机、境界接物。[尽是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。若不然者，云何言心地法门？云何言无尽灯？一切法皆是心法，一切名皆是心名，万法皆从心生，心为万法之根本。故经云：识心达本源，故号为沙门。]谁悟道，谁就堪称沙门。[又云：无量劫来，凡夫妄想，谄曲邪伪，]凡夫的妄想就是执著，「谄曲」就是扭曲掉，我们为了保护自己，我们会一大堆的知见看法跟人家不一样，然后硬说自己是对，然后把我们的本性扭曲掉，用分别心、颠倒见在讲话，明眼人看到，要点醒他，可是他还是点不醒，点不醒。「邪伪」邪见、虚伪。[我慢贡高，合为一体。故经云：但以众法，合成此身。]一切色受想行识，合成这个色身。[起时惟法起，]缘起嘛！[灭时惟法灭。此法起时不言我起，灭时不言我灭。]我没有来去，我没有生灭。[前念后念中念，念念不相待。]念念不相待，就是不相连续的意思。简单讲，这一句话的意思就是没有前因、没有缘、没有果，非因非缘非果，就是不以连续的因果来看，就是空性的意思。前念、中念、后念，念念不相待，意思就是念念不相续，没有因缘果报的关系。换句话说，因非因，缘非缘，果非果，当体就是寂灭，[念念寂灭，]念念空。[唤作海印三昧。]海印三昧就是同时印现，意思就是三世一切法，森罗万象，一时印现。意思就是佛陀的心中，诸事不生，分别心不生，湛然清净的本性，森罗万象一时影现，三世一切法，统统影现其中，这个就是佛的大定，叫做海印三昧。《华严》都在讲这个。[摄一切法，如百千异流，]异流就是不同的河流。[同归大海，都名海水，住于一味，]同一个海味。[即摄众味。]就是摄众流味。[住于大海，即混诸流。如人在大海中浴，即用一切水。所以声闻悟迷，]声闻就是悟到，从迷里面去悟，就是悟于迷，中间加一个字比较清楚，所以声闻悟「于」迷，因为有迷，所以声闻说有悟。[凡夫迷悟。]迷悟就是迷于悟，迷惑于本来的悟性。[声闻不知圣心]圣人的心，[本无地位、]就是阶位。本无[因果、阶级、心量。]这些都是本无，这个「本无」贯穿四个位置，本无阶位，「地位」就是阶位。我们一悟即入如来地，不分什么信、住、行、向、地，没有的！所以我们看到一个人的著作，专门在骂月溪法师，用唯识的有，骂禅宗绝对的真空自性，这个实在太不妥当了，他根本就不懂得禅，他还讲得铿锵有力，不晓得禅是没有论阶位的，不论因果的，也没有因果，没有阶级，也没有心量分别。[妄想修因证果，住其空定八万劫二万劫，虽即已悟却迷，诸菩萨观如地狱苦。沉空滞寂，]执著一个空，停滞在寂灭的心量里面。[不见佛性。若是上根众生，忽遇善知识指示，言下领会，更不历于阶级地位，顿悟本性。故经云：凡夫有反复心，]把笔拿起来，这个很重要，反复心就是回小向大的心，回小向大就是回心向大。凡夫还有机会，他虽然不听闻佛法，只要一听闻佛法，有机会他就会回心向大。[而声闻无也。]声闻叫做定性声闻，他就想：我修这个不错了，皈依法，离欲尊。我不要度众生，我自己解脱，这样不是很好吗？先自利，然后他就没有回心向大的心。所以凡夫还有机会做菩萨，要是定性声闻就完全没机会了，他也没机会成佛，要经过好长好长的一段时间。所以有时候我们宁可做凡夫，然后经过大乘法的教导，一悟即入如来地，我们也绝对不要去做声闻，经百千万劫，还没有回小向大，也没办法成就佛道。[对迷说悟，]对迷才说有悟。[本既无迷，悟亦不立。一切众生从无量劫来，不出法性三昧。常在法性三昧中，着衣吃饭言谈祗对。六根运用，]「对」就是应对，六根运用。[一切施为，尽是法性。不解返源，]就是返本心源。[随名逐相，]随这个语言假相，拼命的造作，我们现在都是这样。但有言说，都无实义，就是我们众生很悲哀的地方。[迷情妄起，造种种业。] 《六祖惠能大师示众》[师示众云：善知识，一行三昧者，]一行三昧，有理一行三昧，事一行三昧。理一行三昧就是观法界一切相平等的三昧，事一行三昧就是一心念佛的念佛三昧。就是在事相上一心都安住在佛号上，叫做一行三昧，事相的一行三昧。[于一切处，行住坐卧常行一直心是也。如净名经云：直心是道场，直心是净土，莫心行谄曲。]「谄」就是谄媚，「曲」就是邪曲。[口但说直，]嘴巴讲是直心。[口说一行三昧，不行直心。]因为不悟道啊，都是扭曲啊！[但行直心，]直心就是不弯曲，那只有本性不会弯曲，意识心才会扭曲，直是对扭曲讲的，只有见本性的人，他才懂得直心是什么。但行直心，[于一切法，勿有执著。迷人着法相，执一行三昧。直言，坐不动，妄不起]就是枯坐在那边不动，妄念不起来，[心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，]这跟山河大地的无情物一样，[却是障道因缘。师示众云：善知识，道须通流，何以却滞？]「却」就是反而，「滞」就是阻碍。[心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。]如果你停在任何一个法，有所执著，那么你就是自己捆绑自己，自己检查看看，情绪不好是为什么？其实都是一个执，硬要逼死自己，然后别人同情，拉又拉不出来，这是很悲哀的。[若言坐不动，是]如果说坐在那边不动，[只如舍利佛宴坐]「宴坐」就是安居，坐就是静坐在[林中，却被维摩诘诃。善知识，又有人教坐看心、观静、不动]有人这样坐着，看我们的心，观察静，不动[不起。从此置功，]这样子下功夫。[迷人不会，]迷惑颠倒的人不了解。[便执成颠。]这样坐在那边看静，把清净的自性，大用现前，变成一潭死水。[如此者众，如是相教，故知大错。师示众云：此门坐禅，元不着心，亦不着净，]不可以执著有一个清净心，也不可以执著有一个清净的东西。[亦不是不动。]因为它可以大用现前。[若言着心，心原是妄，知心如幻，故无所着也。若言着净，人性本净，]还要你执著吗？[由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净。]所以但离妄缘，即如如佛。[起心着净，却生净妄。]执著清净之妄叫做净妄。起心，动一个念头，执著我的心清净，这样子却产生一个净妄，执著一个清净的妄。[妄无处所，]虚妄是没有处所，无根的。[着者是妄。]执著就是虚妄，[净无形相，]清净心是没有形相的。[却立净相。言是功夫，]还说这样子是修行的功夫。[作此见者，障自本性，却被净缚。]却被清净的妄念所缚，着一个清净的妄念。[善知识，若修不动者，]怎么样叫做不动？底下这一句很重要[但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。]我现在就是这样子，学聪明一点，能说的才说，不能说的就不说，是非善恶，能避开的就避开，不能避开的就放下，这个就是真正的修行人。要懂得避开这些灾难，我们还没有到是非善恶不动，可是至少我们看不对劲就不要再说了，我们对他保持尊重，这样才不会两败俱伤，至少还有话说，留一个余地。不见人之是非善恶过患，就是自性不动。[善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若着心着净，即障道也。师示众云：善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍。外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。]《六祖坛经》实在是太好了！[善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱。外若离相，心即不乱。]所以要离相，即相离相，就不即不离。[本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。菩萨戒经云：我本性元自清净。]我们的本性就是清净。[善知识，于念念中自见本性清净，自修自行，自成佛道。]你看！单刀直入，这个是铿锵有力，听完六祖大师这几句话，我们今天如果在过烦恼的日子，实在应该打屁股了。讲得这么清楚了：离一切相，即名诸佛。我们拿两句来用就用不完了，不用拼死拼活的搞到焦头烂额，就能非常快活。心情大好，全在于会不会运用。
《黄檗希运禅师示众》这个刚好我们在今年讲过了，所以只要念一念，复习一下。[我此禅宗，从上相承]相承就是师师相承，一代传一代，叫做相承。互相承继[已来，不曾教人求知求解，]这个求知求解就是现代人学佛的弊病，严重的弊病，把佛法当学问来研究叫做求知求解。完全不在解脱、完全不在破除执著的角度来下功夫，叫做求知求解。他佛法懂得很多，可是烦恼还是一样，把佛法当作学问来研究，于生死无所痛痒，一点解脱的能力也没有，这个就是我们现在学佛人最悲哀的。[只云学道早是接引之词，]如果说「学道」这两个字，这已经是方便说了，这是接引众生的方便，叫做学道、修道。[然道亦不可学。情存学解，]「情」就是心。心存有学习的见解，[却成迷道。]为什么？[道无方所，]道没有一定怎么样，没有方位，自性本空。[名大乘心。此心不在内外中间，实无方所。第一不得作知解，]知解就是求知求解，知见分别。[只是说汝今情量处。]「情量」就是妄想、分别，你现在的妄想、分别，当下这个地方[情量若尽，]如果你放得下妄想、分别，道就显现。放不下，就算把三藏十二部经典看完，也只是一个知见的人而已，求知求解的人。放得下，就等于看完三藏了，省钱又轻松，又省体力，就这样子，万法从心下手。情量若尽，我们的妄想、颠倒，如果你真正的，肯下功夫放下这份妄想跟执著，那么道就显现。[心无方所。]「方」就是方向，「所」就是处所。[此道天真，本无名字。凡人多为境碍心，事碍理。]一般世间人，碰到了境界，会妨碍我们的心，事相上会妨碍我们觉悟道理，所以我们世间人[常欲逃境以安心，]包括出家也是这样，这个道场不好，批评这个、批评那个，这个不如法，那个不对，换一个道场，去到那个道场，发现问题还是在。为什么？他的烦恼心还在啊！烦恼、业障如影随形，内在的心没有解决，你到哪一个道场不都一样吗？所以出去的法师，有时候都会来勉励这些文殊讲堂的晚辈：出去不一定比较好，不轻松，光是为了吃三餐，就让你忙得晕头转向。他知道啊！换一个环境不如换一个心境。所以我们现在逃离境界来安心，这是错误的。[屏事以存理。]我们只想除去事相，我们应该面对现实，当下超越，这个才叫做学道。而我们要免除事相以存理，[不知乃是心碍境，]意思就是我们因为无明，所以透视不了境界，[理碍事。]我们对空性的理不了解，所以阻碍了事相的缘起。底下说：[但令心空境自空，]心只要不着相，那么境界本空。[但令理寂事自寂，]我们对一真平等的心性，了解了这个道理，事相上当然就进入解脱的状态。千万[勿颠倒用心也。]颠倒用心。[却观历劫功用，]历劫功用就是好像下功夫在修行，再看看我们历劫以来，这样下功夫的在修行，[总是梦中妄为。]有所造作就是生灭。[故如来云：我于阿耨菩提，实无所得。若有所得，然灯佛则不与我授记。又云：是法平等，无有高下，]诸位！我们能体会平等是什么意思吗？平等就是毕竟空，就像虚空一样，无相的时候，你说什么是高？什么是低？所以我们看看，任何世间都抵不过无常，叱诧风云，不可一世，最后也是这样。我们在平等法里面，看到有钱、权势高贵的人，你也不用去攀缘，心冷静一下，没有一样不解脱的。是法平等，无有高下。[是名菩提。即此本源清净心,与众生诸佛世界山河，有相无相，遍十方界一切平等，]都是平等。对你好的、对你坏的，都能解脱。[无彼我相。此本源清净心常自圆明遍照，世人不悟，]「圆明」就是圆满光明，「遍照」就是周遍觉照。世人不觉悟，他只认见闻觉知，六根所起的分别心为心。[只认见闻觉知为心。]把生生灭灭的这一颗认知的心，变成我们本性的心。[为见闻觉知所覆，]看到什么，就执著什么，我们的本性就被覆盖了，我们的清净本性，完全显露不出来。[所以不睹精明本体。]我们看不到那个不生不灭的本体，就在当处。[但直下无心，本体自现。]这一句很难体会，这个直下无心，就是连动个念头都不需要，动念也无妨。这个直下无心，很难体会，这很容易被误会说：我看到什么东西，我不要去想它。又不对了，那是外道，直下无心的意思就是有心，我看什么东西，我看得很清楚，可是透视它，如梦幻，不着；虽然不着，可是它可以缘起显现，虽有心，它就是无心；虽然无心，但是它就是有心，有心无心，他都是以本体的角度来说的。所以但直下无心，也就是无所执著、无所住，本体自现。[如大日轮，升于虚空，遍照十方，更无障碍。故学道人，唯认见闻觉知，]我们认见闻觉知，[施为动作。空却见闻觉知，]就是放下见闻觉知，六根所攀缘的分别相。[即心路绝无入处。]这个心路的分别，就没有办法打进去，[但于见闻觉知处认本心，]那一颗湛然不动的清净性，清净本心。[然本心不属见闻觉知，]我们的清净心不属于六根，[亦不离见闻觉知。]也不能离开六根，离开六根，你怎么作用呢？[但莫于见闻觉知上起见解，]这个很重要！不要在六根攀缘六尘，建立任何的知见，就这样如如不动的看，就是这样看，知见不要立知，就解决了！但莫于见闻觉知上起见解，杯子就是杯子，圣人也是讲杯子，凡夫也是讲杯子，凡夫讲杯子是颠倒见，杯子是缘起的嘛！圣人也是讲杯子，但是圣人是解脱。为什么？圣人讲杯子，知道是缘起，不可得，圣人跟着凡夫讲：这是杯子。不得不这样讲。凡夫讲花，圣人还是讲花，你说圣人是颠倒吗？方便说他是颠倒，是为众生才讲颠倒话，他内心无所着。但莫于见闻觉知上起见解，[亦莫于见闻觉知上动念，]这个动念是执著的念，开悟的人还是会动念，可是在不得已之下，为了破除凡夫的执著，他才讲：在见闻觉知上不可以动念。对不对？心体离念啊！是站在凡夫的角度讲的。如果站在本体的角度讲，要妙用现前，当然要动念，这个念就是由无相清净心显现出来的念，这个念还是无念，所以莫于见闻觉知上动念，这是指破除执著的角度来说的。[亦莫离见闻觉知觅心，]也不可以离开六根，另外去找一个心。[亦莫舍见闻觉知取法，]也不能离开六根另外找法。[不即不离，不住不着，]这是不二法门最高的原则，学大乘的，都不能离开这八个字：不即不离，不住不着。都没有办法离开这八个字。[纵横自在，无非道场。此心是本源清净佛，人皆有之。蠢动]就是爬行的虫类。[含灵]具有灵性的。[于诸佛菩萨一体不异，只为妄想分别，造种种业果。本佛上实无一物，虚通寂静明妙安乐而已。深自悟入，]要自己深深的契入。[直下便是。]直下就是现前一念全部具足，不必追求，不必寻找，禅宗讲的：但莫染污，即如如佛。[圆满具足，更无所欠。纵使三祇精进修行，历]就是经历。[诸地位]就是阶位。[及一念证时，]等到一念证悟的时候，[只证原来自佛，]就是自性佛，你还是回复到原来，本来的佛，原来自佛就是本来的自性佛，离不开这个清净自性。[向上更不添得一物。]你悟道也没有增加什么。[但离却有无诸法，心如日轮常住虚空。光明自然不照而照，不是省力底事。]会修行的人就是这样，知见不立知，处处都是清净心的显现，他赶快调伏，万一发生种种的对立、烦恼，他就知道，这个叫做业障现前，他赶快要调和，当处发现，就当处让它消灭。这样训练，妄想一起来，当下直下叫它不着，久而久之，生死自然能够作主。要记住！现在作不了主，生死就作不了主，要记住师父的话，现在作不得，没有办法主导我们的情绪，临命终就更不用说了，所以[到此之时无栖泊处，]没有停止，或者是住着之地方，无栖泊处就是无所住。到这个时候，你就知道无所住，不可以执著任何事，起任何的见，动一个念都不行。[即是行诸佛行，便是应无所住]应当无所执著，[而生其心。]就是清净心。[此是你清净法身，名为阿耨菩提。若不会此意，]如果不体会这个意思，[纵你学得多知，]纵你学得多知，[勤苦修行，]很辛苦的精进，[草衣木食，不识自心，尽名邪行。]所以师父一再重复的强调，你不要急，不要急着离开僧团，不要急着离开一个师父、善知识，你不要那么急，你急什么？动不动就要到山上去用功，动不动就要去行脚、吃苦、修苦行，不认识清净心，这个真如自性，你走到哪里，不都一样吗？是不是你现在赶快用功，就叫做修行？门路都分不清楚了，方向都已经丧失了，连方向感都没有，从哪里下手也不知道，你怎么叫做修呢？不是增加生死吗？纵你学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，不认识本性嘛！[定作天魔眷属，如此修行，当复何益？志公云：佛本是自心作，哪得向文字中求？饶你]饶你意即就算你。[学得三贤四果十地满心，]三贤就是十住、十行、十回向；四果就是初果、二果、三果、四果阿罗汉；十地就是初地到十地，满心，就算你学得这个有因缘果报的次第阶位，也只是在凡圣分别的境界里面[也只是在凡圣内坐。]「内坐」就是离不开这个境界、阶位，没有办法达到绝对的佛性。[不见道：]你难道没有听人家说过这几句话吗？哪几句话呢？[诸行无常是生灭法，势力尽箭还堕，]箭还堕。我们了解，任何的势力，有钱、权贵势重的，不管你是用什么力量，到最后还是会回归到原点。诸行无常，是生灭法，势力尽了，箭往虚空一射，它没有力量了，爬不上去，一定要堕下来。所以势力尽，箭还堕。[招得来生不如意。争似]就是怎么相似，我们[无为实相门，]争似就是怎么像我们无为实相门。[一超直入如来地。为你不是与么人，]「为」就是只因为。只因为你不是这样根性的人，所以没办法了！[须向古人建化门，]「建」建立，「化」就是教化。慢慢的学习，没办法嘛！[广学知解。]因为你不是这样上根利智的人，就必须要向以前的人，慢慢的建立教化，来广学知解，没办法，只有这样一步一步来。
[志公云：不逢出世明师，]出世就是大彻大悟，不落入生灭的对立，才叫做出世明师。[枉服大乘法药。]就是冤枉的研究了大乘经典；研究了大乘经典，本来就是要大彻大悟的，结果你研究了大乘经典，可是却没有碰到大彻大悟的善知识，那你所研究的，没有人印证，也没有人来给你证明，你有没有开悟，不逢出世的明师，冤枉你学大乘法。[你如今一切时中，行住坐卧，但学无心，久久须实得。]这一句非常非常的重要！看到这一句，我就想到，古人讲话为什么会讲得这么的得体。一切时中，行住坐卧，但学无心，但是他若没有讲到下一句话，只讲这一句话不够圆满，还讲了：久久须实得。这才让你感触到，古人讲话是不漏一句，太伟大！意思是你学无心，不是三脚猫的功夫，是一天一天下功夫，久久需要去悟得无心的本质，要实际有所悟得，叫做实得。不是只拿来作参考的，无心，就这样嘛：没有分别，不执著、没有妄想、没有颠倒。只是讲一讲，这样没有实际的功夫。久久须实得，每一天碰到境界的磨练，争执、吵架、烦恼、情绪低落；乃至钱被倒了，乃至婚姻破裂，都是这样子的无心，那才是功夫。什么是真功夫？家里发生火灾，你照常如此。真的啊！有一天你先生死了，你也同样如此，或者是你儿子突然暴毙、车祸，你一样如如不动。无常，它一定会发生，迟早的问题而已。你每天都要训练自己，了解这个世间的真相，就是这样子，没有什么好执著的，多余的。久久须实得，有这样的功夫，真正的道就现前了。[为你力量小，不能顿超。]这一句真的是很良心的话，我们想一下子顿超，实在没办法。[但得三年五年或十年，须得个入头处。]这个就是师父讲的，要等待因缘，慢慢来，没办法一下子，要等，你要下个三年、五年、十年的功夫，须得个入头处。[自然会去。]这样就能够体会无心。[为你不能如是，]不能直下承担，[须要将心学禅学道，佛法有什么交涉？]「交涉」就是相干。心说要学禅、要学道，这跟佛法有什么相干呢？学禅还是生死，学道还是生死，禅不可学，道不可修，学什么禅？学什么道呢？直下无心，才跟佛法有所交涉。心想要学禅，已经离禅了；想要学道，已经不知道道是什么东西了，跟佛法有什么相干呢？佛法是真正的功夫，不是观念知见的建立。[故云：如来所说皆为化人，]就是方便度化众生而已。[如将黄叶为金]方便骗骗小孩子，[止小儿啼，决定不实。有实得非我宗门下客，]如果你还认为你有所得，那不是学禅的。[且与你本体有甚交涉？]有什么关系呢？[故经云：实无少法可得，名为阿耨菩提。问：佛度众生否？师云：实无众生如来度者，我尚不可得，非我何可得？]一个我相都得不到，哪里有一个非我可得呢？[佛与众生皆不可得。云：现有三十二相，及度众生]怎么讲没有呢？[何得言无？师云：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。佛与众生，尽是汝作妄见，只为不识本心，谩作见解。]这个「谩」就是随意，随意产生种种的知见：这是佛，这是众生。[才作佛见，便被佛障，才作众生见，被众生障。作凡作圣作净作秽等见，尽成其障。]就是你只要动念说：这是凡夫、这是圣人，这是清净、这是污秽。落入对立的，统统是障道。[障汝心故，总成轮转。]轮回流转。[犹如猕猴，放一捉一，]放了这个树枝，又捉到另外一个树枝，[无有歇期。]从来没有停止的。[一等是学，]一等就是一流的，上等的人，上等的学习法，[直须无学。]当下，直接就必须要进入无学，一等是学，一等当然就不是二等，日语叫做一流的，上等的学法，当下就是无学，叫做上等的学法，不跟你拐弯抹角，做人要干脆一点，OK！一句话就解决了！[无凡无圣，无净无垢，无大无小，无漏无为，如是一心中]如是这样自性清净心当中。[方便勤庄严。听汝学得三乘十二分教，一切见解，总须舍却。]既然迟早要放下，那么我们为什么不当下放下呢？为什么一定要等到某一种程度才放下呢？增益我们的习气。人家问禅师：禅师！如何是修行？禅师说：我禅学当中，不论修，只论悟。说：禅师！那如果一定要讲修呢？禅师说：那么断习气谓之修。你要讲修嘛，没办法！只讲断习气，方便说，这个叫做修，习气越少，方便说，这叫做修行，其实无所修，你修什么东西？都无我了，你怎么修呢？你一切见解总须放下。简单讲，你对这个人很厌恶，这个观念还是要放下；对这个人很贪着，这个观念还是要放下，厌恶这种假相建立的观念，有一天它会消失。今天的爱、贪、嗔、恨、我慢，这个统统是多余的，制造生死的东西。所以好坏是个人的因果，我们造我们自己的因果，任何事情，不见得不好，也不见得好，只要我们尽心尽力的努力就好了，我们的责任、义务，我们应当完成就好了。所以一切见解，总须舍却。
《维摩诘经》里面有一段说：[所以除去所有，唯置一床，寝疾而卧。只是不起诸见，无一法可得。不被法障，透脱三界。凡圣境域，始得名为出世佛。]这一句话的重点在哪里？注意看！只是不起诸见，无一法可得，不要安立种种的见，无一法可得，OK了！佛道就完成了！意思是说在缘起的假相当中，建立任何的观念，统统不对。所以我们现在任何的心理学家、科学家、哲学家，统统是起种种的见，叫做不究竟。没有破除这个我执，不管你是科学家、心理学家、哲学家也好，不管他怎么演变，到最后，离不开那份执著。因为见嘛，诸见，他不了解本无一物，他就被法所束缚。因此这个世间是不究竟的，不管你看什么心理学。在我没有学佛的时候，我很喜欢看心理学，弗洛伊德的心理学，看了很多的心理学，很多地方看不懂。还有每一个心理学家讲的都不一样，就发现这个不是究竟的，可是又没有听到佛法，等到听到佛法的时候，这才是真正的彻底。诸行无常，诸法无我，既然无常就无我，没有真实的，你安排上任何的知见看法，这个统统是错误的，无有定法可说嘛！没有说一定怎么样，一定怎么样，就被法所障碍。透脱三界，凡圣境域，始得名为出世佛。[所以云：稽首如空无所依，出过外道。]就是超出、越过外道。「稽首」就是顶礼，如空：就像虚空一样，无所依靠，这样子就超过外道。[心既不异，]不异也没有什么不同。[法亦不异，]什么叫不异？你的心情，统统充满着智慧，没有两样，圣人现前也一样，空；凡夫现前也一样，空；你最爱的人也空；你最痛恨的人也是空；你最喜欢吃的东西也空；你最不喜欢吃的东西，它还是空性，你的心就是保持这样子的解脱、自在，法也是不异。[心既无为，法亦无为，万法尽由心变。所以我心空故诸法空，千品万类悉皆同。]这太好了，讲得很棒！[尽十方空界，同一心体。心本不异，法亦不异。只为汝见解不同，所以差别。]你看！看法不同，我们没有修养的话，对看法不同的人要尊重，学习尊重。如果是上根利智的人，看法相不相同都是空，没什么好争的，他有权利看法不同，我们不要去改变他，也没有这个必要去改变他。有一个母亲，她希望她儿子出家，她一天到晚就是希望儿子出家，一直祈祷。来告诉我说：我那个儿子，整天就想娶老婆。我说：很正常啊！男人不想娶老婆才奇怪！她说：我每天祈求他能够出家。我说：你祈求错了！你要祈求你在临命终的时候生死能不能自在，你祈祷你的儿子？你有没有弄错啊？她一下子好像被电到一样：啊！我怎么没有想到这个？我说：你祈求错误了！你自己都靠不住，还想靠你的儿子啊？儿子怎么让你靠得住？他出家跟你有什么关系？她说：对！对！我的生死比较重要，这样对！你一天到晚希望谁出家，那跟你的生死扯得上什么关系？没有的！像我学佛一样，我在学佛，我从来没有劝我家人一定要学佛，你知不知道？真的哦！我家人学佛，不是我度的哦，你不要以为我这个人出家，现在全家学佛是我度的，没有的！我出家几年，我从不跟我家人谈佛法。为什么？因缘生因缘灭，让你自己来。人家讲：你弟弟出家。我弟弟出家，我看看佛法怎么样。哥哥就曾这样想。我弟弟出家，他到底为什么要出家？别人度他的，反而是别人度他的呢！后来发现，他弟弟做的是弘扬正法，他这一条路走对了，我当时候不能体谅他出家的心。我出家五年，从不跟我家人谈，一句佛法都不谈。为什么？等啊？姜太公钓鱼，离水三寸，愿者上钩。就是这样，这种等的功夫就是修行。有的人来出家，就拼命的积极要度他的家人。我说：因缘不具足，拼命要度你家人有什么用？只能为一个人制造因缘。强求有什么用？没有用的！他如果自己不进来，硬拉，怎么拉也没有用。所以到今天来讲，我家人到现在全部学佛，这是他们的善根发现了。他们现在开始认同这个家人，这个弟弟，开始了解了，从他们发自欢喜心，来接受这个弟弟的出家，那他们就不会改变了。就像我们一个亲戚，人家跟他说：慧律法师出家了，供养他有功德。他说：我知道啦!出家人好吃懒做，说叫人供养就有功德，我才不信！那没办法，他不能接受啊！亲戚哦，后来慢慢慢慢的，他才能体会、了解了。讲这一句话，我们也不会难过。几年后我去的时候，师父！这供养您！竟然讲那一句话，他后来竟然会供养了，打内心里面，彻底的认同、敬佩，了解说：真的！施舍三宝真的是有功德，自己心欢喜了。所以说我们要了解法的真实性，因为我们见解不同，所以有时候有差别。[譬如诸天共宝器食，随其福德，饭色有异。十方诸佛，实无少法可得，名为阿耨菩提。只是一心，实无异相，]「异相」就是差别相，[亦无光彩，]也没有什么光明、色彩。[亦无胜负。无胜故无佛相，]没有哪一个赢的，胜是对负讲的嘛！比赛就会有胜负。[无负故无众生相。]像前几天电视报导：英国足球队跟哪一国的足球队，两国赛球，结果上面的观众，一边是英国的，一边是另外一个国家的，底下在踢的时候，上面打起来了。因为太重了塌下来，又踩死好几个，打起来了，为了踢球，就是这样，为了那颗球，就是这样子，有胜有负。如果我们学无相的人，那就没有什么胜负心。以前我在高中的时候，辩论用筷子吃饭好？或是用刀叉吃饭好？我这边是用筷子吃饭好，他那边是用刀叉吃饭比较好，以前就想：辩论要分出胜负，到最后他就讲：刀叉是怎么样的好，中国的筷子很不方便，你看！刀叉用双手控制，筷子一双„„他讲得很多，到最后我就问他：你今天讲得这样，请问你回去是用筷子还是用刀叉吃饭？哑口无言！当然用筷子吃饭啊！谁回家会用刀叉吃饭？我也不用跟他讲太多。辩论的胜跟负，会产生一种强烈的恩怨。现在的话，现在我们的心境，你要用刀叉吃饭，你就用刀叉吃饭；你要用筷子吃饭，你就用筷子吃饭，这不关我的事情，何必辩论呢？辩了老半天，也没什么意思，只是争得脸红脖子粗而已，白费力气，赢的一方就领一块奖牌，颁奖牌给你，辩论会主辩人：林益谦，帮你戴起来，奖牌上写着：舌灿莲花，表示你能言善道，死人也能说成活人，舌灿莲花，就是这样子，鼓励一下，辩论会的主辩人，代表领奖。所以我从以前就有把死人说成活人的口才，现在刚好用在佛法上。否则拿这种口才去骗世间人，是所向披靡，可以骗很多钱，但是也会被抓去坐牢。所以说：没有胜负，没有胜相就没有佛，无负故，也没有所谓众生。
[云：心既无相，岂得全无三十二相，八十种好，化度众生耶？师云：三十二相属相，凡所有相皆是虚妄，八十种好属色。]《金刚经》里面讲[若以色见我，是人行邪道，不能见如来。故祖师直指一切众生，本心本体本来是佛，不假修成。不属渐次，不是明暗，]因为它不是相嘛！[不是明故无明，]不是明，所以无明，意思就是没有一个「明」字。[不是暗故无暗。所以无无明，亦无无明尽。]无明尽，「尽」就是破除。所以无无明，亦无无明尽，因为无明本空嘛！所以没有一个无明。也不能说，修行破除无明，第一个「无」叫做无所谓，也无所谓无明破除殆尽了。因为无明本空，不需要你去破除，叫做亦无无明尽，也不能说，无明被你破除尽了，因为无明本来就空，你怎么去破除？无明无根，本无所依。[入我此宗门切须在意，]一定要好好的留意。[如此见得，名之为法。见法故名之为佛，佛法俱无，]没有这种执著，[名之为僧，]「僧」就是无诤。[唤作无为僧，亦名一体三宝。]一体就是一个本体，显现在佛法僧三个角度。[夫求法者，]一个佛子要求法，怎么求呢？[不着佛求，不着法求，不着众求，]「众」就是僧。[应无所求。不着佛求故无佛，]可得我们不执著佛而求，所以无佛可得，[不着法求故无法，不着众求故无僧。问：何者是佛？师云：汝心是佛，佛即是心，心佛不异，故云即心即佛。若离于心，]另外要找佛，也无佛可找，所以[别更无佛。]若离于心，别更无佛。[云：若自心是佛，祖师西来如何传授？师云：祖师西来唯传心佛，直指汝等心本来是佛。心心不异，故名为祖。若直下见此意，即顿超三乘一切诸位。本来是佛，不假修成。云：若如此，十方诸佛出世，说于何法？师云：十方诸佛出世，只共说一心法。所以佛密付与摩诃大迦叶，此一心法体尽虚空，遍法界，名为诸佛。理论者个法，岂是汝于言句上解得他，]理论就是理解。你来理解，或者议论这个法，这哪里是你在语言、文字上，解得一个法。[亦不是于一机一境上]「机」就是根机分别，「一境」就是一个境界上。[见得他。此意唯是默契，]默契意思就是你要亲证，默默的契入，讲不得，说不得，说也不对，讲也不对。所以说不管你用什么表达，它都不对，只有默契。意思是只有悟道的人，才能够亲身感受，叫做：如人饮水，冷暖自知。[得者一门，名为无为法门。若欲会得，但知无心，忽悟即得。]这八个字要画线，你想要开悟吗？但知无心，忽悟即得，就这八个字。[若用心拟学取，]「拟」就是想。如果用心想要学禅、学道，[即转远去。]那就越远了，你直下无心就是道。[若无岐路心，]如果没有分别心，岐路就是分岔，岔路嘛！指分别心。如果没有分别心，[一切取舍心，心如木石，]没有分别，[始有学道分。]他是用木石没有分别心来比喻，不是说无情物，它是比喻的意思。你要学道，可以。要像木头，或者是石头，这样没有取舍心、没有分别心，才有学道的分。如果一天到晚打着学道的心，然后分东分西，狂妄、无知，与道哪里有交涉呢？[云：如今现有种种妄念，何以言无？师云：妄本无体，]这个虚妄的心，本来就没有体性，[即是汝心所起。汝若识心是佛，心本无妄，哪得起心更认于妄？汝若不生心动念，自然无妄。所以云：心生则种种法生，心灭则种种法灭。]万法唯心嘛！善恶、是非、取舍，统统在一念。[云：今正妄念起时，佛在何处？师云：汝今觉妄起时，]如果你觉悟到妄本空，[觉正是佛。]这一念觉悟就是佛。[可中若无妄念，佛亦无。]如果你不动念说有佛，佛也是无。[何故如此？为汝起心作佛见，便谓有佛可成。作众生见，便谓有众生可度。起心动念，总是汝见处。若无一切见，佛有何处所？如文殊才起佛见，便贬向二铁围山。]被贬，贬斥，向二铁围山，有佛见、有法见，统统贬。[云：今正悟时，佛在何处？师云：问从何来？觉从何起？语默]就是你说话、沉默，[动静，一切声色，尽是佛事。]为什么？是现成的绝对法。[何处觅佛？]当下无心就是佛，[不可更头上安头，嘴上加嘴。但莫生异见，]你只要不要把它强分高下，哪里都是一样。[山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地，日月星辰，总不出汝心。]山安住在那个地方，不管它怎么变化，总是空；水不管它怎么变化，它还是空，但守住你这无心，道就现前了。[三千世界，都来是汝个自己，]统统是你自己心影现出来的。[何处有许多般？]何处有许多般的分别心呢？[心外无法，满目青山虚空世界皎皎的，]皎皎地就是清楚、明白。[无丝发许]没有一点点，[与汝作见解，]你不要头上安头、知见立知就没事。[所以一切声色是佛之慧目。法不孤起，仗境方生。]法不会单独而起，因为一切都是缘起的，借着种种的境才产生的。[为物之故有其多智，]因为有种种的境界，方便说有种种的智慧。[终日说何曾说，]因为毕竟空嘛！[终日闻何曾闻。所以释迦四十九年说法，未尝说着一字。云：若如此，何处是菩提？师云：菩提无是处。]「是」就是固定。菩提没有一定的地方。悟了，哪里都是菩提；不悟，哪里都不是菩提。[佛亦不得菩提，众生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求，一切众生即菩提相。]你看！都是当下现成的，圆满满的显现出来，一切众生就是菩提相。所以一切境界，统统可以悟道。[云：如何发菩提心？师云：菩提无所得。你今但发无所得心，决定不得一法，即菩提心。菩提无住处，是故无有得者。故云我于燃灯佛所，无有少法可得，佛即与我授记。明知一切众生本是菩提，不应更得菩提。你今闻发菩提心，将谓一个心学取佛法，唯拟作佛，]「拟」就是想。只要你想要作佛，[任你三祇劫修，亦只得个报化佛。]报身或者化身佛，与你的法身，[与你本源真性佛] 本源真性佛就是法身，绝对的意思。[有何交涉？]毫不相干。[故云：外求有相佛，与你不相似。]外求就有相，因为我们的真佛是无形相的，法身是无形相的，你求外相的佛，看三十二相，八十种好，你怎么求，都不相似我们绝对的佛，绝对的佛无形相，不来不去，不生不灭的东西。[即心是佛，]这个心就是佛。[上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达磨从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。云何识自心？即如今言语者，]你现在讲话就是。[正是汝心。若不言语又不作用，心体如虚空相似。无有相貌，亦无方所，亦不一向是无。有而不可见。故祖师云：真性心地藏，]我们的真心，它是隐藏起来的，真性心地藏，真性这个心法，它是隐藏的。为什么？[无头亦无尾。]你要说它是什么？[应缘而化物，]应一切的因缘，而化度众生。[方便呼为智。]这叫做智慧。所以一个人死的时候，你从头指到下，哪里是智慧啊？智慧从哪里来？我现在讲话，这是智慧哦，让我们大家解脱，这是智慧啊！处理事情，功德圆满，这也是一种智慧的表征，否则智慧是什么？所以应缘化物，方便叫做智。[若不应缘之时，不可言其有。]不应缘，不能说它有。[无正应之时，亦无踪迹。既知如此，如今但向无中栖泊，]就是栖息、停泊。意思是你只要一生一世，抓住这个「无」字，守住这个无心，[即是行诸佛路。]碰到什么事情化作无。我们贪，贪化作无；嗔，嗔化作无；痴，痴化作无；执著化作无、颠倒化作无、分别化作无，你看！就一个「无」字，就是行诸佛路。丛林无诤就是福，你看！无诤。是不是？说到无诤，这个很不容易，碰到诤怎么办呢？碰到诤的时候就随他，你要普度众生，或者要在佛门里面行进，有一句话很重要，就是随喜功德，做法师的、在家居士，要恒顺众生，就是行诸佛路。
[经云：应无所住，而生其心。一切众生，轮回生死者，意缘走作，]「意缘」就是意识攀缘，「走作」就是奔走造作。[心于六道不停，]他停不下来。[致使受种种苦。净名云：难化之人，心如猿猴。故以若干种法，制御其心，]压抑、控制他的心，[然后调伏。所以心生种种法生，心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造，乃至人天地狱六道修罗，尽由心造。如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别。]这个很重要！只要你学这个无心，顿息诸缘，就是显现在你面前的一切境界，你都知道，这个是假相，不需要强迫自己去妄想、分别，乃至于想要得到什么，都不要有。随缘，放下，完成自己的责任、义务是什么，该做的总是要做，不要勉强任何一切事情，不要勉强众生，做不愿意做的事情。[无人无我，无贪嗔，无憎爱，无胜负。但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛等。若不会此意，纵你广学，勤苦修行，木食草衣，不识自心，皆名邪行。尽作天魔外道，水陆诸神。如此修行，当复何益？志公云：本体是自心作，哪得文字中求。如今但识自心，息却思惟，妄想尘劳，自然不生。净名云：唯置一床寝疾而卧，心不起也。如今卧疾攀缘都息，妄想歇灭，]止息了[即是菩提。]守得住，修道不要攻，先守得住，守得这一颗心，不妄想、不颠倒，先守得住。碰到境界，透视它，不可得。不要把自己弄得太无知，不要把自己弄得太痛苦，这么单纯的事情，不要把它弄得很复杂，就是菩提。[如今若心里纷纷不定，任你学到三乘四果十地诸位，合杀]「合杀」就是终究、毕竟。[只向凡圣中坐。]凡圣就是分别嘛！因为有分别心，才有凡、才有圣中坐。[诸行尽归无常，势力皆有尽期。]哪还有什么贪着的呢？[犹如箭射于空，力尽还堕，却归生死轮回。如斯修行不解佛意，虚受辛苦，岂非大错。志公云：未逢出世名师，枉服大乘法药。]意思是你今天没有碰到大彻大悟的圣者、善知识在你的旁边，那就很冤枉你研究大乘佛法。因为没有人指点你，你不悟，还认为自己是对的。[如今但一切时中，行住坐卧，但学无心，亦无分别，]他就教你怎么下手了，但学无心，亦无分别，只要你学这个。[亦无依倚，]「依倚」就是依靠。你不要依靠任何的法。[亦无住着。]千万不要动一个念头去执著什么。[终日任运腾腾，]就是随顺因缘，怎么变化都没关系，都要解脱。庞蕴居士那么有钱，他把所有的钱拿去丢入大海，你不觉得很不可思议吗？为什么？他就是要过那种闲云野鹤的日子。所以有钱的人怕人家绑票，无钱的人痛苦不已。悟道的人，有钱，他懂得布施；无钱，他懂得安分守己。随顺因缘，都解脱了。[如痴人相似。世人尽不识你，]全世界的人都不认识你，[你亦不用教人识不识。]你也不必要教人认不认识你，你又不是在打知名度，生死跟别人有什么关系？生死跟别人没有什么关系！[心如顽石，]「顽石」就是无知的石头，心就像无知的石头，不起心、不动念，[都无隙缝，]让你有机可趁，我不动念，你拿我一点办法也没有。[一切法透汝心不入。兀然]就是浑然忘我。[无著，如此始有少分相应。透得三界境过，名为佛出世。不漏心相，名为无漏智。]不起心、不动念，就是无漏。动念分别、执著，就是有漏。就这么简单！怎么样能够无漏呢？不起心、不动念，见一切相，学习放下。[不作人天业，不作地狱业，不起一切心，诸缘尽不生，]是啊！这样就解决了。[即此身心是自由人。不是一向不生，只是随意而生。]这一句话很重要！不是一向不生，不是强迫它不生，只是随这个念头，了知空性，而这样不生的，不是刻意的叫它不生。这个要注意听！不是一向不生，不是你刻意的把它推到无生。只是随意念，了知如梦幻泡影，空性无生，是这样子。意思是我们可以生活在现实，你一向不生，你会怕，一向不生，避开境界，不！他不叫你避开境界，只是随意，就是随一切因缘，你起心动念，了解它是空性而不生。[经云：菩萨有意生身是也。]意生身就是随意自主，他的色身是随意念生，我们一般是有色之身，他是意身，是由意识产生的身体，就是无障无碍。这个《华严经》讲得最清楚，叫做意生身。随意所产生的身体，叫做意生身。这个色身是清净四大所生，无障无碍，无形无色。[忽若未会无心着相而作者，]「忽若」就是若是。如果是不会，无心着相而作者，如果你不懂无心，着相而去造作，[皆属魔业，乃至作净土佛事，并皆成业，乃名佛障。障你心故，被因果管束，]「因果」就是生灭。被生灭的因果所管带、束缚。[去住无自由分。所以菩提等法，本不是有。如来所说，]皆是度化众生，[皆是化人，犹如黄叶为金，权止小儿啼。故实无有法，名阿耨菩提。如今既会此意，何用区区。]就是劳苦分别。[但随缘消旧业，更莫造新殃。心里明明，]就是清清楚楚。[所以旧时见解，总须舍却。]以前你的执著，这个「见解」就是以前你的执著，总是要放下，让它清净无所执著。[净名云：除去所有。法华云：二十年中，常令除粪。]只是除什么？我们心中有一堆粪便，就是分别、颠倒见，这些不清净的垃圾要除。[只是除去心中作见解处。又云：蠲除戏论之粪。所以如来藏，本自空寂，并不停留一法。故经云：诸佛国土，亦复皆空。若言佛道是修学而得，如此见解，全无交涉。]佛道绝对不是修来的，是悟的。[或作一机一境，]一个机巧，在一个巧合的因缘之下，或者某一种境界之下。[扬眉动目，扺对相当，]扺对相当就是应对相当，只要恰到好处，[便道契会也。]便自己说：我已经契入了。[得证悟禅理也。]自以为已经有相当功夫了，这是自己认为啦！[忽逢一人不解，]突然碰到一个人，经教不是很通达，没有悟道的人，[便道都无所知。]笑人家：你无所知！[对他若得道理，]就是跟别人应对，得到一点道理，[心中便欢喜。若被他折伏不如他，便即心怀惆怅。]就是失意、忧愁的样子。一下子说别人无知；一下子得到一点道理，心中又欢喜；一下子被人家折伏，心里又仇恨、不满。[如此心意学禅，有何交涉？]用这样起起落落的心学道、学禅，这有什么关系呢？禅是不生不灭、不来不去、不增不减，永远都是这样清净的，而众生是你顺他，他就高兴；你不顺他，他就烦恼。[任你会得少许道理，只得个心所法，]心所法就是心所有法。[与禅道总没交涉。]跟禅总不相干。你要学禅，你总要发大志愿，从今以后不生不灭。不管什么境界现前，包括破产、包括你老婆红杏出墙、包括你家发生火灾，你总是这样子。什么事情，你做最坏的打算，你总是不会有绝望，就是这样。这句话虽然是老生常谈，但是你体会我的话，你就知道这一句话也是绝对。什么事情，你做最坏的打算，你心里就不会痛苦了。大不了怎么样，就是这样放下，大不了如何，就是放下。[所以达摩面壁，都不令人有见处。故云：忘机是佛道，分别是魔境。此性纵汝迷时亦不失，悟时亦不得。天真自性本无迷悟，尽十方虚空界，原来是我一心体。]自心的本体。[纵汝动用造作，岂离虚空？虚空本来无大无小，无漏无为，无迷无悟。了了见，无一物，亦无人，亦无佛。绝纤毫的量。]「纤毫」就是丝毫的量，量就是多跟少。众生就是落在量里面，今天吃好菜，心情高兴了；量吃少一点，烦恼了。这个量多量少，是众生最可怕的一种烦恼。所以一个大彻大悟的圣者，身上拥有一亿，都如如不动；就是一百亿，他都没有关系；他身上剩下十块钱，他也不烦恼。绝纤毫的量，[是无依倚，无粘缀，]粘着，「缀」就是结系、连系。[一道清流自性。无生法忍，何有拟议？]「拟」就是思惟、分别，「议」就是议论，就是不可思议的意思。简单讲，何有拟议就是不可思议，哪里有让你思惟，哪里有让你去议论的？本性无生，这个自性清净心，哪里是思惟、分别、议论，可以讨论，可以思惟的呢？[真佛无口，不解说法。真听无耳，其谁闻乎。珍重！]真佛是不能靠口、靠嘴巴去讲的。你如果不了解佛法的话，我告诉你，真听是无耳的。不解说法，不了解我们所说的法，你怎么讲，只是一个分别知见而已。真听是无耳的，真听是内心去听，不是用耳朵的，用闻性，自性清净心去听的。其谁闻乎？有谁在闻啊？因为无我嘛！用谁闻？无我就是自性清净心的展现，一切法无我嘛！珍重！
《志公禅师大乘赞颂》志公禅师就是宝志禅师，公元418到514，距离今天大概是1580年左右，相当久远的一个人，宝志禅师。[大道常在目前，]「大道」就是佛道。随时，时时刻刻都在你的眼前。[虽在目前难睹。]虽就在你前面，可是你看不到，不认识它。[若欲悟道真体，]如果你想要悟到真正的心体。[莫除声色言语。]不必除去境界，就是六尘不恶，还同正觉。你想要悟到真正的体性，「莫」就是不必，你不必除去声色言语。为什么？一切声色、[言语即是大道，]会说话的，就是佛性的作用。[不假断除烦恼。]你不必强硬的，强迫自己要断掉烦恼，如果你会观照，[烦恼本来空寂，]本来是空寂。[忘情递相缠绕。]「递相」就是次第交互，「缠绕」就是纠缠回绕。[一切如影如响，]一切就像影子一样，不实在的，如响，声音的最后叫做响，我们常常讲：音响，音响，声音的最后就是响。也是不实在的，影子跟响都是不实在的。[不知何恶何好？]什么是好？什么是坏呢？[有心取相为实，]你只要执著外在的相，认为是实在的。[定知见性不了。]就一定知道，你不可能证悟，不可能开悟，你会在相上弄得死去活来，到死都不会觉悟的，所以叫做有心取相为实，定知见性不了。[若欲作业求佛，佛是生死大兆。]「兆」就是预兆、征兆。你想要用修的，用任何的造作去求佛，佛也会变成生死，用造作的心求佛，这个心就是生死。所以说：若欲作业求佛。佛是生死大兆，[生死业常随身，黑暗狱中未晓。]在黑暗的狱中不了解。[悟理本来无异，]当我们悟到真理，清净自性本来也没什么差别。[觉后谁晚谁早？]觉后就是悟道后，哪个是晚？哪个是早呢？没有的！[法界量同太虚，众生智心自小。]本来我们的心，量同法界。结果我们现在，弄得心量狭小得不得了，为了一件小事情，搞得昏天暗地的，痛苦不堪，众生智心自小。我们想想看！佛的胸量像虚空怎么的大，我们今天为了一点小事情，把自己弄得困得死去活来的。就可以知道众生智心自小，智慧的心实在是太小了，讲起来是很悲哀的。[但能不启吾我，]「启」就是生起，启就是启发，吾我，只要不要生起我执、我见，吾我就是有一个我。但能不启吾我，就是只要你不生起有一个我见，执著一个我，那么不生不灭的涅盘法，就常常吃饱了，[涅盘法食常饱。]其实很容易的。[妄身临镜照影，]「临」就是面对。虚妄的色身面对镜子，来照影子，那我们就了解，[影与妄身不殊。]它是不二的。如果你想要去掉影子，留下这个实实的身体，[但欲去影留形，]那是不可能的。[不知身本同虚。]这个身是妄身，这个虚妄之身，也就像同太虚空一样，[身本与影不异，]身跟影子是没有什么差别的，不可以说一个有，一个无，[不得一有一无。]若想要存一个身，去一个影子，或存一个影子，去一个身，[若欲存一舍一，永与直理相疏。]「疏」就是远离，永远跟真理相远离。[更若爱圣憎凡，]哎呀！喜欢佛陀；看到众生，他会厌恶；这个众生很厌恶！我告诉诸位，这一群凡夫众生正是种菩提的地方，就像一堆烂泥巴正是你收成、收获的地方。如果我们真的有功夫，见一切恶劣的众生，变成我们喜欢的地方。何以故？更能够让我们觉悟。但是我们没有功夫，那就稍微保持尊敬跟远离，要看自己的功夫。如果我们功夫到了，那就无圣无凡，像凡夫的话，爱圣憎凡，这就变成[生死海里沉浮。烦恼因心故有，无心烦恼何居？]如果直下无心，烦恼从哪里起来呢？[不劳分别取相，]你不需要去分别、去着这个相。[自然得道须臾。梦时梦中造作，觉时觉境都无。]在梦的时候，在梦中这样的造作，觉悟的时候，连觉悟的境界也没有。[翻思觉时与梦，]「翻思」就是反过来思惟。反过来这样思惟，醒的时候跟梦的时候，醒跟梦，[颠倒二见不殊。]梦中里面在做梦，醒的时候也是做梦，其实这两种都是颠倒，没什么差别。如果[改迷取觉求利，]「利」就是有所得。就像做生意一样，[何异贩卖商徒。]就像做生意一样，我卖给你，我想图利一点，这样子的话就不对了！改迷取觉求利，就是好像有所得，「利」就是有所得，跟做生意的买卖没什么两样，那不是一个真正修行人。[动静两忘常寂，]动，动性本空；静，静态也是空，两忘就是两种状态统统是空性，要放下，常自寂灭相。[自然契合真如。]一个大修行人，他怎么会无聊呢？不可能的！就像这一次秘鲁，秘鲁的左派游击队，攻进日本驻秘鲁的大使馆，俘虏了四、五百个人。后来慢慢的放，今天又放了两百多个人，报纸登的。那里面的人在里面很无聊，就叫人家送象棋进去，送扑克牌，当人质觉得很无聊，他坐在那个地方，他不晓得要做什么。大使馆里，那些都是职位很高的人，被左派游击队控制住，当人质的时候，他觉得很无聊，叫他们送扑克牌进去。有的人就坐在那个地方想，不晓得要做什么。他们心中没有佛，也不晓得什么叫修行，也不晓得什么叫悟道，没有啊！无聊，坐在那个地方就是无聊。你看！这条命就快死掉了，还在那边打牌，任他处置啊！不然怎么办？如果一个悟道的人，碰到这种情形，心里做最坏的打算：就一枪打死我们嘛！心没有恐惧感，以此平静的心，就进入净土。如果像我们碰到这种情况的话，我想我们修行人就会在那边盘坐，他只要不打我们就好了。吃东西，大家分多少，我们吃多少，心的恐惧感，我想会比较少。悟道的人，生死自在，他根本不会管这个。所以我们悟道的人，了解动、静都是空性的道理，自然契合真如。[若言众生异佛，迢迢与佛常疏。]「迢迢」就是遥远的样子。跟佛非常的远离。[佛与众生不二，自然究竟无余。法性本来常寂，]一切法的自性，本来是不可得，永远是空不可得。[荡荡无有边畔。]「荡荡」就是广大、平坦，没有边际。[安心取舍之间，被他二境回换。]我们想要安心在取舍之间，却被这两种境界，一个是顺境，一个是逆境，一个是善或是恶，在取、舍这两种境界里面，「回换」就是回转、替换。意思是没有办法主导。如果你要用一种方式来修行，譬如说[敛容入定坐禅，]收摄起仪容，就像我们讲：把腿盘起来，腰挺直，眼睛三七眼：眼睛闭七分，看三分，以为这样叫做修行，叫做敛容入定坐禅。[摄境安心觉观。]底下就是讥笑了，[机关木人修道，何时得达彼岸？]这里的机关木人就是说，完全跟这些没有感情的机器、木头人，没有什么两样的，表示没有智慧。意思是说这样不是修行，你用这种方式，收摄起仪容，在那边打坐，摄境安心，产生觉观，这是机关木人修道，何时能够得到彼岸呢？意思是方法错误了。底下就讲真的了：[诸法本空无着，境似浮云会散。]本来就是不需要去执著，它是像浮云，一下聚会，一下子散开来，因为无常嘛！有一天，[忽悟本性原空，]有一天你悟到万法当体即空，[恰似热病得汗。]好像热病得汗。我们以前错用心，拼死命，结果现在太简单了！[无智人前莫说，]在没有智慧的人面前，你千万不要说。你说了，[打你色身星散。]打得你像星辰一般的骨头散落，打得你骨头碎裂。无智人前莫说，打你色身星散。你向没有智慧的人说禅、一切法本空，打得你骨刺且麻痹，意思是说法还是要看因缘、看根性，没有那种根性还是不行的。[大道不由行得，]「行」就是造作。佛道不是因为造作而来的。[说行权为凡愚。]「说行」就是说到修行，只是方便为了这些凡夫，或者是愚痴的人。[得理反观于行，]悟道的人反观，回光返照过去的种种修行。[始知枉用工夫。]才知道冤枉错用心，走了一条冤枉的路。[未悟圆通大理，]如果没有悟到圆通的大道理，[要须言行相扶。]就是所说如所行，言行相扶就是相辅相成。[不得执他知解，]不可以从别人的知见上，按照别人所建立的知见，变成我们的知解。不得执他知解，不可以执著别人给我们的知解，变作我们的知解、分别心。[回光返本全无。]我们回光返照，全无，都不是我们自己的东西。为什么？说食数宝嘛，自己全无嘛！别人讲了一大堆，我们变成执著对方，我们为什么不回光返照自己呢？[有谁解会此说，教君向己推求。]有谁能够去了解，所有的说法，是教你要看自己，教君向己推求。当你往自己内在的角度看的时候，[自见昔时罪过，]你就会看到自己的过失。六祖惠能说：常自见己过，与道即相当。常常回光返照，看到自己的过失，不要怪罪于别人。在众生身上很容易看出来，你注意看，众生都是怪别人，只要两个冲突他绝对不会说自己错。常自见己过，与道即相当。[除却五欲疮疣。]「疮」就是皮肤溃烂，「疣」就是皮肤肿瘤。这样就可以除去五欲的过患。疮、疣都是一种病，皮肤溃烂或者皮肤肿瘤。[解脱逍遥自在，随方]就是到处，到处随到任何一个地方，[贱卖风流。]这个「风流」就是韵味、格调，或者仪表、态度，贱卖自己的仪表。[谁是发心买者，]只要你有心来了解、来悟道，随方贱卖风流，意思是我到处任何一个地方，随缘散播佛法的自性法门，只要谁发心来买，[亦得似我无忧。]就会像我一样的无所忧郁，意思就是见自性，当然就可以像志公禅师一样了。[声闻心心断惑，]声闻人是每一个念头，心心就是念念，要断惑，要断„„记住！[能断之心是贼。]能断的心是贼，是不正确的。[贼贼递相除遣，]「递相」就是互相，除遣，你除我，我除你。[何时了本语默？]才了解自性清净的语默呢？何时了本语默，就是什么时候才了解自性清净心，不管说话的清净心、沉默的清净心，何时才能够了知本心的语默呢？我们的嘴巴，[口内诵经千卷，]每天都在诵经千卷，[体上问经不识。]在心体上一问三不知，什么是清净的本体、佛性？不知道！所以讲：[不解佛法圆通，]不了解佛法的圆通。[徒劳寻行数墨。]「寻」就是寻找，「行」就是文章，「数」就是算，算一算，「墨」就是文字。寻行数墨，文章是一行、两行、三行的嘛！一行一行的。寻找一行一行的文章，数一个一个的文字，意思就是追求经论文字的意思。不解佛法圆通，却白白的辛苦，在那边追求经论文字，寻找文章，数数文字。或者是[头陀阿练苦行，]在阿兰若寂静处修苦行。[希望后身功德。]还希望将来得到一点功德。就凭这一点希望的念头，就是隔圣。[希望即是隔圣，]就是远离了圣人，圣人不隔一丝一毫，一毫端，现前就是，怎么可以寄望未来呢？希望即是隔圣，你动了一个：将来、来生怎么样，那就已经远离圣人了。学道，直下无心就是道，怎么要等待未来呢？[大道何由可得？]大道怎么能够得到呢？还存在一个希望将来，那已经离开了圣人。[譬如梦里渡河，]譬如说在做梦里面，坐着船渡河。[船师渡过河北。]突然间觉醒过来，还睡在床铺上。[忽觉床上安眠，]醒过来以后，[失却渡船轨则。]「轨则」就是方法，航道或者是方法。怎么过去的已经忘记了。[船师及彼渡人，两个本不相识。众生迷倒羁绊，]「羁」就是约束，「绊」就是牵绊、困住的意思。众生迷惑、颠倒、种种的束缚。[往来三界疲极。]这一句话，我们倒是体会得很大很深。往来三界是很疲劳的，「极」就是至极，实在有够疲劳的！意思就是如果我们来生在继续六道轮回，我们真的是很累，而且这些累又是多余的。所以往来三界是很疲劳的，疲劳到极点了！你想想看！如果我们来世再投胎的话，再来转世，再参加大学联考，碰到发育时期，又要牙齿痛，发育时期长臼齿，痛得受不了！对不对！是啊！以前我在发育时，连胸口也会痛，妈妈！我这里会痛。那是你正在发育，所以乳头会痛。真的！男众也会痛，不是只有女众会痛而已，男众也会痛，一样有感觉，真的！发育时期就是这样，而且一连好几天，声音突然沙哑，变得很低沉，发育时，声音就变得很低沉，还有长臼齿时，嘴巴就肿起来。然后参加联考，不眠不休的读书，这是很辛苦的。你单单想想看，就知道很辛苦。为了一官半职，读多少的书，参加多少次的联考。在我们的前一届，上初中是要考试的是最后一届，统统要考试，连上初中都要考。读小学就开始打骂的教育，老师都是日本式的教育，每天统统打，脱裤子打的哦！想起来很可怕，如果你中秋节有送月饼，他就会打轻一点，跟你们讲，你们还不相信，真的啊！他的名字我还记得，我想他已经去世了，如果还健在，已经七十几岁了，应该是死了，不在了，可能作古了吧！真的啊！每天都赌博，心情不好就打屁股，中秋节送中秋月饼，他就打小力一点，没有送的就打很用力。回去洗澡的时候，屁股都不敢沾水，痛得不得了，青一块，紫一块。如果现在来讲的话，家长一定告他的，我们以前，大家都这样子嘛！为了联考，就是拼命的打。现在想起来，有一次我做班长，做班长的时候，全班都讲话，老师就说：班长出来！啪！一下子一巴掌打过去：你怎么让全班讲话？打得你鼻血直流，班长难为，打得你一直流鼻血。爸爸也不在，妈妈做清道夫啊，没有一个人够力。如果像我们今天来讲，这样子的话，那就告他了，就告我们的老师了。对不对？没办法！所以想到这种事情，只要再来投胎，虽然说我的智商跟身高是一样高，世间人来讲，算是顶尖的，一等一的头脑，但是也是觉得很辛苦，真的！真的很辛苦。就以我们今天当这样的法师来讲，在经教上是下死功夫，看藏经不眠不休，彻底的去研究，一天睡不了几个钟头，几年都是这样子，才有一点点小小小小，微不足道的成就，如芝麻般的一点成就。你想想看！修行也不容易，度众生也是不容易。因此再来生死是很疲乏的，这个我们深深的体会，单单这个病苦，就实在是够你受的！
[觉悟生死如梦，一切求心自息。]把这句画线，回去参参看，很受益的。你觉悟到生死就像做梦一样，你一切的追求就马上平息了，无所求的心就跑出来了，这世间你求什么东西？你要求什么？[众生不解修道，便欲断除烦恼。烦恼本来空寂，将道更欲觅道。]将道更要求道。[一念之心即是，]当下一念心就是。[何须别处寻讨。]「寻讨」就是追寻、执取。[大道只在目前，]大道就在眼前，见一切相但无心，就是道。[愚倒]就是愚痴、颠倒。[迷人不了。佛性天真自然，亦无因缘修造。]不假修造，本自具足。[不识三毒虚假，]我们不认识三毒是不实在的，我们还顺着贪嗔痴，拼命的用自己的个性在做事情，说实在是很悲哀！[妄执浮沉生死。]妄执浮沉，沉浮在生老病死，沉浮在六道。[昔时迷日为晚，]因为日夜颠倒，[今日始觉非早。]今天觉悟了，也不会太早。[我自身心快乐，翛然无善无恶。]「翛然」就是毫无牵挂的样子，翛然无善无恶，就是不落入善恶的观念，我是那么的洒脱，那么的自在，碰到善的，也不着；碰到恶的，也不着，不落入善恶的对立观念。[法身自在无方，]六祖讲：不思善，不思恶，就这么时，是明上座本来的面目。佛法这一句参得透，包你一生管用，不得了了。法身自在无方，[触目无非正觉。]眼睛看的，哪里都是清净自性展现的，无相、空、平等的法。[六尘本来空寂，]今天我们所说的色、声、香、味、触、法，哪一处不是空性？我们追求到今天，我们留下什么？我们又获得什么？没有啊！六尘本来空寂。[凡夫妄生执著。涅盘生死本平，]涅盘生死本来就是平等，没有涅盘也没有生死。[四海阿谁厚薄？]在普天下，哪一个对我厚，哪一个对我薄，意思就是不要去计较，哪一个好，好到哪里？哪一个不好，又不好到哪里呢？不必要去计较。「四海」就是普天下，普天下哪一个人好，哪一个人坏，你都不要去着。[无为大道自然，不用将心画度。]「画」就是把它限制，「度」就是度量。把它限制格子去度量它，你不需要去限定某一种范畴，去衡量任何一个人，就是不要去分别，不要每天去度量别人，回光返照，要衡量自己、度量自己，自己回光返照。[菩萨散诞灵通，]「散」就是闲散、自在。菩萨的心是闲散自在，灵通，「灵」就是灵明，「通」就是通达。[所作常含妙觉。]这个「含」就是合。所有的作法，都合于妙觉。[声闻执法坐禅，]声闻执著有一定的法，一定的禅，[如蚕吐丝自缚。法性本来圆明，病愈何须执药。]一切法本来就是圆满的，病好了，何必要执著那个药呢？[了知诸法平等，翕然清虚快乐。]「翕然」就是温和快乐的样子。温和就是没有吵杂，没有激荡，这个快乐是非常的温和，「清虚」就是清净虚寂、快乐。[法性本无青黄，]因为它不是颜色。[众生谩造文章。]「谩造」就是欺骗众生，造是是非非的文章，看了以后，又好像要怎么做„„其实他不懂得法性圆满。[吾我说他止观，自意扰扰颠狂。]这个就是讲天台了，我们说要别人去修止、修观，因为能止就有所止，能观就有所观，能所不断，不管你怎么推，推到最后，由相对的世界，你怎么推，只要有下手处，就有能所，对不对？禅是无下手处，起点就是终点，这样叫做绝对。由相对的止观，不管你怎么推论，它到最后，还是相对的无明，就算你到最后的微细，还是一样。禅的下手处就是绝对，无止、也无所谓观。自意扰扰颠狂，你本身对圆明的清净自性不了解，纷扰的样子，颠狂就是颠倒、狂乱，还叫人家要修止观法。[不识圆通妙理，]当然志公禅师没有直接讲，因为天台都是讲止观嘛！不识圆通的妙理，[何时得会真常？]你什么时候才了解真正的常？真常就是无常嘛，无常就是真常嘛！[自疾不能治疗，]因为你没有悟道，你拼命叫人家用止观，到最后摆脱不了那种对立。自疾不能治疗，自己的病没有办法治疗，[却教他人药方。]还开药方给人家吃。[外看将为是善，]外表看来好像是善，[内心犹若豺狼。]因为害死众生。做师父也是这样，做师父、讲经的人也是一样，自己不悟道，拼命的教导学生，结果统统落到坑道而死，引导众生错误的方向。[愚人畏其地狱，智者不异天堂。]地狱就是痛苦的地方，愚痴的人，很怕痛苦的地方；有智慧的人，痛苦的地方就是等于天堂。[对境心常不起，举足皆是道场。]就是无心嘛！[佛与众生不二，众生自作分张。]「分张」就是分别，分成两分嘛！佛跟众生是不二，而众生自己把它分成二，「分张」就是分别心。[若欲除却三毒，]你想要除去贪嗔痴，[迢迢不离灾殃。]「迢迢」就是遥远、劳苦。你还是没办法离开灾难。[智者知心是佛，]有智慧的人知道我们的心当下就是佛。[愚人乐往西方。]在这里要注意！他这里讲，有智慧的人知道当下是佛，意思是叫你不要分别，而不是说求西方的人是愚痴的人，不是这个意思。愚人乐往西方，因为他这里讲禅，讲禅他就赞叹直接了当的法，他当然不希望你求东求西。所以他说：愚人乐往西方，意思就是你还有所求就不对，而不是说往西方是愚痴的人，不要误会祖师的意思。[世间诸法如幻，生死犹若雷电。]那是短暂无常的嘛！[法身自在圆通，出入山河无间。]法身自在圆通，山河大地都不能障碍，没有办法间断，[颠倒妄想本空，般若]自性清净的智慧[无迷无乱。三毒本自解脱，何须摄念禅观。]何必要像小乘一样，坐在那边，腰挺直，把眼睛闭得像七三分，[只为愚人不了，从他戒律决断。]因为戒律是生灭的戒相，所以没有见体，没有见体的话，就会闹得很不可开交，这样重，这样叫轻，开遮持犯，莫衷一是，很难！只为愚痴的人，不了解清净的自性，因此是犯戒、是持戒，是对、是错，变成从戒律决断。戒律的后面要无为法，是没有造作的，戒相是有形相的东西，有形相的造作，是生灭的东西。用生灭的戒相，如何来论断不生不灭的戒体？根本就没办法！所以会吵得很厉害，会争吵得很厉害。所以从他戒律决断，就是这样。[不识寂灭真如，何时得登彼岸？]你不认识寂灭的真如，清净的圆满觉性，你什么时刻才能够登彼岸？[智者无恶可断，]要断什么？恶本空嘛！[运用随心合散。]「合」就是聚合，「散」就是散离。[法性本来空寂，不为生死所绊。]「绊」就是阻碍。[若欲断除烦恼，此是无明痴汉。]如果你想要断除烦恼，有烦恼可断。烦恼本空，你断什么？此是无明痴汉。[烦恼即是菩提，何用别求禅观？]实际理地，就是我们的清净自性，[实际无佛无魔，心体无形无段。]无段就是无一段一段的，它没有形体，也没有段落。中山北路有一段、二段、三段，佛哪里有分段的？[我今滔滔自在，不羡公王卿宰。]「滔滔」就是流畅无碍的样子。我现在流畅无碍的样子，自在，我不羡慕那些王公亲戚，做得多大都是一样。[四时]就是四季。[犹若金刚，]心如金刚，不生不灭，如如不动的意思。我不羡慕皇帝，不羡慕大官，四季春、夏、秋、冬，我的心统统像是如如不动的金刚。[苦乐心常不改。]苦，苦本空；乐，乐本空，心都不改变我的志气。[法宝踰于须弥，]「踰」就是超过。我们心地悟到清净的自性，寂灭的真如，这个就超过须弥山。[智慧广于江海。不为八风所牵，]八风就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，不为八风所牵。[亦无精进懈怠。][任]就是随顺，[性]就是本性，[浮沉]我随顺本性，浮浮沉沉。[若颠，]看起来我是有一点疯疯癫癫的。但是其实[散诞]就是其实是自在逍遥，[纵横自在。若遇刀剑临头，我亦安然不睬。]「睬」就是理会。我也不会去理会它，这是何等功夫啊！所以说，佛法不是多跟少，会用、会听、会看，一句保证你一生用不完！再来我们就研究《华严》，你法喜就会充满。
《清凉澄观国师心要法门》澄观大师注解《华严经》，我们将来会详细的讲。澄观，公元738到839，是唐代的一个出家人，是华严宗的第四代祖师，浙江人。将来我们讲《华严》的时候会讲，我们分上、中、下嘛！上册已经印出来了，印得很庄严。《清凉澄观国师心要法门》[至道本乎一心，]如果我们想要达到圣道，「至道」就是圣道。本乎一心，一心就是无心，绝对的心，不能起起落落，高高低低。[心法本乎无住。]我们要修行，懂得心法的人，他的根本是无所执著，无所住，[无住心体，]心体，一般人不容易体会，应当说觉性，我们的觉性，我们无所住的觉性，[灵知不昧。]是清清楚楚，一点都不迷糊。[性相寂然，]这个「寂」就是跟毕竟空相应的，统统叫做寂然。寂然的意思是大寂静处，本性性空，凡是一切相都是缘起，也是不可得，性空，相也空，所以寂然就是毕竟空。[包含德用。]它会依体起用，所以包含了万德妙用。[该摄内外，]这个心，内跟外统统具足，也就是说作用显现于外。[能广能深。非有非空，]讲有也不对，讲空也不对。[不生不灭。]我们清净的心体，[求之不得，]因为它是不生不灭嘛！你要求，是求不来。[弃之不离。]你要放弃它，也没有办法舍掉它。[迷现量则惑苦纷然。]这一句话讲得很好，我们先了解一下，现量是什么，这个量就譬如说，我们在衡量一件事情，量就是一种知识来判断，现量去判断真假，如果用比较直截了当的，来体会现量两个字，就是感觉。现量就是我们的感觉。现量有两种，一个叫做真现量，一种叫做似现量。圣人就是真现量，什么叫做真现量呢？因为没有受到相的污染，或者是错觉所影响。也就是说，他直觉，不落入观念、分别作用的一种直接的经验。像圣人对第一义谛可贵的体悟，直截了当的，进入圣人的现量，那是真现量，真正的现量。真正的现量就是说，他没有加上我执、法执，不加分别，也没有颠倒，直接用清净的自性，去感受那一种毕竟空寂，缘起性空的道理，或者是绝对的自性。虽是感性、感觉，但是也是一种清净自性的作用，这个叫做真现量。我们众生看到的，都是假现量，就是相似的现量。我们对于幻象错觉，产生严重的扭曲，就加上观念跟分别，我们去认识这种东西，实在是一种错误的。但是我们习惯于错误的思惟模式，我们把自己固定在一种范畴，这个看到的叫做似现量。譬如说，我们对一件事情，譬如说金钱，从小到大，我们知道金钱很好，但是有一天，我们撒手西归了，金钱没有作用，它只是短暂的。对圣人来讲，看金银财宝，或者是钻石，如同粪土；可是凡夫看到这个，死执不放。所以圣人看到真现量，他就一切内外无所住；凡夫看到的是假现量，是每天纷扰、纷乱不已。圣人透视了整个生命跟宇宙，你要叫他一个念头，他不可能；你要叫凡夫停止下来，也不可能，他停不下来，他没有办法。所以说：业障现前就是如此，他停不下来。你叫他不分别，不安上长短、方圆、我执、法执，不安上分别，他没有办法。我们迷于这个现量，则惑苦纷然，我们就迷惑了，那么苦就接着而来。在佛学里面，苦有两种等号。第一个，苦跟欲望画上等号。欲望越强，五欲六尘的欲望越强，他的苦就一定越重。第二个，分别心越强，简单讲，禅宗讲的动念，动念越强，他的苦是一定深受其害。这两种情形，苦是没有办法停止的。但是我们今天，为了一件小事情，一直放不下，在是非、善恶对立中一直困扰着，就知道这个人的苦没办法平息的。这种又必须本身自己去体悟，凡夫没有办法体悟到像圣人一样，他要过天下太平的日子，不可能！圣人就很怜愍他。所以我们的起心动念，动念即苦，动念即乖，动到执著的念头，那就违背了天真的自性，苦就一定会来到的，苦就一定等着我们。所以说：惑苦纷然。
[悟真性则空明廊彻。]「廊彻」就是广阔，透彻。我们悟到清净的自性，空，又清明又广阔，又透彻，[虽即心即佛，唯证者方知。]唯证者方知，就是一定要自内证的功夫，修学佛道，不是谈一谈可以解决问题，修学佛道了生死，是必须亲自与自性相应，你才会品尝到涅盘的气息，唯证者方知。[然有证有知，]如果有修证，如果有知，有觉知，意思就是你有证有知，那就不是天真的自性。[则慧日沉没于有地。]因为法性真空，本不生本不灭，没有所谓的有，有就变成造作，有证有知，我们的智慧就会沉没在一个有的角度来说，有地，就是落入这个有。[若无照无悟，]那就跟凡夫一样了，凡夫每天不照也不悟，以为这样无照无悟，就跟佛一样，那就大错特错了！是不是？[则昏云掩蔽于空门。]空并不是说无造无悟，不是凡夫的不去观照，也不去觉悟，那这样空性的思想，他完全不能够体悟，就是昏云掩蔽，掩蔽就是掩盖，遮蔽了空门。说修行也不对，落入有门；说不修行也不对，障蔽在空门。[但一念不生，前后际断，]一念就是没有前念，没有后念，就是当体即空，即心即佛，前后际断，就是这个生灭的心就断除了。[照体独立，]照体就是我们的觉性，就很清楚的，显现、存在在那个地方。[物我皆如，]因为你不强加分别了知，自性本来具足有知，这个就是如，一切天地万物，都是那么样的洒脱自在。[直造心源。]一个修行人，直截了当，我们就必须要用觉性，由心的根本下手。[无智无得，不取不舍，无对无修。]无对就是没有对治，无修就是没有修习，无修习。[然迷悟更依真妄相待，]因为有迷，所以讲悟，因为有悟，所以才讲迷，其实这两个都是对立的。其实也是没有所谓的悟，绝对的东西，不立对立的。因此说迷悟是依照真心跟妄心相对来说的，意思就是这样说也不正确。因为本不生本不灭的东西，是因为迷才立一个悟。如果执著一个悟，又变成迷了，所以迷悟是依靠真心跟妄心相对立所说的。[若求真去妄，]如果你想要求一个真心，拼命的要把妄念除掉，意思就是有那么一回事情，他不晓得妄本无根，妄歇，真就显了。[如避影以劳形。]「避」就是逃避。就像逃避影子，「劳」就是劳动这个形体，拼命的跑，怎么样？希望看不到影子，那怎么可能！你在大太阳底下，不管你跑到哪里，都是日正当中，影子是不可避免的。意思就是如果你求一个真心，拼命要去除一个妄心，此真也是妄，你是避免不了这种妄心的干扰。意思就是如果你在太阳底下拼命的跑，劳动你的身体，想要看不到自己的影子，那是绝对不可能的。用这样求道的心是绝对错误的，现前一念，本不生本不灭，你只要但于一切境界无心，清净的自性自然显现。底下说[若体妄即真，]「体」就是体悟。如果你体悟到，妄心当下本空，当下就是真心，不离本处，真妄不二嘛！[似处阴而影灭。]你要使你的影子消除，很简单！你跑到阴暗的地方，你的影子自己就灭掉了，你要体悟到真心，你不必求真，也不必去妄，你了妄即真，就显现出来。意思就是你想要除掉妄心，不需要离开当处，妄的本身就是真。所以你体悟到妄心当下就是真心，就像处在阴暗的地方，影子自然就灭掉了，修道也是这样子。底下这十个字一百分，[若无心忘照，则万累都捐。]无心就是道，如果无心，忘照，「忘」就是放下能所的观照，那么万累，「累」就是负担，「捐」就是消除。万累，这个「累」就是负担、牵挂，统统当下就消除。意思是说如果你无心，而放下这种能所之照，就是进入绝对的真空状态，那么所有的负担、牵挂，当下就消除了。[若任运寂知，则众行圆起。]「任运」就是缘起。你随着一切的缘起，当下悟到，寂知，也就是说入于大寂灭的体用。则众行圆起，一切的造作，统统是毕竟空寂，虽毕竟空寂，依体起用，则妙用现前，众行就圆满了。因为你用清净自性在造作，虽造作，也无所造作，方便说造作。[放旷任其去住，]「放旷」就是逍遥自在，心量广大。任其去住，随一切因缘的去住，都无碍。[静鉴见其源流。]静鉴，就像一面镜子一样，静静的照射天地万物而不动。它的根本，「源流」就是根本。修学佛道的人，开悟、见佛性是根本，见真如自性是根本。[语默不失玄微，]你讲话，或者是沉默，你不失幽闲微妙，意思就是指佛法的妙道，统统在这颗佛性里面。「玄」就是不可思议，「妙」就是微妙，「玄」就是幽闲微妙，是指佛法妙道。[动静岂离法界？]我们在这个世间，不是动就是静嘛！动静哪里有离开法界？法界就是一真，就是绝对的意思，叫做毕竟空的意思。不管你是动态、不管你是静态，都是当体即空，怎么会离开毕竟空寂的一真法界呢？[言止则双忘知寂，论观则双照寂知。]这个是指证悟者的功夫，因为止跟观是天台初步的功夫。但是一个人修行到绝对的思想的时候，若论到定，止就是定，这个定是从本性的定出来的，本性的定。双忘，知是作用，寂是体，意思就是当我们悟到自性的定力的时候，我们没有所谓的表相上的定，而是说，不管是体是用，它都在定。知就是作用，寂就是体，体跟用都是建立在自性的定。换句话说，虽然说止是一种定，但其实就是本性的定，就算你起作用的知，它还是定。论观照，本来是能观所观，但是如果是从本性下手的观，我们就双照，无论是寂或是知，就是体或者是用，它统统无所谓的观，它能够起观的作用。论观则双照，双照就是依体起用，依体起用叫做照。这样子来讲的话，上面是止，就是站在本体的角度，你不管是知，不管是寂，统统是绝对的本体。就算你知的作用，还是绝对的本体，这是止。站在观的角度起作用，站在起作用的角度来讲的话，寂跟知，它统统是妙用，不管你是大寂灭的本体，它还是妙用。知，妙用本身来讲，虽是妙用，还是不离体。[语证不可示人，]讲到证悟的境界，是没有办法向人家开示的，向人家指示或者是显示出来。[说理非证不了。]说到一真法界之理，毕竟空的理，没有证悟，是没有办法去体悟、去了解的。[悟寂无寂，真知无知。]你悟到一个寂灭，无寂就是也不能执著有一个寂灭，否则的话，就不是真正的寂灭了，叫做悟寂无寂。你悟到了真正的寂灭，你是不会执著有一个寂灭，变成一种观念的。你真正的知，清净的自性，本自有知。无知就是不可以安排、安上一个知。真知是无知的，真知是不可以加上另外一个知的，头上安头是不可以的。为什么？[以知寂不二之一心，契空有双融之中道。无住无着，莫摄莫收。是非两忘，]其实修学佛道的话，就这几个字，就够你用一生一世了：无住无着，莫摄莫收。也不必刻意的去摄受，也不必刻意的去放，怎么样？是非两忘，在这个世间，什么叫做是呢？什么叫做非呢？如果你的道理很对，你内心起烦恼，就是对，你也是非。为什么？你不能解脱生死嘛！今天不管你的理由有多充足，也许你是对的，可是你活得很烦恼，你也是非。如果一个圣者受尽委屈，被人家侮辱、攻击、诽谤，他看起来好像很委屈，可是他内心里面如如不动，一切对他来讲，好像是非，可是对他的清净自性来讲，他是解脱自在，他是是了。是跟非，跟清净自性是了不相干，放下是跟非，我们就是一个真正的修行人。[能所双绝。]能、所统统空性，这个「绝」字也放下，[斯绝亦绝，]「斯」就是此。这个绝对的思想，也必须要放下，因为这不是一种观念，是真实境。[般若现前。]般若自然现前。[般若非心外新生，智性乃本来具足。然本寂不能自见，]本来一片空寂，我们自己见不到。[实由般若之功。]般若之功。[般若之与智性，翻覆相成。]就是相辅相成。[本智之与始修，]我们本来的智慧，跟开始修行下手，是没有什么两个体的。[两体双绝。]没有两个体性，统统是绝待的。所以真正彻悟的人，禅的修行，下手就是终点，终点就是起点，因为绝对就是这样子。[证入则妙觉圆明，悟本]就是悟到这个本心，[则因果交彻。]为什么？在开悟的人来讲，因地心就是不生不灭，果地觉也不生不灭，因地心的不生不灭跟果地觉的不生不灭有什么两样？都是一样啊！所以叫做因果交彻，因赅果海，果彻因源，这个叫做因果交彻。什么叫做交彻？因地心就通果地觉，果地觉就不离因地心。这个在《华严》特别分析得详尽，所以不读《华严》，不知佛门的富贵。我们即将开演《华严经》诸位不要缺席，就像人家智者大师临命终的时候，念：南无妙法莲华经，三称，我们每次讲《华严经》，都要念：南无大方广佛华严经，南无华严会上佛菩萨。每次上课，每次念三句，就种了大乘的根器、根性。《华严》是经王，一切四谛、十二因缘、六度„„，统统包括在内了，所以它下手就是终点，终点就是起点，叫做因果交彻。[心心作佛，无一心而非佛心。处处证真，无一尘而非佛国。真妄物我，举一全收。] 真妄物我，什么是真心？什么是妄心？当体即空。物我，一切的众生，或者是我，举一全收，就是你随便在哪一个角度，它都是绝对。举一全收，哪里都是绝对，叫做举一全收。一微尘就是一切，为什么？毕竟空没有分来去相，哪里都是毕竟空，绝对的佛性，在任何一个时间、空间，都可以显现出来，只要你悟道。举一全收，[心佛众生，炳然齐致。]「炳然」就是明显的，「齐致」就是齐一平等。心佛众生都是平等。[迷]如果你迷惑了，[则人随于法，]虽然听经闻法听了好几年，可是你迷惑，人随着法，因为法不跟人；法要跟人，你就学以致用，你本身有消化嘛！法随于人是圣者。我们现在不是这样，人随于法，讲归讲，但是做不到，讲归讲，听归听，烦恼还在，这个叫做人随于法。我们随着法，我们没有办法消化，一个学佛学了好几年的人，竟然活得这么痛苦，就像释迦牟尼佛在《涅盘经》里面讲的，要给一个小孩子喂乳，你要看他的胃，看他能喂多少奶，能不能消化？他要不能消化的话，要慢慢来。所以师父一直告诉你，重复的熏习很重要。你要把上课当作是你一生的责任跟义务，当作是一种享受，enjoy一种享受，还有喜悦，一种智慧的祈祷，看作比我们的生命更重要，那么我们对听法就是一种享受了。因为我们现在是人随于法，还不得自在嘛！
[法法万差，而人不同。]每一个人的感受都不一样，法法有千差万别。[悟则法随于人，]如果你大彻大悟，像佛陀一样，他的看法跟诸佛，过去、现在、未来的佛，看法统统一样。悟则法随于人，一个大彻大悟的人，他能消化法，化作一种智慧的力量，他不会滞碍不通，绑死自己。法不流通，不致用，就像一潭死水一样，悟则法随于人。[人人一致，]大家都是平等的自性，没什么两心。[而融万境。]而融入万境。为什么？千差万别的境界，统统是清净自性的地方。山林、水下、溪边，乃至吵杂的市集，统统是开悟圣者的心，他都如如不动的。所以圣人他没事，只有凡夫是每天都有事，圣人哪里有什么事情呢？而融万境，[言穷虑绝，]「言穷」就是不可言喻，「虑绝」就是不可思议。我们要讲话，没办法形容；我们要去思惟，没办法思惟，因为离心缘相嘛！[何果何因？]意思就是什么是果？什么是因？它这句话的意思就是说因果本身就是绝对的本体，你说什么叫做果？什么叫做因？意思是要你契入本体的绝对，而不是说没有果没有因。何果何因，意思就是说什么是果？什么是因？譬如说一个苹果，说苹果是果，可是苹果里面有种子，它里面也有因呢！前一秒钟的水果，跟后一秒钟的水果，是果是因？站在前后的因果来讲的话，它是因也是果；站在绝对的本体来讲的话，它当体即空。意思就是你能够体会到果，你能够体会到因，本身统统是绝对的本体的展现嘛！就是不生不灭的本体嘛！我们体会得出来吗？[体本寂廖，]我们的体、我们的心性，本来就是寂静的，不生不灭，不垢不净。[孰同孰异？]什么是相同？什么是不同呢？[唯忘怀虚朗，]你要怎么修行呢？「忘怀」就是放下，忘掉心中执著的念，叫做忘怀。我们这里所讲的忘怀，不是世间的忘怀，请你不要把我忘怀。那是世间人所讲的，在这里不是。是放下、忘掉心中的念头，执著的念头。虚朗，「虚」就是虚寂，空的意思，开朗，就是妙用现前。我们放下这些不必要的，自我分别的相的困扰，然后我们空出绝对的心性，来包容一切看法跟我们不一样的人，让我们大用现前，大丈夫应当如是嘛！若你想成佛，不想成佛就没话说，我们想成佛作祖，就应当这样子。把这个心空出来，使彼此之间更有转圜的余地。「消」就是消除，「息」就是停止，[消息]就是消除、平息。[冲融。]意思就是空寂圆融，消除分别心，息灭我执。冲融，使法空寂圆融。[其犹透水月华，虚而可见。]透视着水，在水中的月亮，映照在水中的月亮，水一干净的话，犹透水月华，虚而可见，很清楚的。[无心镜像，照而常空矣。]你但无心于万物，无所执著、分别，或者颠倒心、颠倒见，统统没有！好人，好人本自生灭，不关我的生死；坏人，坏人本自生灭，也不关我的生死。如实知，如实见，这样清清楚楚的看，与我生死了不相干。所以圣人都很怜愍、同情凡夫，因为他突不破，没办法。他自己本身烦恼，经不起外面一点境界，就开始烦恼，落入是跟非，非跟是。有一个人问师父说：师父！佛法里面既然讲世间是无常，没有绝对的对，没有绝对的错，请问师父！什么是是？什么是非？很简单！放得下，统统叫做是；放不下，统统叫做非。解脱自在叫做是，妄想烦恼叫做非，就这样子。你问你的心，对假相缘起执著的程度，你放得下，天地万物统统是，哪里不是呢？人家欺负你，你喜欢接受啊！人家谩骂你，你觉得是增上缘。你出生于不好的父亲、不好的母亲，你认为：这是我的善知识。你身上有种种的病苦，你会觉得：我这样才能体会真理。你身体强壮，我这个时候正好听经闻法，有一个好的身体。要是一个圣者的话，这个心不管什么境界，他统统是真善美，他的心就是真善美的世界。多么美好，多么平静，外面的世界是风风雨雨，他的世界是平静不得了，没事，不会很困难，为什么？无心就象镜的相一样的无心，它虽照天地万物，可是它不着，你黏不住它。照而常空，虽然起作用，但是一切都是究竟空寂。
《宗镜录》节出。《宗镜录》共一百卷，是永明延寿大师所写的。永明延寿大师，公元904到975，它是在宋太祖建隆二年所完成的，收在大正藏第四十八册。《宗镜录》广收大乘经论六十部，以及印度、中国圣贤三百人的著作等汇编而成。它的内容详述诸佛的大意，跟经论的正宗，全书立论重在顿悟跟圆修。所以《宗镜录》里面有八个字，记住八个字就了解《宗镜录》整个的大纲。这八个字就是：禅尊达磨，教尊贤首。在禅，就是心性方面，遵守达磨大师的顿悟；教尊贤首，贤首就是华严宗，就是贤首国师。教尊贤首就是，教下遵守的是贤首宗，贤首宗就是圆修，圆满的修行，叫做贤首宗。华严宗就是圆满，初发心即成正觉，因赅果海，果彻因源。所以禅尊达磨，教尊贤首。整部《宗镜录》的宗旨，要修禅，依据达磨大师的顿悟；要修教，依据《华严》的圆满修行，这是它的中心思想。就是开示我们，禅跟教是一致的，不可以将禅跟教划分开来，是不可以这样子的。《宗镜录》：禅尊达磨，教尊贤首，这是永明延寿大师在整部《宗镜录》的宗旨。
[先德云：]古先圣这么说。[未念之时，]还没有起念的时候，[念则未生，未生则是不有。不有之法，]不有就是未念，没有起念，[亦无自相。]以念没有自体，未念就是这样子。不有之法，就是未念，没有起念的时候，也无自相，就是没有这种相可以得。[现在之念，从缘而生。]前面跑了一只老虎出来，动一个念头，恐惧感；前面人家开了一辆宾士轿车送给你，欢喜得不得了。这个心的好坏，都是从因缘而生。现在之念是从缘，「缘」就是境，因为境界而引申我们的动念。[念若自有，不应待缘。]如果妄想是自己存在的话，就不应当等待外缘。因为你必须[待缘生故，即无自体。]因为你要借重着外在的缘，才起这个动念，那表示说没有自体。[故知心无自性，缘起即空。]我们这颗心没有自体性，现在的念也是一样，你现在动这个念头，也没有自体性。心无自性，意思就是因为你必须借着因缘而起心动念，所以心并没有自体，那么缘起就是空，就是不可得。简单说，我们现在所有的妄想、执著，这个都是多余的痛苦，本不生本不灭的东西。[如欲断其流，]「流」就是生灭。如果你想要断掉生灭法，[但塞其源。]「源」就是源头。要从源头下手。[欲免其生，但断其根。不用多功，]你想要不使念头生起来，你只要从根本下手，就不用太费力了，不用多功，就是不必太费力了。[最为省要。]最直接了当的。[故通心论云：夫缚从心缚，]「缚」就是捆绑。捆绑是自己的心无明、妄想、执著，心缚。[解从心解。]解铃还得系铃人嘛！[缚解从心，]捆绑你的是你的心，能够解开的，是你的般若智慧，还是你这一颗心，没有两颗心。缚解从心，[不关余处。]譬如说，你以前受到感情的束缚，或者人情世故的束缚，困扰得不得了。有一天你想开了，你还是那一颗心。人还是一样一个人，心还是这样子，没什么两样啊！还是一样啊！
我昨天接到一封信，他写信来感谢师父，感谢得不得了。他说自己活不下去了，有一次到日月潭去旅行，在一个道场里面，拿到一卷录音带，师父开示的录音带，他拿回去听了以后，发现很好。之后就开始跑来文殊讲堂，拿了整书柜的开示录，又买了很多录音带，听了以后非常的受益，感恩啊！他说师父救了他一命，他活得非常痛苦之余，本来是不想活下去了，他现在又跑去林口体育馆，听师父讲到善恶不二，菩提烦恼不二，生死涅盘不二。不是像小孩子听不懂，不二他当作不饿。是不二心，没有两个心。你想想看！他在还没有碰到师父的法的因缘前，活得那么痛苦；他现在解脱、快乐得不得了。他很感恩，特别写一封信来感谢师父，他也是一样这颗心啊！所以不关余处。[出要之术，]就是出离生死。[唯有观心。]好好的微密观照，观心。[观心得悟，一切具了。]有一个居士来问师父：师父啊！我想修行，可是我这个腿一盘起来，就酸就痛，如何修行呢？我说：你还有腿，盘起来会酸会麻，万一那个严重重度残障的人，两腿都没有了，那他不要修行了？没有腿的人怎么打坐？修行哪里用腿的？他说：对哦！对哦！师父，那怎么修行呢？很简单！四个字：微密观照。微密观照，莫让烦恼得逞，慢慢的去体悟。一刚开始，因为我们都顺从己意，我们会一直很抗拒„„调伏不了自己。我们会一直抗拒，慢慢的，一次、两次、三次，直接了当，微密的观照。你根本不要打坐，行住坐卧统统是。像现在的人，像唐一玄讲的，讲得非常有道理，我是真的很赞叹唐一玄居士。他说现在有的人讲打禅七，他说：你多久打一次禅七？一个月。好！一个月打一次禅七，那就是四分之一，一年就是三个月打禅七，唐一玄问：那其它九个月怎么办？古时候的人，哪里有这样子的？禅七的时候叫做修行，那平常九个月就造业啰？不！唐一玄居士就说：禅七是后来的人一种方便，不是说不好，集中精神来参。唐一玄说：什么是禅？行住坐卧，统统一直观照那一颗心，叫做禅，是二六时中看得死死的，就像来果禅师一样的修行法。来果禅师的修行是怎么样？他一参禅下去，你跟他擦身而过，他不晓得你是谁。他就一直这样子，一直这样参，你这样走过去，来果禅师他不跟你打招呼的，他也不晓得对方是谁。为什么？他守住这个念头，就一定要突破生死，一定要打破这个黑漆桶。唐一玄说这个叫做禅！集中时间来打个禅七，那其它的时间你做什么？禅哪里是这样子的？很有道理哦，非常有道理哦！不是说我进禅堂打个禅七，这叫做修行，那其它的时间你干什么？那就不叫修行了，不是的！观心，微密的观照，莫让烦恼得逞，烦恼得逞，你就一定生死。记住！你今天作得了主，你生死就有把握；你今天作不了主，你生死就根本没有把握。记住我的话，这一句不是佛讲的，这是我讲的。你现在很有把握，一切万象，天地万物，什么吃亏，什么诽谤、批评、是非，到这里统统没有。来啊！看你多厉害，看你多会讲是非，对我一点作用都没有。所以我跟他们说：看谁多会讲是非，你来讲给我听听看，看你有多会讲！如果你讲到我，我的生死我自己负责，你何必为我烦恼？如果你讲到别人，别人的生死跟我不相关，我不需要听，每一句都ok！不然你要说什么？你说：我跟你讲一个秘密。世间的秘密就是是非而已，你哪有什么秘密？我如果跟你说：师父跟你讲个秘密。我就真的有秘密，你哪会有什么秘密？我才有秘密，我把本性的秘密告诉你，你哪有什么秘密？再讲也是是非而已，说长论短的。你说：来！我跟你讲个秘密。笑死人！世间哪有什么秘密？你想说，我还懒得听呢！所以说，观心得悟，一切具了。[是故智者，先当观心，观心得净。]观照我们这颗心，才能够得到清净。[反观自心，欺诳不实。]我们被这个假相，骗得一团糟。[如幻如化，躁扰不住。]「躁」就是急躁，「扰」就是纷乱。没有办法安住。[犹如猿猴，]像猴子一样。[腾跃奔掷。]「腾」就是奔驰，「跃」也是奔驰。跳动不定，没办法，定不下来，苦不堪言。奔掷：投、跳跃。一切的众生就是这样子。你到日本去看，那很不可思议的，他们日本很奇怪，人妖特别多，一个正常的男人，他就会化妆变成女人，在大街小巷这样走。我是看日本的报导，日本现在病得很严重，非常严重，他们的生活非常的紧张，全世界日本人的胃病是首屈一指的，日本的胃药也是世界上最好的，因为生活紧张。日本的女孩子，她们没有什么道德保守的观念，没有的！她们现在的观念就是怎么样？出名！如果一个导演在路上走路，他看到很漂亮的小姐，她的身材可以，他会走近来，跟你搭讪：我要跟你拍三级片，你愿不愿意？他支票就马上开给你，你要不要拍？每个人都愿意。拍写真集，她为什么要拍写真集？她说：我拍写真集是给谁看呢？要给我爸爸看。女儿拍写真集给爸爸看，因为爸爸不晓得它的身材那么好。还有就是人家问她说：你拍写真集要给谁看？给我阿公看。日本人病得很严重，很不可思议！然后他们的男人就化妆成女人，真的就这样子哦，人妖哦！可是你说他是不是人妖？他又不是，他就喜欢扮演女人，讲话很嗲气，很严重！台湾还没有这么严重，所以他们的心就是不晓得怎么办。日本人十个里面，至少有三个、四个，一半以上，统统要去美容，他们的美容是世界上有名的。所以说，我们人活得非常的纳闷，或者是很烦恼的时候，我们没有依靠，我们就希望借着肉体、借着什么来突出、突显一下。日本的电视也不太能够看，像那个志村爆笑剧场，在台湾某一些地方，不能让你演的。他们上面都不穿的，有一次到电视上看到，我也吓一跳：这个日本怎么这么开放，吓死人了！第四台里面有志村爆笑剧场，出来又用个道具，那个道具我不敢讲，男孩子的道具，你在台湾看到，马上会昏倒，所以日本这个国家很不可思议！因此我们晓得，不只是日本，只要我们内在空虚，活着没有什么意义。不是讲是，就是讲非，要不然就是我们去吃东西，要不然就是看电影，要不然就是爬山，要不然就出国，走来走去，走到最后茫茫然，烦恼还是在。
[又如野马，无始无明，历劫流浪，不知何由得出？]你怎么样出呢？所以要下一番功夫，与习气战斗，要下一番功夫，你让我执著，我就不执著。拼拼看啊！学习放下，慢慢的调伏。[若能如是观心过患，又推诸境，]观心，就是观照这个心，观心，观察我们心的过失和伤害，是来自于种种的境界，「推」就是思惟。因为境界现前，我们克制不住。这个人对我好，他所讲的话，我统统相信他，你被人卖掉了都还不知道；这个人对我不好，他是真的一片好意，我不能接受，又变成敌人。是不是？为什么？我的心中没有真理，只有人情，众生的心中只有人情，没有真理。跟你敌对的朋友，他是要你好的；这个人整天讲我们好话，却是要害我们。结果我们跟着这个人去，没有亲近前者。思惟，境界一现前，我们作不了主，也是一样的。[境无自性，]我们分析这个境界，它是缘起性空，[由见而有，不见即无。]「见」就是执著。由见而有，就是安住了知见立知，叫做见，由见而有。我们五浊恶世里面的见浊，劫浊、见浊、众生浊、命浊„„由这个见而有，安排看法的意思。你因为产生种种的分别，这个「见」也可以说是我执，也可以说是一种分别，也可以说是知见立知，因为我们的分别心，而产生的种种过患。不见即无，如果你没有这一颗分别心、我执、我见的心，那就解决了！你的痛苦从哪里来？不是我执来吗？我们的痛苦从哪里来？不是我执、我见来吗？坚持自己的看法，痛苦一定到的。像我，我没有什么看法，徒弟愿意来，我们很欢迎，在家居士也是一样，大门都是敞开着的，二六时中都是这样子，我没有什么看法。说：师父啊！某某比丘要离开讲堂了。我也没有什么看法，来没有来相，去也没有去相。有因缘，我给你最好的环境，给你最好的环境，你如果要出去，你要考虑一下。所以我们把福利做好，我们有法、有饮食，其余的就不是看我了。以前这里的比丘要出去，师妈会哭。我说：我如果像你这样，有人要离开就哭，我岂不是要哭死了吗？有人要离开就哭，我不就哭死了，进来时大家很高兴，要离开时就哭，哪有这样的？是不是这样？来无来相，去无去相，来去都是自在的，你们这些在家居士也是这样，一定的。你说道场，有的人在护法，他们护法是怎么样？抢信徒，他们想尽办法要留这个信徒，想尽办法，这个信徒跑去别的地方听课，就跑去监督，这个是护法吗？弘法，讲法者无法可说，传法者无法可传，听法的无法可听，是名护法，这才是真正在护法。如果没有悟到境无自性，没有来去，没有生灭相，你护什么法？所有的统统是生灭的东西，那个叫做功德吗？没有开采清净的自性，来去，再争是争非、争信徒、争钱，你在搞什么啊？那叫护法啊？你护什么法啊？那叫做护发，护持头发。什么叫护法？法无来去，是名护法；法无生灭，是名护法；法不增不减，是名护法。不是吗？你护什么？清净心叫做护法。所以想来就来，想回去就回去，累了你就休息，如果有体力你就来，护法随缘，你来随缘；去，我们也随缘。为什么？境无自性嘛！法有来去，心无来去，心无生灭之相，境无自性，由见而有，不见就无，不分别就没有了。
[又推见处，]你要推这颗分别心 [见无自性。]你看到的，哪有真的？哪有假的？譬如说阿溪发生车祸，现在躺在急诊室，快不行了，可能救不回来了。阿溪是最发心的，如果假设说，你跟他有过节，你恨他，现在他快死了，火化以后变成一堆骨头，那你恨他有什么作用？没有作用！或者是你爱他，爱他比较不太可能，依阿溪的外表，比较不太可能。你说你很执著阿溪，他现在快往生了，对不对？可能今天晚上就会宣布急救无效了，那你想想看！有什么用啊？他才几岁而已，他也算是业障重，手被机器绞伤，靠工作、摆地摊维生，现在病苦了，人很善良。但是被撞得昏迷不醒，也不晓得要念佛了，现在只有靠超度的力量，事情已经发生了，不然怎么办！所以又推见处，见无自性。[由心有动，不动即无。]你的心有分别，你不分别，它就不会有事情的。[又推动心，]你这一颗分别心[动无自性。]这是因为不觉，[独由不觉，觉则不动。]你觉悟它，虚妄的东西嘛！师父重复的一直说，当你生命结束的时候，这一堆骨头化成灰烬，你就什么贪嗔痴、什么计较统统没有。人家问师父：师父！我是个俗家人，你能不能用简短的方式，让我活得更快乐一点？两句话就好。我说：两句话，很简单！第一句话不比较，第二句话不计较，OK！你把这两句话背起来，你就会非常自在，真的！不比较、不计较。没事！哪有什么事？这世间有什么事呢？我问你！你说有什么事？我不跟你比较，我享受我自己的生命不可以啊？可以啊！我不比较，我不计较，那就OK了！什么事都没有，没事！要说有事是你家，不是我家有事，我家不会有什么事，就是这样。[又推不觉，无有根本。直是无始虚习，]「虚习」就是虚妄习气。[念念自迷。]是你自迷，不是我啊！当知[无念真心，一无所有。论云：如人迷故，谓东为西。]有一个人迷了方向，把东边当作西边。[方实不转，]方向本来东边就是东边，它没有转动，是你自己迷了，你把东变成西，是不是？一切境界哪里这样让你着迷？色不迷人人自迷，是你自己迷惑颠倒，方实不转。[众生亦尔。无明迷故，谓心为动，]「动」就是分别。[心实不动。]我们的清净心
