传习录317条疏解_传习录70条疏解

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【317】 先生曰：先儒解“格物”为“格天下之物”，天下之物如何格得？且谓一草一木亦皆有理[1]，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意[2]？我解“格”作“正”字义[3]，“物”作“事”字义。《大学》之所谓“身”，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动[4]。要修这个身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目虽视，而所以视者心也，耳虽听，而所以听者心也，口与四肢虽言、动而所以言、动者心也。故欲修身，在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处[5]。主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之听；发窍于口与四肢，自无非礼之言、动，此便是修身在正其心[6]。

然至善者，心之本体也，心之本体那有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处才可著力也。心之发动不能无不善，故须就此处著力，便是在诚意。如一念发在好善上，便实实落落去好善，一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意，工夫到诚意，始有著落处。

然诚意之本，又在于致知也。所谓“人虽不知而己所独知”者[7]，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去，知得不善，却不依这个良知便不去做，则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不能扩充到底[8]，则善虽知好，不能著实好了，恶虽知恶，不能著实恶了，如何得意诚？故致知者，意诚之本也。

然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为，意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶固是“格不正以归于正”，为善则不善正了，亦是“格不正以归于正”也。如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣，诚意工夫实下手处在格物也。若如此格物，人人便做得，“人皆可以为尧舜”[9]，正在此也。注释：

[1] 小程子：“然一草一木皆有理，须是察”。

《传习录》117条 日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’，如何”？先生曰：“夫我则不暇，公且先去理会自己性情。须能尽人之性，然后能尽物之性”。

[2] 《传习录》129条 “若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落。即为善去恶，无非是诚意的事。如新本先去穷格事物之理，即茫茫荡荡，都无着落处。须用添个‘敬’字，方才牵扯得向身心上来。然终是没根源”。[3] 《传习录》86条 问格物。先生曰：“格者，正也，正其不正，以归于正也”。

[4] 《论语·颜渊》 颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉”？颜渊曰：“请问其目”。子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。

[5]《传习录》119条 先生曰：“为学工夫有浅深，初时若不着实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这着实用意，便是诚意。然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公，书所谓‘无有作好作恶’，方是本体。所以说有所忿懥好乐，则不得其正”。

[6] 《大学》：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正”。[7] 朱子《大学章句》：“独者，人所不知而己所独知之地也”。

[8] 《传习录》225条 先生曰﹕“我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底，明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底，如此方是精一功夫”。

[9] 《孟子·告子下》 曹交问曰：“人皆可以为尧舜，有诸？” 孟子曰：“然”。《孟子·离娄下》 孟子曰：“何以异于人哉？尧舜与人同耳”。

疏解：

孔子曰：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉”。颜子请问其目，孔子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。非礼勿视、听、言、动，是克己复礼的功夫，还是从万物一体之仁起仁民爱物之“用”？其实对于颜子来说，“成己，仁也”与“成物，知也”两个环节几乎是合一的。而仲弓同列德行科，问仁，孔子曰“出门如见大宾，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人”，区分一个尽己之“忠”与对人之“恕”。孔子对颜子说“为仁由己，而由人乎哉”，对仲弓说“己所不欲，勿施于人”，从中也可体会出“颜冉之学，其高下浅深，于此可见”。

程子与朱子对“非礼勿视”一节解释得很到位。“非礼者，己之私也。勿者，禁止之辞。是人心之所以为主，而胜私复礼之机也。私胜，则动容周旋无不中礼，而日用之间，莫非天理之流行矣”。程子曰：“颜渊问克己复礼之目，子曰，‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，四者身之用也。由乎中而应乎外，制于外所以养其中也”。克己复礼为仁，仁是大本之“中”，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，其实是孟子所谓“动容周旋中礼者，盛德之至也”，或《中庸》“发而皆中节，谓之和”。孟子曰：“君子所性，仁、义、礼、智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻”。视听言动是“四体不言而喻”的境界，是“践形”，是“率性”。

“欲修身便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动”。阳明以《论语》“非礼勿视”等四节目来解《大学》“修身”，并说：“要修这个身，身上如何用得工夫”；“故欲修身，在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处，主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视”。如果把“非礼勿视”简单理解为“不符合礼的事物就不去察看”，这是“不晓得头脑”。若晓得头脑，“非礼勿视”则是“主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视”，朱子所谓“日用之间，莫非天理之流行矣”。

迄今只有阳明揭示出《大学》“修身在正其心”章的义理，朱子对“修身”章的注解偏离了主旨。“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正”，程子认为“身有之身当作心”，是错误的，应该是“身有所忿懥，则心不得其正”。“正”与“不正”在“心”不在“身”，这才是“从本原上用力”，所谓“行有不得者，皆反求诸己”。《中庸》曰：“故君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫”。《大学》“修身”章强调不能有“所”，如同 《中庸》全篇反复强调“不显”（“不显惟德，百辟其刑之”；“於乎不显，文王之德之纯”）。“心正则中，身修则和”，反之，一旦有“所”，则是“流”而不“和”，心体也不能“中立而不倚”。《中庸》首章曰“莫见乎隐，莫显乎微”，惟有“慎其独也”，才能全得大本之“中”，从而实现“发而皆中节”。只是《大学》之“修身”是“诚于中，形于外”，不及《中庸》“诚者自成也，而道自道也”的境界高。

“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心”。人之视、听则必然有所视、有所听，这是“感于物而动，性之欲也”，其结果是“不能反躬，天理灭矣”。“心不在焉”正是反求诸己，化“所”为“能”以复其心体，此本是修身功夫，阳明所谓“体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处”。而朱子说“心有不存，则无以检其身”，认为“视而不见，听而不闻”是身不得其修的表现，正好解释反了。

《大学》格致诚正、修齐治平八条目所蕴含的义理，子思在《中庸》23章以“其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著„”这样一段更精炼的文字予以阐发。《大学》“修身”以下四条目其实不是功夫，而是从心体起“用”，正如《中庸》23章“诚则形”以下只是效验，功夫全在“致曲”上。当说“此谓修身在正其心”，似乎“正心”是“修身”之功夫。但阳明说：“心之本体那有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处才可著力也”。四句教前两句“无善无恶心之体，有善有恶意之动”，也是此意。“欲正其心者，先诚其意”，“正心”之功夫又追溯到“诚意”。虽然“意诚而后心正”，但《大学》“正心”环节不可省略，它是八条目中功夫与效验之间的分界：从“格物致知诚意”到“正心”，是由功夫复归本体；从“正心”到“修身、齐家、治国、平天下”，是从“体”起“用”。

《中庸》言“性”不言“心”，内外本末一以贯之，所谓能尽其性，则能尽人之性、物之性，不必在“用”外别立一个心“体”。《中庸》说“中”不说“正”，本体即功夫，功夫即本体。而《大学》则区分终始、本末，终始体现在“欲„必先„”的格式，本末体现在“壹是皆以修身为本”一句。既然“修身在正其心”，所谓以修身为本，其实是以正心为本。因为修、齐、治、平是效验而不是功夫，所以它们不是动词，修身、齐家、治国、平天下均不是一个“动词+宾语”的结构。阳明说：“自格物致知至平天下，只是一个明明德，虽亲民亦明德事也”。如修身是明明德于身，齐家是明明德于家，“心无本体，工夫所至，即是本体”，反之，则是“物有未体，则心为有外”。故身、家、国、天下均是“心”，是“主”而不是“客”。

《大学》之格物、致知、诚意才是功夫，相当于《中庸》“其次致曲，曲能有诚”。“曲”相对于“诚”而言，有内外、开合、往来。“致知在格物”是“往者屈也”，“诚意”是“来者信也”。“天下之物如何格得？且谓一草一木亦皆有理，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意”。为了避免格物致知“茫茫荡荡，都无着落处”，须“以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落”，所谓“利有攸往，终则有始也”。故格物致知之“往”其实是“始条理也”，“诚意”之“来”是“终条理也”。无“始”则无“终”，不开花哪能结果？子曰：“苗而不秀者有矣夫，秀而不实者有矣夫”。“致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也”。阳明以“致良知”来解“致知”，从心体上说格致功夫，才真正打通“格物致知”与“诚意”。《中庸》曰“成己，仁也，成物，知也；性之德也，合外内之道也”，在《大学》则是“事事物物皆得其理”的同时，也“诚”了自家之“意”。既然“合外内之道也”，向外扩充之“致知”，即是反身而诚之“诚意”，“吾心良知扩充到底”，此正是“终条理也”。故阳明曰：“故致知者，意诚之本也”。

既然“致知”是“诚意”之本，那么《大学》“致知在格物”一句所蕴含的义理，其实已经接近于《中庸》“诚者物之终始，不诚无物”。“然亦不是悬空的致知，致知在实事上格”，阳明以“格不正以归于正”解释“格物”，事事物物皆得其理，也是吾心良知“得以致其极”。这是以《中庸》“成己，仁也；成物，知也”来解《大学》“格物”。《大学》之诚意体现为好善、恶恶，好、恶即相当于“成物，知也”之“知”。

阳明有时，知善知恶然后能好善恶恶，但此处，扩充到底，即“终条理也”。（查大学问，及答顾东桥书141120）

248条我的笺注