极乐无穷_极乐之巅

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极乐无穷

静静夜空，那璀璨的银河，总是让人忍不住伸手；茫茫宇宙，那一片的虚空，总给人无数幻想。于是人们在思考，思考着仁义礼智，思考着修身养性，思考着人活着的意义，思考着世事的变幻无穷。人生亦当乐观于世，怎可消极度光阴？

想起了那只万里的鹏鸟，怒起而飞，九万里高空，唱响着理想之歌。学鸠笑之，何去千里之远？还记得自刎的霸王，江边吟泣，传话英雄豪情。世人闻之，窃笑其不知生的意义。再有许由退隐，尽享人生之真谛。尧帝见之，哀哀天下之不治。故说：极乐之境，众人难及也。

野马尘埃，生物以息吹而动。鹏程万里，风之负矣。千岁大椿，地之长矣。宋荣子无物，心之为动矣。列子御风，尚有待于物。人生于世，怎又可以飘飘于世？生活中又何止“我的五样”？物质的社会给了我们难以想象的依托，机械化的生活给了我们难以摆脱的束缚。世人所追求的，尽是些功名，利禄，再有的，恐怕就是只有权力了。科技的高速发展，新技术的层出不穷，社会的日新月异，都给了我们强大而不知觉的冲击。人们知道了科学，知道用它去解释身边的一切的一切，而此时，却不曾有人记得，精神上的繁华正在逐渐落寞。我们会笑话古人的愚蠢想法，会面对着那天书般的所谓的哲学而称之为深邃。哈哈，孔老夫子在笑世人的无知，庄子老子在笑众人的浮躁。老子说，天地就像一个大风箱，世间万物从风箱里生，最后又回归于它，如此循环而往复。天地尚亦有所依靠，何况乎于人呢？老子还说，飘风不终朝，骤雨不终日，天地尚不能依靠于物太久，更何况人呢？人生于这样的时代，这样的社会，实乃无意，权衡思想与理性，依于可依，凭借而自化，人生之大义也。

人生本应是快乐的，谁都知道去追求快乐。不可否认的是，欲望的本质是好的，是人天性的对美好的追求。过多地追逐权利是不对，但告诉我，为什么有些人过多地追求快乐却没有受到谴责。过多的快乐是欲望之源，人是有相当强的惯性的。当哪一天你发现谁偷了你的奶酪，对快乐的执着追求就膨胀成了无限扩大的欲望。所谓一念之差，对则成佛，错则成魔。更有道高一尺，魔高一丈，世人总会抵制不住内心深处的向往而入魔道。极乐人生，又是这样的遥不可及。穷尽了快乐，剩下的是什么？如日中天，意味着傍晚的来临；盛世的开创，也就意味着朝代更替的接近。物极而必反，这样的道理，难道还需要解释些什么吗？人生是否无极乐？有人在说，看来庄子的逍遥也不过是真真实实的虚幻之物罢了。庄子说，若夫乘天地之正，而御六气之变，以游无穷者，彼且恶乎待哉！老子也说过，人应该像婴儿。后天的教育固然是好，但以牺牲了人的天性为代价，你还会觉得好吗？懵懂的孩童尚知道搀扶起摔倒的老人，而现在却出了那么多被评为好人的人就仅仅因为他帮助了一个需要帮助的人。天性是什么呢？直说吧，类似于本能。听到别人苦痛的经历，你会忍不住心酸，这就是悲天悯人的天性。人生有极乐，如婴儿般，高兴了就笑，不高兴就哭，却不是因为悲伤，极乐于此。当然，生活中不可能要求你这样，把握住追求与欲望之间的界限，也便“几近”极乐了。

逍遥人生，总是令人向往。逍遥等于极乐？大致相同，略有差异。极乐者，忽于万物，享我所想，乐我所乐，翩然于世，世人见之，朦胧若无。逍遥者，乃长久之极乐也。极乐于世，平衡点的难以把握，终会因外界的变化而打扰。老子曰：生而不死者久，死而不亡者寿。久，长也，再长，必有其尽头。寿，恒也，延绵而不绝。人不可永恒，人生尚有一天身体老去，划归于万物。人一旦离世，思维便不存在，物质化为虚空，悲欢离合至此也便休矣。生而不死，不是神话，因为他指的是这段过程，即还活着的时候。人生终有尽头，总会到来，是迟是早，不必期盼。乐于生时，吾以为，极乐极乐，亦可为极尽生之乐。因此说，活着，本来也应该是一件快乐的事。逍遥于世，极乐于时，能做到此，庄子欤？

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