试论马克思的关于人的本质学说_马克思论人的本质
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试论马克思的关于人的本质学说
摘 要：马克思的关于“人的本质”的认识经历了由《1844年经济学哲学手稿》中的“自由自觉的活动”到1845年的《关于费尔巴哈的提纲》中的“在其现实性上，它是一切社会关系的总和”。实践是马克思引入人的本质的关键点和生长点，文章具体阐述了实践思想在这一时期马克思“人的本质”学说思想中的发展以及他的关于“人的本质”对黑格尔、费尔巴哈哲学思想的扬弃。
在《1814年经济学哲学手稿》中，马克思从人的实际存在出发去考察人的本质，引入劳动实践，对人的分析的出发点转移到对人们的实践活动，认为劳动是“自由的自觉的活动”，用人的感性活动的性质来确定人的自由自觉生命活动的本质，并把劳动看作人的自由自觉社会生活的展开和实现。到了《关于费尔巴哈的提纲》，马克思关于人的本质就上升为人的需要本性社会关系的总和，即从现实性的人的社会生活、社会关系的本质即实践去理解、把握和界定人的本质。他提出：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和”的著名论断。马克思的《1844年经济学哲学手稿》和《关于费尔巴哈的提纲》这两部著作，表明了马克思主义的关于人的本质学说经历了一个人黑格尔的关于“人”的观点到费尔巴哈的关于“人”的观点，再到自己的关于“人”的观点的过程，即从研究人的“自我意识”到人的“类本质”再到人的本质是“一切社会关系的总和”的过程。
一、《1844年经济学哲学手稿》中对人的本质的分析
《184年经济学哲学手稿》是马克思从费尔巴哈出发全面批判黑格尔哲学的总结。马克思在克服费尔巴哈的“抽象的人”的过程中，又吸取了黑格尔把劳动看成人的本质的合理思想，黑格尔虽然把人的本质看作有意识的劳动，但他只把劳动当作是绝对观念自我运动的一个环节，他的劳动概念指的是自我意识的纯粹活动，它所表现的能动 1 性不过是思辨行为的抽象能动性。而费尔巴哈只是简单地用作为自然界的产物的人的感性活动来代替自我意识。马克思用费尔巴哈的自然人同黑格尔的自我意识相对立。他分析了物质生产活动的各种主客观条件，认为人首先是自然存在物，在此基础上通过劳动使自然界成为自己的改造对象，从而证明自己是有意识的类存在物。人所具有的能动地改造自然的能力即人的实践能力，人的本质就在于运用这一能力所进行的实践活动。人作为自然存在物，具有实践性的自然本质，这里的实践是指从人的劳动特性中归结出来的人对外部世界的一种改造活动，它是作为社会存在物的人的活动的一切形式的总和。他说“一个种的全部特征、种的类特性就在于生命活动的性质，而人的类特性恰恰就是自由自觉的活动。”这里的人的本质即“自由自觉的活动”就是劳动，是指人的活动相对于动物活动的类本质，即指认识活动，又指实践活动。正是劳动实践这个对象化活动把人与自然区分开，同时也是劳动把分化后的人与自然统一起来。
在《手稿》中，马克思从人的生命活动——自由的有意识（自由自觉的对象化）的活动——实践本质开始，区别人和动物，并揭示这种活动所表现的生产，劳动或实践的本质是人的本质力量的对象化，由此将实践确定人的本质。他提出并区分了两种劳动，一种是作为人的“类生活”的普遍的生产劳动，这种劳动实际上凸显了作为实践主体的人的能动性和创造性。另一种是在特定历史条件下即私有制的异化劳动。马克思对私有财产、异化劳动的分析，就是对人们现实的实践活动的分析。他认为私有财产是异化劳动的产物，而异化劳动又是人的本质的异化表现，所以从私有财产主体本质来看，实际上就是人的自我异化。“物质的、直接感性的私有财产，是异化的、人的生命的物质的感情的表现。”这样，他把私有财产的起源问题，转变为异化劳动和人的发展问题。他以人的本质为依据，把私有财产归之于人的自我异化，即人的本质与人相对立。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中将社会实践确定为人的本质，这一人的本质的理论的提出，不但是马克思主义哲学的出发点，也是马克思全部哲学的基础或轴线，具有十分重要的意义。
第一，《手稿》中马克思批判地总结、分析了黑格尔哲学和费尔巴哈哲学，他立足于生产、实践，揭示出人的本质及其特点。他把劳动生产同实践结合在一起，突破了把实践仅限于理论批判的范围，赋予实践以感性的物质的内容。黑格尔把人归结为“自我意识”，实际上也就是把人的本质归结为“绝对精神”，把人看作“抽象的”精神性的存在。正如马克思指出的，“人的本质，人，在黑格尔看来是和自我意识等同的。因此，人的本质的一切异化都不过是自我意识的异化。”费尔巴哈批判了黑格尔的思辨哲学，但由于他把人归于自然存在物，不理解劳动的意义，因而把人和自然界理解为直观的反映和被反映的关系，看不到改造和被改造的关系。马克思批判了黑格尔的唯心主义思辨，吸取了黑格尔关于劳动是能动的创造活动，劳动过程是主体与客体的统一过程的辩证思想，他从生产活动中引出人的社会性，他指出：“通过实践创造对象世界，创造无机界，人证明自己是有意识的类存在物。”他认为，他和自然界、人和人相统一的社会前提在于生产，社会生产构成了整个社会生活的基础，社会的发展取决于物质生产的进步，他把人的本质界定为主客体相统一的、能动的与手动相统一的劳动实践活动。
第二，《手稿》中马克思关于人的本质理论，为理解人与自然、人与社会之间的关系以及人与自身的关系，提供了一种新的理论和方法论基础，全面具体地把握了人的两重性本质。人的诞生，是以自然为基础的，但又是以超越自然为条件的。人一方面依靠自然界生活，另一方面在实践活动中也表现着人控制和利用自然的力量。马克思称这种力量为“人的本质力量”。实践的发展，就标志着人的本质力量的发展。此外，人不仅能把自己的类本质作为意识的对象，在主观领 3 域发生关系，而且能把自己的类本质对象化，即把自己的类本质外投到客观对象中去，也就是说人可以在自己的活动中能动的、现实地复现自己，在他所创造的世界中直观自身。
综合所述，马克思在《手稿》中关于人的本质思想的论述表明马克思的实践思维方式已经逐渐开始形成，他在《手稿》中是用生产劳动来说明和规定人的类生活、类本质的，说明人类是不同于它类的社会存在物。在他看来，人的社会实践通过自己的生产活动，创造着社会，并使人的活动及其成果都具有社会性质。这种实践主体的现实性本质要通过劳动得以确认和实现。但是，这时候的马克思只是把理想的生产作为人类社会的基础，从抽象一般的劳动和社会出发仍然引出的只是抽象的个人，只有对现实的劳动和社会作出具体的历史分析，才能把握生活在其中的现实的个人。随着社会实践的发展，马克思对人的本质问题的认识也在不断地深化。在1840年的《关于费尔巴哈的提纲》中对人的本质做了经典阐述，其思想发展到了一个新的高度。
二、在《费尔巴哈的提纲》中对人的本质的分析
《关于费尔巴哈的提纲》作为“包含着新世界观天才萌芽的第一个文件”，在其中马克思从考察人与环境的辩证关系入手，提出了“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”这句话不能单纯地看作是人的本质的定义，而应看到其中所蕴含的通过社会关系，通过人的实践活动去研究人和社会的关系问题。从实践出发去理解人，环境和人都随实践的发展而改变，那么人就是作为一定社会中特殊的一员而存在，就不是抽象的，也不是理想化的人。其次，“现实性”是指任何人都是生活于一定时代，处于一定社会中的人； 而每个人又都是处于一定社会的复杂的社会关系之中的，在复杂的社会关系之中，最基本的又是生产关系，因而，人的本质具有社会性、历史性、丰富性。这正如马克思所指出：“这里说的个人不是他们自己或别人想象中的那种个人，而现实中的个人，4 也就是说，这些个人是从事活动的，进行物质生产的，因而是在一定的物质的，不受他们任意支配的界限、前提和条件下能动地表现自己的。”这个论断的提出，是马克思对人的本质认识的质的飞跃，实现了人的本质问题上的革命性变革。
《关于费尔巴哈的提纲》中的人的本质的意义：
第一，马克思在《提纲》中以实践的观点考察社会，提示了各种社会形式的共同本质。他认为，由于人是社会存在物，因而探讨人的本质的方面要从“社会关系”的角度去探讨。他说“全部社会生活在本质上是实践的”，真正现实的实践与社会关系是融为一体的，因此要以实践为契机去理解人的本质，人的本质是在社会实践的基础上不断生成的，作为人类最基本的实践活动的物质生产是社会存在的基础。人的需要总是和满足需要的方式即生产方式相联系的。人的劳动生产，一方面生产出物质产品，满足自己的生活需要，另一方面则生产出人的社会关系，这样的社会关系包含着各种形式的实践活动。所以人不仅是具有一定需要本性的个人，同时又是处于一定社会关系中的人，因此马克思强调凡是把理论导致神秘主义方面去的社会的东西，都能在人的实践中得到合理的解决。
第二，马克思所指出的：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”的论断，指明了科学地揭示人的本质的出发点和方法论。首先，人具有自然属性和社会属性，表现人的现实本质的是人的社会属性。人的实践活动是社会性的活动，社会是人的独特的存在形式，人的本质就只能是一种社会性的存在本质。人的自然属性以扬弃了的形式蕴含在社会属性之中。人是一个什么样的人，即人具有什么样的现实本质，完全是由人所处的社会关系决定的。其次，人的本质不在于社会关系的某一方面，而在于全部社会关系的总和。人们在社会活动和相互交往中形成的社会关系是多种多样的，要了解人的本质，必须从社会关系的各个方面进行 5 全面考察和综合的分析，而不能只从其中的一种方面或一种关系出发。因为正是这些物质的社会关系的总和才是“人的本质”的现实基础。马克思把人当作一定历史发展阶段上的一定社会关系之中从事实践活动的人来研究，从而把对人和社会的研究有机地结合了起来。至此，马克思确立了自己的关系人的本质的科学理论和方法。
三、《1844年经济学哲学手稿》和《关于费尔巴哈提纲》中关于人的本质的逻辑联系
在《手稿》中，马克思从人的感性活动的性质来确定人的自由自觉生命活动的本质，把着眼点落到了人的“活动”上，进而把“自由自觉的活动”具体化为“劳动”，即把劳动看作人的自由自觉活动的展开和实现。到了《提纲》，他指出“全部社会生活在本质上是实践的”，“人的本质是一切社会关系的总和”。把人的本质问题研究深入到人和社会关系中。
第一，从一般劳动进入到具体的物质生产劳动。在《手稿》中，由于马克思着眼于人与动物的根本区别，把生产劳动看成是人的本质，指出人能进行有意识有目的的劳动，而一般劳动则是本能的活动；人是社会存在物，而一般动物则是自然存在物。但是，马克思撇开了劳动借以进行的社会联系和社会关系的具体形式，把劳动设定为人的固有特性。而到了《提纲》，马克思摒弃了类本质的看法，把人与社会的关系从个体和类转变为人和社会的关系。用现实的生产劳动代替了一般劳动，对劳动的理解从抽象进入具体。如果说劳动形成的人的“类”本质强调的是个体的自然同一性，那么社会关系总和，则进一步提示出现实的人的具体本质。以积极活动的个人之间的全部联系和关系构成的各种具体的社会关系，综合地揭示了人的全面的本质。
第二，不再用人的本质去解释历史，而是用社会关系来解释人的本质。《手稿》以承认人有完美的本质为前提，从这种理想的本质出发，衡量社会历史的发展，把历史理解为人的本质的自我实现的历史。6 这种方法不是从实现现实出发，而是从抽象的公式出发去剪裁历史。而从《提纲》开始，马克思用现实的人代替理想的人，强调现实的人是由物质生产及其所造成的社会关系决定的。
综上所述，从《1844年经济学哲学手稿》到《关于费尔巴哈的提纲》，马克思对人的本质问题上的理解经历了由“自由自觉地活动”到“社会关系的总和”这样一个变化发展的过程。在这种的思想发展过程中，在“人的本质”的问题上，马克思的观点同黑格尔、费尔巴哈的观点的区别在于，马克思的“人的本质”是指在存在于一定历史发展阶段和社会形式中的个人的现实本质、黑格尔的“人的本质”是自我意识发展的抽象环节，费尔巴哈的“人的本质”则是想象中的孤立个体的抽象本质。马克思把人的本质看作是人的实践的历史发展的物，黑格尔则是绝对精神发展的产物，费尔巴哈则把人的本质的了解看作是对人类个体洞察的结果。“实践”这一概念的引入使得马克思对于人的本质的理解上升到了一个新的高度，“人的本质是自由自觉的活动”目的在于回答人的本质属性是什么样，而“人的本质是一切社会关系的总和”则是从实践的角度来回答：对于人来说，最重要的是什么。人的本质是社会关系的总和，是沿着劳动作为人的本质的方向的深化，表现了对人的思维的认识是从思维的抽象到思维的具体的过程，它进一步深入到劳动过程内部，从社会关系中找到人的现实本质。所以，前者是在后者基础上的发展和具体化。这一过程也是不断摆脱费尔巴哈人本主义的影响，最终达到历史唯物主义的过程，也是一个逐渐用科学的方法代替人本主义方法的过程。
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