人生礼仪_人生礼仪习俗
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众所周知，礼仪是文明民族的标志，世界上所有的文明民族都有自己的礼仪。我们中华是千年文明古国，礼仪文明真是粲然大备，“礼仪之邦”这个词正是对她的赞誉。可是近代以来，由于非常复杂的原因，中华民族的礼受到了过度的批判，甚至被全盘否定，我们的生活中有些人甚至连起码的礼仪规范都没有了。正是这种“文化自戕”，动摇了我们民族自信和文化自尊的根基。在2008年举办北京奥运，大家这才发现由于礼的缺失所带来的问题。但是，“中华礼仪之邦”的内涵，并非只是指点头哈腰、鞠躬作揖之类的交际礼仪，它的内涵非常之广泛。
中国传统文化的核心是礼
钱先生在台北的素书楼会见一位美国学者时说：“你对中国文化的认识，只是看到了它的手指和脚趾，要了解中国文化必须站到更高来看到中国之心。”钱先生非常明确地说道：“中国的核心思想就是‘礼’”。首先，“在西方语言里没有‘礼’的同义词”，“西语中没有‘礼’这个概念，西方只是用风俗之差异来区分文化”。正因为如此，欧洲国家的地域多“小国寡民”的特征。而在中国，方言、风俗可以彼此歧异，但是，“无论在哪儿，‘礼’是一样的”。中国各地的风俗、方言的差别之大，甚至不亚于比如法国与德国的差别。而数千年来，中国虽然历经磨难，但始终没有走向分裂，因为彼此在一个更高层次上是认同的，那就是“礼”。
其次，“（礼）是整个中国人世界里一切习俗行为的准则，标志着中国的特殊性。”传世文献里可以为钱先生的说法提供佐证的地方可谓比比皆是，比如《左传》中讲到，礼是“天之经，地之义，人之行”，是为政者“经国家、定社稷、立民人”的依据。《左传》和《礼记》里还多次讲到礼是“国之干也”、“人之干也”，“政之舆也”之类的话，礼无论是对于国家还是对于个人，都犹如一棵树的躯干，而不是枝杈。没有它就挺立不起来，因为它是中国人立国安身的准则；礼还是推行政令的车舆，没有它，再好的政令也不可能通达于四方。可见“礼”在中国传统文化中的地位之重要，于此可见一斑！钱先生的见解，高屋建瓴，非常精辟，不如此认识，就不足以把握“中华礼仪之邦”的本质。
“礼”是什么 首先，礼是以道德为核心的国家典制。任何国家都有典章制度，而在中国古代，十分强调典制的制订，一定要符合礼的原则。为什么呢？因为古人是把礼作为道德和客观规律的代名词的。所以《礼记》中写道：“礼者，理之不可易者也。”“易”是改易、移易的意思。礼体现的是不能改易的道理，具有最大的合理性。
例如，《仪礼》中的《觐礼》记载的是古代诸侯国之间派使者相互聘问的仪节。在主宾见面的时候，使者要致送“国礼”——“圭”，一种非常珍贵的玉器，这是必须要有的外交礼节。但是，在使者要归国的时候，主人要举行一个称为“还玉”的礼节，就是把对方致送的“圭”郑重其事地奉还给使者。直到今天，我们去见客人都是不好意思空着手。可是，如果彼此交往的注意力集中在礼物的贵重与否上面，那么，这个礼就成了行贿和受贿，味道就完全变了。所以，“还玉”礼节的设计非常重要，是为了不让礼物冲淡礼的真意，表示君子之交淡如水。
礼是对人性合理的制约
西方文化是以神为中心的宗教文化，人的灵魂是要靠上帝来管理的。中国文化不然，它是以人为中心的，人的灵魂是要靠自己来管理的。这是东西方文化的重要区别之一。
《中庸》说：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也”。民众原本就有中正的本性，这是我们得以治国的最大的“本”。通过礼的方式，把民众引导到“和”的境界，把残留在人性中的动物性转变为理性，这是治国平天下的最大的道。《中庸》之道，就是追求“和”的道理。“礼之用，和为贵”，礼的终极目的，就是造就和谐的人以及和谐的社会。现在西方有人说中国的发展方向不清楚，其实中华民族从古代就是讲“和”的民族，最有资格谈“和谐”。我们今天提出建立“和谐社会”，要走“和平发展”的道路，绝不是应付海外舆论的权宜、粉饰之词，而是我们千年传统的自然延续。
儒家认为，人修身需要在“质”和“文”两个方面下工夫。“质”是人之所以为人的品德，比如质朴、诚信、正直、敬让，这是做人的底色。“文”，说得简单一点就是一个文明人的典雅的“文采”。孔子的一个学生对此非常不理解，认为“质”就行了，干吗要“文”？孔子说，虎豹与犬羊的重要区别是在于它们的皮毛上面的“文”不一样，如果把它们的皮毛统统剃掉，还能区分虎豹和犬羊吗？“质”是“文”的依据，“文”是“质”的表露，《乐记》里有一句非常经典的话，叫做“德Q动于内”，“礼发诸外”。所以，中国人的礼，非常强调内在的德性，把它当做学习礼的起点。
礼是中华民族价值观、行为方式的体现
中国人讲尊卑，看似不平等，其实不然。尊卑是相对的，父亲与儿子在一起，父尊子卑，因为父亲岁数大，社会经验丰富，对儿子有养育之恩，当然要尊敬。但这种关系不是不变的，儿子会变成父亲，那时也就成了尊者，受到子女的尊敬，公平得很。平辈之间交往的原则，是以对方为尊，实际上是彼此为尊。我敬你一尺，你也会敬我一丈。实际上是一种更高层次的平等。所以，钱穆先生讲，礼是以对方的存在并且心存敬意作为前提的。礼的原则是与人为善，处处为对方着想，以此求得社会的和谐。
礼在当代还有价值吗
有人可能会讲，现在是工业文明甚至是后工业时代，我们的“礼”都是农业文明时代的产物，太老旧了！应该把它淘汰了！说老实话，把社会的发展分成石器时代、铜器时代、铁器时代，或者原始社会、奴隶社会、封建社会等阶段，是学者为了研究和叙述的方便而做的划分。历史的发展，并不是刀断斧劈式的，而是一个有机体。就像一个人，从少年到老年，他体内有一以贯之的东西，不是说到了一个阶段一切都要从头做起的。比如孝敬、诚实、守信等这些基础性的道德，是可以超越意识形态而存在的，我称之为“人文基因”，它不仅有继承性，在某种程度上还会有所遗传。
物质文明的发展需要精神文明的引领
人类在追求物质生活的同时，从来就是伴有精神追求的。新石器时代，人类生存条件非常恶劣，即便如此，他们还会在陶罐上面画画，用海蚶壳、石片做成佩饰；他们还会思考地球以外的事物，许多神话就是这一时期的产品，这就是精神追求啊！
礼是国家软实力的重要内容
一个国家的实力如何，大家往往只注意那些看得见的硬指标，比如外汇储备、人均GDP、钢铁产量、进入世界五百强的企业等。软实力是指一个国家的历史、文化、理念等。软实力很难量化，但确实是在影响着国家的发展的。软实力不但可以在凝聚人心、激励士气、提供史鉴、醇化民风、树立民族形象等方面发挥作用，还可以为经济、政治、外交的发展助力，在这个问题上，我们的邻国似乎比我们觉悟得早一些。
《环球时报》有一篇文章：《日本借软实力提升形象》。日本人意识到，现在仅仅用金钱、军事手段增加自己的影响力已经很困难了。21世纪是各国软实力较量的时代。因此，应该以文化力量为中心，用独创的传统的自然协调的人文力量来赢得各国的信赖。日本的做法是，“动漫、游戏、生鱼片，一个都不能少”，希望借此树立自己的文化形象。
礼作为中国传统文化的核心，完全可以为社会主义精神文明建设和再塑中华民族的形象服务，它的作用千万不能低估。
总之，我们经济上去了，可是人文素质上不去，影响生活质量。
文明礼仪不仅仅是为了人文奥运
可是一旦“非典”的风险消失了，一切都照旧。为了抗击“非典”，我们付出了巨大的代价，可是连随地吐痰的陋习都没有完全改掉。因此，在我看来，这场礼仪教育的目的，是为了民族的长治久安，而不仅仅是为了北京奥运的体面。北京奥运是凝聚民心的绝佳机会，抓住这个机遇，用传统礼仪来提升大众的道德水准，把一件本来早该做的事做好，这对我们民族的发展才是有意义的，否则就是“做秀”。
振兴中华礼仪之邦的建议
礼要成为社会法规
礼仪教育要进课堂、进主流教材
少年儿童思想单纯，对他们进行礼仪教育，久而久之，就可以收到“习惯成自然，少成若天性”的效果。这样，我们民族的总体素质，就会在不太长的时间里得到明显的提升。这个问题，古人非常重视，例如朱熹就曾经反反复复地谈到这一点，他认为对于孩子，做比说更加重要，因为他们还不太懂事，对他们讲大道理是不会有什么效果的，要紧的是要教他们学会正确的行为方式，越是具体越好，比方说吃饭的时候，只要没有特殊情况，一定要等父母先举筷子，然后再吃。再比方说，父母有所召唤的时候，不能拉长了声音应答。再比方，吃菜的时候，如果拿起了汤匙，就要放下筷子；反之亦然，不要这两样东西一起上手。如此等等。这些看似简单的行为规范里面，都包含着尊敬父母、文明进餐等道理，对于奠定他们做人的基础至关重要。目前，这方面的教育尚未进入学校的主流课程，只有社会上的一些志愿者在零星地做，属于“体外循环”的性质，效果不理想。
炎黄子孙要行中华礼仪
这些年来，我们的文化出现了严重的西化现象，例如传统节日都快要被“洋节”给替代了。节日是民族文化最显著的表征，如果连它都消失了，那后果真是不堪设想。最近，听说有关部门正在起草一个方案，准备把春节、清明节、端午节、中秋节这四大传统节日全部放双休假，让老百姓有充足的时间来过自己的节日。这个方案真是高明得很，我希望它早日通过。
自古以来，就有一个通行的规则：入境随俗，就是说要尊重到访国的习惯。这种尊重是对等的，我们到外国，要尊重外国人的习惯，他们吃饭用刀叉，我们也不应该特殊。其实，我们到外国去，没有人会给我们准备筷子的。相反，外国人到中国，则要尊重中国的习惯，我们用筷子，他们也应该用筷子，这是对我们文化的尊重。我们应该有文化自尊，这是非常简单的道理。为此，尽快制订和推广富有中华民族特色的礼仪，已经是刻不容缓的大事了。
中国是一个有悠久历史的泱泱大国，在树立社会主义荣辱观的今天,汲取优秀传统文化的营养，并与现代文明相结合，创造出今天有中国特色的礼仪文化，加强精神文明建设，是我们每个人都要思考的问题。
