佛教徒的人生态度第五讲自利还是利他

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第五讲——自利还是利他 接下来要讲的是第五个问题，自利还是利他，自利，这个利就是利益的利，自利还是利他，这是关于对利益的认识和态度。作为佛教徒对利益应是一个什么样的认识和态度？我们为什么要讲这样一个问题呢？因为不少人认为佛教是自利的。只管自己，自了，自利，不管家庭不管社会，只管自己。那么这样一种看法到底对不对呢？当然是不对的。我们要对这个问题来做一个分析。首先我们要讲的什么是利益?何为利益？利益这个词啊，在这个世间，它是被频繁地使用。举世纷纷，皆为利往，都是在为利益。有个小故事是说乾隆皇帝（不知道这个故事是谁编出来的）在金山寺跟一个什么禅师，两个人站到金山寺的上面，看到很多人还是很多船（金山寺那边好像没有船），乾隆就问这个禅师，这里到底有多少艘船？这个禅师就说，只有两艘，一艘就是为名，一艘就是为利。（有没有船这个不重要）关键要说明的是世间的人多数都是活在名和利之中，不是为名就是为利。名和利基本上也是代表着我们的欲望，五种欲望里面重要的内容。佛教里面也经常用到利益的这个利，叫自利利他。佛法我们经常会说到自利利他，自利，就是自己得到利益，利他就是让别人得到利益，利益别人，利益自己。佛教的修行其实并不忌讳讲利益，讲到三种利益，现前的利益，来世的利益和究竟的利益，利益跟我们的人生有着非常密切地关系。我们应该如何来正确地看待利益？ 关于这个问题讲的第一点是，义和利的关系，义和利，比如说道德和利益到底冲突不冲突？像儒家《孟子》里就有关于义利之辩，《孟子》讲梁惠王说你怎么样才能对我的国家有利啊？孟子说你要讲道德，要讲义，不要讲利。这个无形中会把道德和利益对立起来，其实不好意思说，嘴巴里讲着道德，内心里想着利益，这种人会变成什么样的人？会变成伪君子。关于利益和道德这个问题，你要处理好它的关系，我觉得这是一个非常重要的事情，道德和利益可以对立也可以不对立，如果我们不择手段地去追求利益，那种这种利益和道德就是对立的，我的内心只有利益，没有道德。为了利益那叫什么呢？为了利益就可以不择手段？那这样利益和道德是对立的。如果说追求利益的过程中遵循着法律和道德，佛教里讲叫如法求财。首先我不违背法律，法律其实也是道德，法律它是最底的道德，那就是说如果我们能够遵循法律，甚至我们能够遵循着一定的道德范畴，我们去追求利益，那么这个利益跟道德对立不对立啊？其实是不对立的，如果我们不遵循着道德去追求财富，其实这个财富、这个利益是不长久的，如果我们有一个非常好的这样一种做人做事的道德准则，我们讲诚信，我们富有爱心，我们在追求利益的过程中，我们时时都能够懂得去考虑对方，所以我们用现在社会的话来说：就是双赢，你在自己得到利益的同时，你也能考虑到别人得到利益，如果你能够本着这样一些道德基础去追求利益，那我想这样的利益它是可以持久的，所以像在国外，也有不少这样百年老店，像我们中国古代也有很多这些商家，信誉特别好，那么这些都是能够成为他们生财之道，他们能够赢得社会的尊重和认可。那么他们的经营才会持久，他们的利益才能持续，所以正确地认识义和利的关系，这是非常重要的。佛法也是讲究利益的，也是重视利益的，比如我们读《金刚经》，《金刚经》里面讲到，我念《金刚经》有多大多大的功德，说你读诵受持《金刚经》比一个人用三千大千世界的七宝布施，你得到的功德还要大，就说明智慧的价值，比物质财富的价值要高得多，其实它是说明这么一个道理，你有再多的物质财富，它给你带来和利益是有限的，现在谁最有钱？你即使像马云这么有钱，你就一定能过得幸福吗？未必！但是你要是一个富有智慧解脱的人，那你一定就会过得幸福，那你生命的意义和价值它就是一个永久的，所以佛法它认为：智慧的价值永远超过这种财富的价值！我们如果明白了这样的一个道理。《金刚经》所说的这样一种功德观，我们也就能够理解，所以这是我们对道德和利益的关系，我们需要有一个正确的认识。然后接下来要讲的是第二点：有的人认为学佛是自利的，我们现在讲到这个题目，自利还是利他？其实有针对性的，针对社会上有的人认为学佛就是自利，为什么说学佛就是自利的呢？因为看到出家，有不少人出家，出家了之后所以就意味着放弃世俗的责任，不顾世俗的责任，然后自己去修行，或者说自己去过上种清闲的生活去了。从表面上看是这样的，所以他们就会认为：学佛的人是自利的，我早上在考虑这样的一个问题：我想到一个是自私自利的问题，一个是关于自利和利他和问题，我们世间上的人多半都会有一种自私和自利之心，但是自私跟自利这两个概念放在一起，自私是不是就等于能自利呢？自私是不是就等于能够得到自利？其实不是的，自私未必能够自利。自私：就是我们以自我为中心，我们处处想着自己，甚至不顾别人的利益，这是自私。但是自私的结果是不是就会给自己带来利益呢？我想一个人要自利其实不是容易，我想到了一个这样的问题，一个人真正地想要自利，其实并不容易，比如说我们整个世界的人，其实多数人基本上每天都在为自己着想，如何上自己过得更好，我们都在想，我们无始以来都在这么想，应该可以这么说：因为我们我执，每一个生命以自我为中心，我们总是在想着让自己如何能够过得更好，我们所有的一切努力，基本上都是围绕着这样的一个中心，那就是我们如何才能让自己过得更好，可是事实上怎么样呢？我们是不是就过得很好了呢？其实并不是这么回事，并不是说我们真正地每个人都能过得很好，那这个问题到底出在哪里呢？这个问题是出在，我们每天都在以自我为中心。我们每天都在想着自己，我们并不了解自己，关健问题是在这里，我们并不了解自己，我们并了解生命的规律，我们也不了解人生的因果，我们即不了解生命的真相，我们也不了解人生的因果，我们想想，我们不了解生命的真相，那我们怎么知道我们生命到底需要什么？我们也不了解人生的因果，我们就不知道，我究竟要做什么？才是对我自己真正有好处。我们每一个人，在我们生命里当家做主的是谁？谁在我们生命中当家做主？贪、嗔、痴，我们生命基本上被各种心理：错误的观念、混乱的情绪、烦忧的心理，在主导着我们生命，所以我们有很多的时候，为了要自己好，我们做了很多事情，其实我们每每做了很多事情，反而给人生带来了更多的问题。我们纵容自己的情绪，纵容自己不良需要，最后这些不良需要、这些负面的情绪，它给我们生的命带来了无穷无尽的灾害，我们为了自己的利益，我们只顾眼前的利益，我们不知道人生的因果，我们为了得到眼前的利益，我们去做了很多不该做的事情。结果给我们的生命带来很多很多的不良果报。所以一个人真正地要利益自己，你所做的事情真正地能够做到对自己有利，事实上那是需要很有智慧的，如果你没有智慧，你无论多么努力，最后你做的一切事情，只会给你自己带来灾难，而不是给你带来利益。所以我们在讲这个《道次第》的时候，它就讲到这个利他，为什么要利他？它就有这么两句话,就是一天到晚想着自己,这是一切痛苦的根本衰损之门,那么利他,处处想着别人,想着众生,这是一切功德之本,然后它就举了两个非常典型的案例,那就是众和佛菩萨。众生无始以来,都在想着自己,结果怎么样?结果制造了无尽的迷惑和烦恼、轮回痛苦，而佛菩萨一直都在想着众生，所以佛菩萨成为一个高尚的人，成为一个解脱自在的圣者。就是通过这样两种生命的案例，足以说明 利他，就是处处想着自己，你想着自己，怎么样要真正地能够对自己有利，甚至这是需要很有智慧的，所以自私未必能够自利，自私是不能自利的。佛教讲自利利他，其实佛教并不否定自利，佛教的修行里，声闻乘的修行，它讲究的就是自利，要自己解脱。因为声闻乘的修行，他走的是解脱之道。所谓解脱之道，就是因为他看到每个生命都充满着迷惑和烦恼，每个生命都在这种迷惑和烦恼中，他是不能自己，然后这个迷惑和烦恼，它会制造无尽的痛苦和轮回，所以声闻乘的修行就是发起出离心。如何从这个迷惑和烦恼中解脱出来，从轮回中解脱出来。所以声闻乘的修行，他是偏向于自利。但是这种自利它跟别人是没有关系的，它是不会损害到别人的利益。但是同时这种自利，从某种意义上来说也能利他，因为他们的这种修行，他就是一个能够在这个世间树立起真正能够自利的这样一个样板，一个人格典范，同时这样阿罗汉们，虽然说他讲的是自利，但事实上他也会弘法利生，他只是没有菩提心，他对这个世间还是充满着慈悲和爱，只是他不像菩萨一样，他对这个世间有了一份使命承担，就是需要尽未来际去利益一切众生，这个声闻乘和菩萨是不一样的。那从佛法的角度来说，学佛最终目的要成佛。成佛那就一定是要做菩萨，做菩萨那一定就是要发心，要利益一切众生，所以在《普贤行愿品》里讲：一切众生为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就佛菩萨智慧华果，也就是诸佛菩萨要成佛，一定要从利益众生中完成的，如果不利益众生，诸佛菩萨就不能成佛。因为成佛就是要成大慈大悲，成就大慈大悲的修行，一定要通过在利益众生的过程中得以完成。所以这种利他的修行跟自利到底有什么关系呢？这是一个很重要的问题，利他跟自利有什么关系呢？利他跟自利有很大的关系。当我们在纯粹修利他的过程中，首先它可以帮助我们成就慈悲心。就是我们慈悲心的成就。就是要通过广泛地去利益一切众生，那另外一方面，利他的修行可以破除我执。我们知道佛法修行要解决的核心问题是什么？最核心的问题就是我执。你破除我执了，你才能够真正认识你的本来面目，真正地找到你自己，我执代表着什么？我执就是代表着我们对自己的一种错误的认定。然后我们以这种错误认定为中心，我们不断地进行强化，我们处处以自我为中心。事实上上那就意味着我们对这种我执进行不断地强化，当我们在强化我执的过程中，这种我执的力量，就会越来越来强大，当这种我执的力量越来越强大了之后。我们就会越来越找不到自己了，那我们如何从我执里走出来呢？这个有两种方式。一种方式就是通过空性智慧的修行。还有一种方式就是通过纯粹的利他的修行。我们能够处处想着众生、关注众生，当我们在想着众生关注众生的过程中，我们内心的这种我执就会不断被弱化，所以在利他的过程中，也能够完成这种智慧的修行，所以利他的修行一方面可以成就慈悲。同时还能成就智慧，所以从这个意义上来说利他就是最好的自利，只有佛菩萨他们以这种甚深的智慧，对我们的生命有着了如指掌的认识之后，他才能给我们提供这样的一种修行方法。因为世间上所有的宗教和哲学，他们都逃不出我执的这个范畴，没有办法逃出我执、自我、我执的这个范畴，那么只有佛法的智慧能够看清我执的过患，提出无我，提出这种菩萨道的利他修行，从利他中来完成这种悲和智的成就。所以针对刚才讲的，有人认为学佛是自利的，学佛不仅是自利的，同时也是利他的，不学佛想要自利不容易的，只有学佛了，你才能够真正懂得如何地自利，以及如何地利他，不学佛的人想要利他也是不容易的。因为你没有智慧，你总是处处以自我为中心，你想要利他，你也不能够做到真正地利他。我们比如说，像父母对儿女，他的这种利他的心没有什么好说的，但是很多父母把儿女都给宠坏了，就是他不能够让这个儿女、儿子，真正地健康地成长，因为他没有智慧。很多父母就是靠自己的一种感觉，自己的一种需要，自己的一种想法去关心儿女，去宠着儿女，爱着儿女，最后让这个儿女培养了很多不良的串习，养成很多不良的习惯，甚至还会害了他。所以真正父母要教育好儿女，那也是要有智慧的。同样的我们在这个社会上做慈善，我们懂得怎么样去帮助别人，也要很有智慧，如果没有智慧的话。你做慈善也会做出很多社会的问题。所以真正地利他，不管是自利也好，还是利他也好，都要很有智慧，需要学习佛法，学了佛法之后，才能懂得如何真正地自利和利他，那么这个问题，这个道理我想我大概已经把它讲清楚了。