中国传统文化在和谐社会中价值_论中国传统文化的价值

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中国传统文化在和谐社会中价值

论文摘要： 中国传统文化是和谐社会形成和发展的精神基础。传统文化中的和谐理念是人与自然、人与人、人与自身的三重和谐统一。

关键词：传统文化、发展、和谐社会

和谐是中国传统文化的特征向量和根本精神。传统文化中的和谐理念，是博大精深的思想体系，是一笔弥足珍贵的历史文化遗产。中国传统文化虽然不能给我们提供构建社会主义和谐社会的现成答案，但它却可以为我们构建人与自然、人与人、人与自身的和谐关系提供历史的智慧和现实的参照。

一、传统文化是和谐社会形成和发展的精神基础

和谐理念是中国传统文化的潜在精神和气质。从字源上来看，“和”就是“谐”，“谐”就是“和”，两字都是指音乐的 协调、合拍，如《左传》中说：“九合诸侯，如乐之和，无所不谐。”古人多用单字表意，“和”、“谐”、“中”等字都有“和谐”的意思。“和谐”一词则出现 稍晚，如《晋书》上说：“施之金石，则音韵和谐。”后来，古人把音乐之“和谐”用于考察整个人类社会是否和谐的问题，从而有了社会和谐的思想与主张。

中国传统文化中关于“和谐”的思想博大精深，说其“博”，和谐理念作为一种普遍的精神特质，为儒家、道家等研究和论述，成为各家各派思想学说的灵魂；说其“深”，和谐理念跨越时空，在中华民族五 千年的发展史中起着非常重要的作用。儒、墨、道、法、兵等主要思想学派对和谐思想都有深刻的阐发。儒家提倡“中和”，强调“礼之用，和为贵”，注重人与人之间的和睦相处，人与社会的和谐发展。道家追求人与自然的和谐统一，提倡遵道以行，率理而动，因势利导，合乎自然，虚静处下，海涵宽容，从而建立起自然和 谐的治国秩序。墨家倡导“兼相爱，交相利”，主张实现个体与社会的有序一体，道德与 功利的和谐一致。法家主张对个人、社会、国家三者关系正确定位，在大一统的格局内，实现国家主导下的社会和谐。兵家讲求“令民与上同意”，强调“先和而造 大事”，把“令之以文，齐之以武”作为治军经武的重要前提，视“和谐”为克敌制胜的根本保证。中华文化能够生生不息，中华民族能够自立于世界民族之林，与 和谐精神有着密不可分的关系。

胡锦涛总书记在2007年6月25日中央党校的讲话中指出：我国历史上产生过不少有关社会和谐的思想，并列举了孔子、墨子等人的有关主张。2008年4月，胡总书记访美期间，在耶鲁大学作演讲时，概括性地介绍了中华文明的主要内容和基本特征，并特别指出：“中华文明历来注重社会和谐，强调团结互助。［1］中国人早就提出了‘和为贵’的思想，追求天人和谐、人际和谐、身心和谐，向往‘人人相亲，人人平等，天下为公’的理想社会。今天，社会主义和谐社会，是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。［2］旨在实现物质和精神、民主和法治、公平和效率、活力和秩序的有机统一。”

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二、传统文化中的和谐理念是人与自然、人与人、人与自身的三重和谐统一

中国传统文化对和谐的理解是多方面、多层次的，是一种大和谐：人与自然的和谐；人与人的和谐；人与自身的和谐。

中国传统文化中的人与自然和谐观。中国传统文化在人与自然的关系上，主张“天人合一”，肯定人与自然界的统一，反对破坏自然、一味地向自然界索取。孔子 提出“钓而不纲”,主张用鱼竿钓鱼, 反对用大网拦河捕鱼，以防止鱼资源的枯竭。孟子主张在适宜的季节伐木, 以免妨害树木的正常生长。道家创始人老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”强调人要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本依归。庄子更是直接认为，人与自然万物根本没有什么高低贵贱之分，而是天生平等的，即“天地与我并生，而万物与我为一”；庄子还说：“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”这就是说，人与人的和谐、人与自然的和谐都是理想的境界，但人与自然的和谐比人与人的和谐还要崇高与快乐。在《荀子·王制》中，荀子也说： “圣王之制也：草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也；鼋龟鱼鳖鱿鳝孕别之时，网罟毒药不入泽，不夭其生，不绝其长也；春耕夏耘秋收冬藏、四者不失时，故五谷不绝，而百姓有余食也；吁池渊沼川泽，谨其时禁，故鱼鳖优多而百姓有余用也；斩伐养长 不失其时，故山林不童而百姓有余材也。”。荀子的“不夭其生，不绝其长”，也是要人们尊重自然规律，不能“赶尽杀绝”，不能无度索取，这样人类才能与自然 和谐相处。《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”《中庸章句》意在强调天、地、人的和谐发展。汉《淮南子》的作者明确反对“涸泽而鱼”、“焚林而猎”等等, 这些思想都表达了古人对待自然万物的和善友爱态度, 体现了古人维护生态平衡, 重视人与自然和谐共处的可贵品德。宋代张载在《正蒙》中首先使用了“天人合一”四字，并提出了“民吾同胞，物吾与也”的命题。人与自然的和谐思想还落实到制度上。中国历朝历代，从夏商周起，就对环保有明确法律与禁令。可以说，中国古代在伦理哲学、政治制度、文化艺术、社会结构上都深深体现着生态智慧。难能可贵的是，古人还把人与自然和谐的思想，用于“王道政治”的需要。如孟子所说：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入 洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”意思是，人与自然和谐是生存发展与社会安危的基础，即所谓“王道之始”。“天人合一”的理念主张人类源于自然, 理应与自然融合, 但这并不是简单的回复, 不是受制于自然的主宰, 而是因势利导, 认识自然, 尊重自然规律, 积极主动地改造自然, 合理利用自然为人类服务, 为人类造福。

中国传统文化中的人与人和谐。孔子所提出的理想人格是善于以宽厚处世，协和人我。他说：“君子和而不同，小人同而不和。”在这里，孔子区别了“和”与“同” 两个概念，“和”是多样性的统一，“同”是一味地附和乃至结党营私。孟子也认为，“天时不如地利，地利不如人和。”他还提出：“老吾老以及人之老，幼吾幼 以及人之幼。” 以孔孟为代表的儒家还提出了仁、义、礼、海南大学应用科技学院（儋州校区）形式与政策

恭、宽、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝等一系列旨在实现“人和”，实现社会和谐的道德原则。这种道德准则能有效 地避免过激或对抗行为，减少人际摩擦与社会耗，使人际关系带有浓厚的人情味，较为稳固持久，对社会具有良性功能。《礼记·礼运篇》说：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地 也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”孟子所说“天时不如地利，地利不如人和。”，更是把“人和”看得高于一切。荀子说：“以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺；以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。”又说：“义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物。”荀子说：“人之生，不能无群”。群体对于个体来说是前提，无数个体只有结成群体才能战胜自然，求得生存。不仅如此，更进一步就是要“泛爱众”、“兼爱”。墨子说：“天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。”主张无为而治的道家最反对社 会冲突，最希望实现社会的和谐。道家代表作《老子》说：“知和曰常。”在老子看来，整个天地是一个和谐。《老子》指出：“道生一，一生二，二生三，三生万 物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《老子》给人们描绘了一个人与人之间“无欲”、“无为”、“无争”，彼此和谐相处，宽大为怀，人人“甘其食、美其服、安其居、乐其俗” 的理想社会。老子提出：“天之道，损有余而补不足。人之道，损不足以奉有余。孰能以有余以奉天下，唯有道者。”。他主张人要效法天道，通过无争、去奢、知 足，达到人与人的相对和谐。

中国传统文化中的人与自身和谐。在人与自身的关系上，中国传统文化主张人之身心和谐，保持平和、恬淡的心态，正确处理理与欲的关系。儒家肯定人们对物质利益的正当追求，肯定人的正当欲求。孔子说： “富与贵，是人之所欲也。”、“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之。”但他又强调“欲而不贪”，反对放纵欲念。他说：“君子有三戒，少之时，血气未定，戒之 在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气已衰，戒之在得。”老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”但是，欲望对于人来说是生命的需要，不仅无法去除，而且还有益处。荀子认为，欲望是“知所必出也”。老子也主张人之形体与精神的合一，他说：“载营魄抱一，能无离乎？” “挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”这是说，具有和谐的人格，就能消除个我的固蔽，化除一切的封闭隔阂，超越于世俗偏狭的人伦关系局限，以开豁的心胸与无所偏的心境去看待一切人物。道家主张把个体的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上，走出人生的困境，挣脱“物役”的束缚。庄子为达到“圣人无己，神人无功，圣人无名”的自由境界，明确提出“坐忘”、“守道”、“心斋”等修道方法，通过摒弃内在的心理干扰以及外在功名利禄等利害关系的束缚，以开阔、通达的心态面对现实人生，将阻碍和不利于个体达于静极状态的因素驱散、排除，使心灵澄明出一个纯净的天地，使人真正成为自由意志的人，而不是异己力量的奴婢，从而达到“与天地精神往来”的超越境界。

三、中国传统文化对社会主义和谐社会建设的价值

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中国传统文化对和谐社会的精神基础、价值体系的形成和发展,以及和谐社会本身的发展都有着不容忽视的作用、价值和意义。文化是一个民族的精神生命，是一个民族保持自性和特性从而成为自己而不是其他民族的本质规定。保持自身的、必要的文化认同是实现民族认同和国家认同的根本所在。我们必须重新构建起中华传统文化，反对从整体上否定中华文明的民族自虐症与民族虚无主义，同时，应从更为广阔的角度发掘传统文化的价值。

认真汲取中国传统文化中“天人合一”的和谐思想，建设中国特色社会主义生态文明。“天人合一”把人和自然界看作一个互相对应的有机整体。“天地以生物为 心”,人则“以天地生物之心为心”,从而能“为天地立心”。这说明人既是自然界的产物,又是这一整体的具体表现。人和自然界不是处在主客体的对立之中,而 是处在完全统一的整体结构中,二者具有同构性,可以互相转换,是一个双向调节的系统。这为我们建设生态文明，构建和谐的人与自然的关系提供了很好的思维范 式。

认真汲取中国传统文化中“和为贵”的理念。和谐社会的核心在于人与人之间的和谐，在于社会关系的和谐。而社会关系的和谐是建立在道德规 范上的。我们今天提倡建设和谐社会，就要充分汲取和利用中国传统文化的道德资源，巩固和发展团结互助、平等友爱、共同前进的社会主义新型人际关系。认真汲取传统和谐思想中所提倡的包容性、平衡性、互补性。传统和谐思想中所提倡的包容性，对于构建社会主义和谐社会过程中如何最广泛最充分地调动一切积 极因素，不断增强全社会的活力具有启迪意义。传统和谐思想所主张的平衡性，对于构建社会主义和谐社会过程中怎样协调好各阶层方方面面的利益关系，切实维护和实现社会公平和正义，也不无借鉴价值。传统和谐思想所强调的互补性，对于构建社会主义和谐社会过程中如何在发扬民主的同时健全法制，完善社会管理体制，优化社会秩序的问题，有重要参考作用。

认真汲取中国传统文化中的政治和谐思想，建设中国特色社会主义政治文明。发展社会主义民主政治，保证人民依法行使民主权利，使人民群众和各方面的积极性、主动性、创造性更好地发挥出来，是构建社会主义和谐社会的重要保证。中国传统文化的政治和谐思想，其核心是以民为本。以人为本是科学发展观的核心，落实到具体的政治实践上就是要以民为本。要始终把最广大人民的根本利益作为党和国家工作的根本出发点和落脚点，坚持立党为公、执政为民。

构建和谐社会，需要中国传统文化的滋养，需要继承这些智慧的和谐理念。中国传统文化和谐理念贯穿于中国思想发展史的各个时期和各家各派之中，生生不息，历久弥新，不仅闪烁着东方式的哲学智慧，显示出独特的理论价值，而且在构建社会主义和谐社会中发挥着不可或缺的重要作用。

参考文献：

［1］胡锦涛：在美国耶鲁大学的演讲.人民日报，2006-4-23.［2］中共中央宣传部：科学发展观读本.学习出版社，2006：83.